¿Por qué el rey ama a Hamán (egoísmo)?

Mardoqueo es justo, su obra es solamente otorgar sin necesidad de ascender en grados y se contenta con poco, mientras que el rey deseaba dar la luz de la sabiduría, que se extiende desde la línea izquierda y la obra de Mardoqueo era solamente desde la línea derecha.

¿Qué hizo el rey? Promovió a Hamán, es decir, le dio importancia a la línea izquierda. Esto significa «y puso su puesto por encima de todos los ministros». Además, le dio el control, lo que significa que todos los esclavos del rey se arrodillaron e inclinaron ante Hamán, «porque el rey así lo había ordenado», que recibiera el control y todos lo aceptaron  (Baal HaSulam, Shamati 37, «Un artículo para Purim»).

Si una persona se encuentra en un estado de otorgamiento completo, no considera que también sea posible recibir por el mero hecho de otorgar, pues estas cualidades se contradicen. Estoy dirigido únicamente hacia el otorgamiento, lejos de mí mismo y eso es todo lo que deseo. Disfruto otorgando y pensando en los demás y en este estado mi otorgamiento, acción, pensamiento y deseo —todas las fuerzas de mi alma— se dirigen en una sola dirección: de mí hacia afuera, hacia aquel a quien otorgo. Así es como se estructura la cualidad de «Mordejai» en nosotros.

Pero si uno busca revelar la capacidad plena de una persona para otorgar, entonces es necesario desarrollar deseos de recepción dentro de ella para que pueda recibir con el fin de otorgar y así formar una conexión y mutualidad entre ella y el Creador.

Si solo le doy a alguien, no hay una conexión real entre nosotros. Solo parece que estamos conectados porque estoy dentro de ellos, en sus deseos, ¡pero ellos no están dentro de mí! Por lo tanto, no hay verdadera unidad entre nosotros, que fue el propósito de la creación.

La verdadera conexión solo es posible si recibo del otro en la misma medida en que deseo otorgarle. Entonces surge una relación mutua entre nosotros, porque la conexión solo es posible entre iguales; ¡todo lo que recibo, también lo otorgo!

Sin embargo, si recibo para otorgar, para devolver satisfacción al otro, esta acción implica dos cualidades opuestas: recibir, que brinda placer y otorgar, que busca complacer al otro. Por eso, nuestro Mordejai interior, la cualidad de otorgamiento en nosotros, no comprende cómo esto es posible. Realmente no lo captamos; es un estado sumamente elevado.

Entonces, ¿cómo puede uno verse obligado a actuar de esa manera y verse desviado del equilibrio que proporciona el otorgamiento en aras del otorgamiento, el atributo de Biná, que no desea nada para sí mismo y solo da lo máximo posible? ¿Cómo puede uno verse obligado a siquiera considerar recibir, a integrar la recepción en el otorgamiento? Este es un proceso increíblemente complejo y multidimensional; requiere un enfoque completamente nuevo, una profunda transformación interna para comprender cómo trabajar con él.

Es el resultado de una conexión mutua entre ellos, una que antes parecía imposible. Por eso se necesita una fuerza poderosa, externa e incluso cruel para revertir por completo el enfoque anterior de «otorgamiento por el bien del otorgamiento», el método de Mordejai, hasta tal punto que el Mordejai dentro de mí se siente anulado, impotente. Ya no soy capaz de otorgar por el bien del otorgamiento y, en cambio, caigo en «deseos impuros» (Klipot), completamente perdido.

Solo entonces, pero no antes, surge este nuevo enfoque: la posibilidad de recibir para otorgar. Como siempre, el desarrollo sigue las cuatro fases hasta llegar a la resolución final.

Es por eso que tantos personajes diferentes desempeñan un papel en la historia de Purim, asistentes del Rey y de Hamán, cada uno representa aspectos de este profundo proceso.