Hay cuatro estados por los que pasan las personas cuando cumplen con la Torá y las Mitzvot.
¿Qué significa cumplir con la Torá y las Mitzvot? Para las personas religiosas, es lo que les enseñaron desde pequeños: realizar ciertas acciones y ellas las realizan. Si les hubieran enseñado otras acciones, las realizarían.
En este caso, como escribe Rabash, la razón y la motivación para cumplir la Torá y las Mitzvot es la influencia externa. Esto no significa que cumpla los mandamientos porque le tenga miedo a estas personas o porque quiera que me consideren grande entre ellas, bueno y justo, una persona respetada, etc. No importa qué otras razones puede haber, lo principal es que hago lo que me enseñaron, nada más. En general, cumplo los deseos de otras personas.
Para alguien que ha estado acostumbrado a hacer esto desde la infancia, se convierte en algo natural; de lo contrario, se siente mal, y al realizar sus acciones habituales, se siente bien. Tanto si una persona ha sido educada de esta manera como si se ha convertido a la fe a una edad más avanzada, observa su entorno, que le obliga a realizar determinadas acciones.
Motivación externa Realizando las Mitzvot tanto externa como internamente
Y, de hecho, el entorno tiene leyes maravillosas. Debes asistir a la sinagoga. No está bien no ir allí a rezar. Estás obligado a celebrar las fiestas según ciertas reglas y a vestirte de cierta manera. Estás obligado, la sociedad te impone miles de leyes. Y esto significa que cumples la Torá y los mandamientos bajo la influencia de personas externas, y no por tu propia voluntad.
Mientras que nosotros hablamos de corregir el deseo de uno mismo. En este caso, dejas a un lado tu deseo, como si lo eliminaras de ti mismo, colocas el deseo de otra persona en ti mismo y lo cumples. A esto se le llama un «buen soldado», que utiliza su cuerpo y, al colocar en él el deseo del comandante, obedece sus órdenes. Para las masas religiosas, esta forma de observar los mandamientos es aceptable, lo cual es muy bueno. De lo contrario, sería un desastre, un caos.
El segundo tipo de motivación para cumplir la Torá y las Mitzvot es el Creador en combinación con personas externas, que promueven y obligan a la observancia de la Torá y las Mitzvot. Es decir, una persona comienza a incorporar una cierta mezcla en sus cálculos anteriores, como si los «contaminara». Ya está comenzando a considerar no solo el entorno, sino también al Creador.
¿Qué significa estar con el Creador? Significa que surge una especie de conflicto dentro de la persona, una contradicción interna. Todavía no se trata de un choque entre dos lados opuestos; todavía no son dos polos.
Dos autoridades opuestas no pueden coexistir en mí al mismo tiempo, o me sentiría dividido por no saber a quién escuchar o a quién dar preferencia. No puedo dirigirme en ambas direcciones, solo tengo un deseo. No puedo sintonizar con los dos, por lo que surge un problema, este es el comienzo del camino.
La tercera condición es cuando «solo el Creador le obliga a cumplir la Torá y los mandamientos; no son las personas externas, sino la propia persona la razón para cumplir la Torá y los mandamientos». Este es el tercer tipo de motivación, cuando el Creador obliga a una persona a cumplir la Torá y los mandamientos, y la propia persona, como escribe Rabash, «es la razón». Yo diría que él contribuye a ello.
Y el cuarto tipo de motivación es que la razón para cumplir la Torá y los mandamientos es solo el Creador, y no hay nadie que contribuya a ello. Esto se llama «la introducción de la multitud mixta en la Kedushá». En este caso, no hay absolutamente ningún otro factor que contribuya o incluso apoye, donde decimos que una persona se fortalece a lo largo del camino y supuestamente hace algo por su cuenta. No, todo lo hace exclusivamente el Creador. Pero este es el nivel de adhesión completa al Creador.
Como resultado, se le revela a la persona que todas estas son las formas de gobierno del Creador. No es que yo actúe de una manera u otra a medida que avanzo, sino que, a medida que trabajo duro, revelo varios factores que me obligan a actuar.
Al principio, estos factores parecen ser personas externas, luego personas externas y el Creador, luego yo y el Creador, y al final, solo el Creador. Es solo que, en el proceso de su desarrollo, una persona comienza a revelar cuál es la razón de su existencia y quién es la fuente de su existencia.
Estados por los que pasan las personas El Creador está en todo
Un medio para suprimir el egoísmo
Comentario:
En 1938, un científico suizo desarrolló accidentalmente el LSD, una droga que supuestamente muestra a una persona una realidad diferente. Quienes la probaron comenzaron a ver el mundo de otra manera y, al parecer, sintieron un estado «más allá del tiempo».
Mi Respuesta:
No puedo ser un experto en esta cuestión porque nunca he tomado drogas. Siempre he creído que son falsas, una desconexión de la realidad. Con tales medios es imposible romper más allá de nuestro mundo, elevarse por encima del tiempo, el espacio y el movimiento hacia una dimensión diferente. Son simplemente diversas sensaciones psicosomáticas. Interrumpimos el funcionamiento adecuado del cerebro y, por lo tanto, supuestamente nos elevamos en algún otro espacio.
Está claro que esto no tiene nada que ver con la Cabalá, porque la persona no adquiere la cualidad de otorgamiento y amor por el mundo que la rodea. De alguna manera, la persona puede sintonizarse con esto con la ayuda de las drogas y convencerse de que, por así decirlo, comenzará a amar a los demás, estará alegre, feliz y dispuesta a comunicarse con los demás. Pero todo esto es solo porque la sintonizamos de esa manera y le dimos medios que suprimen el sentimiento de egoísmo en ella.
Es lo mismo que si una persona recibiera alguna herida emocional o, por el contrario, un gran regalo del destino, pero no cambiara y no adquiriera nuevas cualidades.
Está claro que las personas que consumen drogas no se convierten en altruistas evidentes, y no ven el mundo como amable, bueno y con sentido. Ven todo tipo de imágenes distorsionadas dentro de sí mismas.
Por lo tanto, esto no tiene nada que ver con el mundo que revela un cabalista en la medida en que su egoísmo se transforma en otorgamiento y amor, en una cualidad opuesta a la naturaleza con la que nació.
Se transforma en otorgamiento y amor El virus del egoísmo
