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En una pequeña balsa

Si estoy constantemente con mis amigos, no voy a caer, puedo equilibrar mis estados. Es como si estuviéramos parados en una balsa sacudida por las olas, en decena. Todo nuestro trabajo es equilibrar la balsa en el mar tempestuoso; todos nos esforzamos.

Hay un nivel en el medio de la balsa que muestra el nivel horizontal y todos nos enfocamos en él, en la línea media. Lo hacemos juntos o no podremos equilibrar el nivel. Debemos sentirnos unos a otros, entender lo que cada uno hace y lo que necesitamos para mantener el equilibrio. No trabajamos por turnos, uno tras otro, debemos estar conectados internamente incluso antes de actuar, para así alinear el nivel a cero.

Al equilibrar el nivel, hago la acción opuesta al Creador: Él levanta las olas, yo quiero compensar la perturbación, compensar su trabajo, por eso, Le pido. Trabajo con la pantalla y la Luz reflejada contra el Creador, eso nos lleva a una colisión por la oposición de nuestras acciones y, al mismo tiempo, a la adhesión porque trabajamos juntos. Es como si estuviéramos bailando un tango, como los novios.

Esto requiere conexión de los corazones. La mente no ayuda; funciona muy lento. Sólo el corazón puede reaccionar al instante. Si un corazón siente al otro, se llevarán bien inmediatamente, incluso antes de que la comprensión llegue a la mente y comience a pensar.

Por eso, queremos ser un solo corazón. Cuando sentimos que podemos, de repente entendemos que el mundo espiritual está organizado «por encima de la razón«. La mente comenzará a reaccionar en medio minuto, no antes; por lo tanto, lo principal es el sentimiento, que responde de inmediato.

Corazón quiere decir que no hay diferencia en nuestra actitud; no hay demora de corazón a corazón; Simplemente estamos juntos. Por lo tanto, no necesitamos esperar al otro ni preguntarnos qué está haciendo para equilibrar el nivel. Lo equilibramos juntos; no preguntamos nada porque sabemos, sentimos, lo que es. Nos elevamos por encima del tiempo porque no necesito esperar la acción de los amigos; vivo con ellos en un solo corazón. Por lo tanto, el tiempo desaparece, no hay pasado ni presente ni futuro.

Pasado, presente y futuro existen entre nosotros sólo por la transferencia de uno a otro. Si todos actuamos desde un punto, no hay tiempo. Pues estamos en la eternidad, el tiempo desaparece.

Sin embargo, si no trabajamos desde el centro del grupo, todo nuestro trabajo será muy largo y redundante. Eventualmente alcanzaremos la meta, pero estiraremos mucho el tiempo.

El nivel es el punto central del grupo, un solo deseo, una sola intención, un solo corazón. En ese lugar podemos revelar al Creador: uno junto al otro.

El nivel no es una burbuja de aire en un líquido, como en un dispositivo físico, sino el corazón común del grupo que pertenece a todos. Imagina que estamos en una balsa sobre las olas. En medio de la balsa hay un nivel que debemos mantener en equilibrio. Si podemos alinearlo, en el punto central que mantiene el equilibrio a pesar de las olas, será nuestro contacto con el Creador, su revelación.

En el siguiente grado, será aún más difícil mantener el equilibrio: las olas crecerán más, la balsa será más alta, dos pisos. Pero, esto nos hará unirnos aún más firmemente en un solo corazón, sólo así, descubriremos más y más oportunidades para revelar al Creador y darle satisfacción.

El nivel es el punto común para todos nosotros, vino del Creador ¡es el Creador dentro de nosotros! El nivel estará en equilibrio si todos nos acercamos, nadie quiere nada para sí mismo, está dispuesto a entregarlo todo a los amigos.1

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 21/oct/19, Simjat Torá
1 minuto 51:30

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Un bombardeo de consejos cabalísticos – 24/abr/16

thumbs_laitman_420_06Pregunta: ¿Cómo se relaciona la sabiduría de la Cabalá con los matrimonios en los cuales el hombre es más joven que la mujer?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá no habla acerca de eso. Pero básicamente el hombre debe ser más maduro que la mujer, porque debe ser más grande en todo, como Zeir Anpin en relación a Maljut, quien básicamente es una pequeña parte de ZA. Pero esto es desde un punto de vista espiritual. Con respecto a la diferencia de edad en nuestro mundo, es totalmente relativo.

Pregunta: Si una mujer tiene un fuerte deseo de avanzar espiritualmente, ¿requiere necesariamente a un hombre que también esté conectado con la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: No es necesario. Una mujer puede avanzar incluso si no tiene un hombre, pero hay un grupo cabalista cerca de ella. El hombre debe casarse dado que después se convierte en egoísta absoluto. Si una mujer se encuentra a su lado, su egoísmo adicional le ayudará a desarrollarse espiritualmente.

Pregunta: ¿Por qué a algunos hombres sólo se les da una mujer, mientras que otros tienen todo un harén?

Respuesta: Esta es una característica natural. Hay hombres monógamos y otros que no están preparados para vivir con una mujer. Esto es natural y no es posible cambiar. Todo depende de las características del alma. No es una característica “bestial” porque un hombre así puede amar a una mujer en particular y estar en relaciones con otras.

Pregunta: ¿Es posible usar la envidia como un beneficio positivo para el crecimiento personal?

Respuesta: ¡Nunca! Es necesario anhelar amistad y apoyo, pero nunca envidia; este es un sentimiento incorrecto. Es algo mal visto por el hombre. Lo limita y presiona demasiado como un niño; él quiere deshacerse de esa sensación.

Pregunta: ¿Es posible que después de estudiar la sabiduría de la Cabalá una persona pueda cambiar el “sabor” del amor por los hijos? ¿Es decir, el mismo amor permanece, pero de forma diferente?

Respuesta: Estudiar Cabalá cambia mucho a la persona, especialmente en su actitud hacia la familia, los hijos y la pareja. Pero el cambio es siempre positivo y equilibrado.

Pregunta: ¿Cuál es la mujer correcta? ¿qué debe anhelar ella?

Respuesta: La mujer correcta anhela estar detrás del hombre y empujarlo hacia la conexión con los amigos.
[193676]
De la lección de Cabalá en ruso 24/abr/16

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Descendiendo por nuevos deseos

Pregunta: Mientras nosotros pasamos a través de diferentes formas todo el tiempo, ¿cómo podemos seguir aspirando a la misma unidad con el grupo y el Creador?

Respuesta: Un descenso entre dos niveles adyacentes me da una nueva fuerza de aspiración. Por ejemplo, ayer comí, pero hoy nuevamente tengo hambre. En la misma forma natural, yo debo aspirar a la unidad.

Mientras estoy en mi nivel actual, sueño con el siguiente. Este el ideal para mí. Entonces crezco y me elevo a mi ideal. Entonces, ¿cómo puedo seguir adelante en este momento? Yo necesito un deseo que se corresponda con el nuevo ascenso, un deseo que es el doble de grande que el anterior. En otras palabras, para subir a un nivel más alto, tengo que perder el doble.

Resulta que yo continuamente doy dos pasos hacia atrás y un gran paso hacia adelante. Esto se debe a que no es suficiente con que yo vuelva con el deseo del nivel anterior; tengo que sentir un descenso doble, una doble pérdida. Yo puedo adquirir esta nueva necesidad sólo del entorno, y sólo entonces podré subir al siguiente nivel.

(63227 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/11, «La Libertad»)

El mundo superior es muy sencillo!

El mundo superior no existe. El mundo superior es la conexión entre nosotros. Si sentimos esta unidad, dentro de ella percibiremos al mundo superior. Ella no se encuentra por fuera de nosotros. El mundo espiritual en sí no existe; nosotros lo creamos y lo formamos.

Existe la Luz superior simple, y hay un punto que se encuentra en medio de la Luz, dividido en multitud de partes. Si unimos este punto en un todo, conectamos todas sus partes, llega a ser equivalente a la Luz. Y, de acuerdo con la ley de equivalencia de forma, él se convierte en una gran vasija (Kli) para recibir la Luz.

Resulta, que dicho punto negro, que se encuentra dentro de la Luz del Infinito, se convierte en una enorme vasija que incluye la totalidad de la Luz. Sin embargo, si las partes no se unen, la vasija no existe, no existe nada a parte del punto negro. «Existencia de la existencia» es la Luz, mientras que «existencia de la ausencia» es un deseo diminuto que por ahora es incluso imperceptible e inexistente como la criatura.

(61221 – De la Lección 1, Convención Arvut en el desierto de la Arava del 11/18/2011)

Imbuidos por un solo campo

Pregunta: ¿Cómo es nuestra interconexión?

Respuesta: Una conexión es cuando te miro y entiendes lo que yo estoy pensando. Una conexión es cuando estás de pié a unos metros detrás de mí y con mi espalda siento que estás ahí.

Existen muchas clases de conexiones entre nosotros, muchos campos en donde interactuamos. El campo eléctrico, magnético, bioquímico, el campo de los deseos, pensamientos e intenciones; todos estos campos nos conectan.

Todos los cuerpos vivos crean campos alrededor de ellos y nosotros no interconectamos con nuestros campos. Algunas veces, hacemos contacto y algunas veces no podemos. Todo depende de la medida en que nuestros campos corresponden entre sí.

Sin embargo, existe un campo, especial, poderoso y superior: la conexión espiritual entre nosotros. Este campo abarca y engloba todo y es por eso que se llama el Creador. Este es el campo que necesitamos revelar, pero esencialmente, todos los campos pertenecen a un campo único universal que Einstein también quería descubrir.

Conecta nuestros pensamientos y deseos y a través de esto nos influimos unos a los otros. Una vez que me concentro en esta posibilidad, una vez que deseo revelar nuestra interconexión, descubriré nuestra influencia mutua y la emplearemos para la interconexión universal.

(25505 – De la charla sobre el Arvut el 29 de octubre 2010.)

Nacer a tiempo

Pregunta: En nuestro mundo, un embrión tiene que crecer día a día a la velocidad justa para poder nacer a tiempo. Si lo hace antes o más tarde de lo que ese supone, es dañino para él. ¿Cómo podemos saber que nuestro punto en el corazón está creciendo a la velocidad correcta y llegará al nacimiento espiritual a tiempo?

Respuesta: La velocidad correcta significa tener un sólo objetivo. El objetivo es crecer y madurar para poder nacer en la espiritualidad y continuar la evolución hasta volverse completamente equivalente al Creador como Aba ve Ima, Jojma y Biná.

Ustedes  están evolucionando a la velocidad correcta si mantienen este objetivo singular, alinear todas sus intenciones y deseos únicamente con él, y usarlo como medio para acercarse a él. Sin embargo si se retiran o se desvían del objetivo, hacen que su evolución se detenga en un punto muerto. En la espiritualidad, el tiempo es la cantidad de acciones que se han tomado, no es un medidor mecánico.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de julio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot)

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