Pregunta: ¿Cuál es el papel del guía, del moderador, en un grupo de educación y formación integral?

Respuesta: Es mucho más fácil estudiar la teoría que administrar a las personas y enseñarles lecciones prácticas mediante llevarlos a conclusiones a las que no pueden arribar por sí mismos. Por el contrario, aquellos que estudian de acuerdo a este método llegan a estas conclusiones y experimentan este método ellos mismos e inventan un método de auto reforma cuando de pronto comienzan a sentir que el grupo es el artista que esculpe algo totalmente nuevo a partir de ellos.

Con una inesperada sensación e impresión, perciben hasta dónde pueden cambiar. En adición, lo que previamente parecía ilógico de pronto se vuelve ordinario y lo que antes era imperceptible de pronto es percibido y aceptado de forma mucho más fácil, e incluso cosas con las que no estaban de acuerdo parecen diferentes.

Entonces primero comienzan a estudiar la influencia que la sociedad tiene en una persona. Al mismo tiempo, cada uno descubre, con bastante sorpresa, cuánto depende del entorno y hasta qué punto puede ser manipulado por el entorno.

Podemos compararlo a un grupo de apoyo para perder peso, o alcohólicos anónimos, a un grupo de personas tratando de dejar de fumar, etc. No es acerca de abandonar un cierto hábito y establecer el formato de una personalidad totalmente nueva: no es “adquirir un formato” de acuerdo a el mismo patrón egoísta, sino adquirir una perspectiva totalmente nueva, una nueva naturaleza, un nuevo código de comportamiento, y cambiar a las personas.

Algunas veces puede ser  bastante desagradable, o al menos muy sorprendente, porque una persona ni siquiera piensa que puede cambiarse a sí mismo tan fácilmente, mediante el uso del entorno.

El entorno está dispuesto a ayudarlo en eso. Y si opera de acuerdo a cierto método, y le explica a las personas en qué se tienen que convertir, entonces existe una cooperación mutua adecuada en el grupo, en el que juegan juntos y este juego colectivo, justo como en un teatro, los convierte en personas totalmente nuevas. Es más, el papel que están actuando permanece como parte de ellos. Aquí hay muchos “peros”; la pregunta es si el papel que comienzan a actuar permanece como parte de ellos por siempre ¿Se vuelve parte de ellos como la memoria permanente de una computadora? ¿O es temporal y puede cambiar mediante diferentes atributos, funciones y otros papeles? Esto depende de la guía que recibe una persona y la guía del grupo, y de si esos grupos se volverán un incentivo constante que influya a las personas.
(77109 De una “Charla acerca de la formación integral” 27 de febrero del 2012)

Archivado en: Cabalá, Educaciòn Integral, Formación Integral - Ningún comentario →

Archivado en: Cabalá, Lección diaria de Cabalá, Zohar - Ningún comentario →

Pregunta: Hay un montón de nuevas personas que están acostumbradas a estudiar virtualmente. ¿Cómo podemos describirles o darles a probar la sensación de las convenciones para que vayan a ellas?

Respuesta: En primer lugar, quien pueda venir necesariamente debe hacerlo. Si a una persona se le da una oportunidad como esta y no la utiliza, esto le perjudica puesto que es como si hiciera caso omiso de una ocasión para conectarse. Y no debería intentar convencerse a sí mismo de que sería mejor quedarse en casa o con su grupo. Si puede venir a la convención, incluso si él es el único de todo su grupo, el cual se queda detrás y participa en una convención espejo, de todas maneras, quien puede venir debe venir.

En segundo lugar, es necesario crear ciertas condiciones de la manera como lo hicimos en el pasado, tanto en el transcurso de la convención en el desierto de Aravá como en el Congreso Europeo de Vilna, lo que significa celebrar grandes convenciones espejo.

Además, transmitiremos desde Bogotá, Santiago y otras ciudades. Habrá conferencias para el 99%. Así que de todos modos estaremos en contacto y tú sentirás esta conexión.

Pregunta: ¿Cuan avanzados debemos estar a fin de ir a la convención?

Respuesta: Nada. Simplemente tienes que desear estar allá y entonces estás invitado.

(76229 De una Conferencia sobre el Día de la Unidad alrededor del Mundo, “Preparación para el Congreso” 22 de abril del 2012)

Material relacionado:

Un juego que se transforma en vida
Las señales del progreso espiritual
La correcta difusión de la Cabalá

Archivado en: Cabalá, Convenciones, Preguntas y Respuestas, Trabajo en grupo, Trabajo Interno - Ningún comentario →

El mundo que nos rodea está en absoluta calma, todo lleno con la Luz Superior.  Debemos corregir nuestros sentimientos, nuestro órgano de percepción. No hay nadie más aparte de Él. ¿Qué más quieres? Aquí está Él, delante de ti, a tu alrededor, dentro de ti.

Quita tu “yo”, empieza a sentir qué tipo de mundo nos rodea en la forma de Luz Circundante (Ohr Makif), y qué clase de mundo está dentro de nosotros, en la forma de Luz Interior (Ohr Pnimi). Basta con retirar el tabique que divide, y todo estará bien.

La separación es cancelada por la restricción y luego por la pantalla. Al principio, el egoísmo es anulado, y la Luz pasa a través de ti libremente. Este estado se llama ”Ibur“ (concepción), el estado de estar en el interior de la vasija de la madre, cuando están completamente rodeados y existen dentro de la madre naturaleza, el Creador.

Y entonces comienzas a crecer como un embrión en el interior de tu madre, naces, y continúas desarrollándote. Cuando comienzas a convertir el egoísmo en otorgamiento, en semejanza con el Creador, entonces algo que existe independientemente, a semejanza de la Luz, sale de ti. No obstruyes la Luz que pasa a través de ti, la amplificas.

Sólo a partir del ajuste inicial de “No hay nadie más aparte de Él” comenzamos a sintonizar el hecho de que el mundo está lleno de bien absoluto. Si no siento esto en el corazón, en los deseos, y no entiendo esto plenamente en la mente, no estoy corregido. Entonces, puedo saber que tan no corregido estoy.

Estos son estados intermedios típicos y requieren un mayor desarrollo. Esto se lleva a cabo en el grupo. Cuando hago un esfuerzo y explícitamente voy a establecer relaciones armoniosas con los amigos, ¡entonces veré de inmediato cuánto no quiero eso! Mi egoísmo se manifiesta al instante, empujándome lejos de los amigos. Esto se produce naturalmente. Y revelo que soy un pecador, y uno serio. Entonces, tengo la oportunidad de ir más allá y pedir la corrección. Esta es la siguiente piedra en el camino y el siguiente punto de referencia.

El primer punto de referencia es “No hay nadie más aparte de Él”.

El segundo punto de referencia es ver que todo es absolutamente bueno a través de este enfoque, como a través de un telescopio.

El tercer punto de referencia es el grupo, a través del cual debo ver todo con el fin de llegar a un entendimiento claro de si soy un pecador o un justo.

No hay estados intermedios. Debemos evitarlos. Se trata de una demora que no nos lleva a ninguna parte ¡Sólo perdemos tiempo!

(76111 De la Convención  de Vilna  25 de marzo del 2012 , Lección 5)

Material relacionado:

Momentos de Cabalá – “ Luz-oscuridad”
Todos pueden lograrlo
Ascendiendo al primer nivel

Archivado en: Cabalá, Convenciones, Egoísmo, Grupo de Trabajo - Ningún comentario →

Se dice que: “Aquellos que aman al Creador, odian la maldad”. “Es decir, se nos da un punto de referencia: Si estás en el estado de amor por el Creador, entonces odias la maldad, odias el egoísmo, y esto se debe sentir simultáneamente; de lo contrario, te estarías desviando de la dirección. Creerás que amas al Creador, pero si al mismo tiempo no sientes el odio hacia el egoísmo, entonces no tienes ninguna dirección, se desvanece. Para alinearlo, para trazar una línea recta, por un una parte tienes que reforzar el odio hacia la maldad, y luego el segundo punto estará precisamente dirigido hacia el amor por el Creador. No sabemos lo que es el Creador ni el amor por Él. Pero si comenzamos con el odio hacia el egoísmo, esto ya es una dirección.

En este caso se dice que: “Aquellos que aman al Creador, odian la maldad”, y ellos son a quienes el Creador salva de esta maldad. Por lo tanto, nuestro trabajo es rechazar y repeler el egoísmo y atraer la bondad, el otorgamiento y el amor.

(76120 De la Convención de Vilna 25 de marzo del 2012, Lección 5)

Material relacionado:

La Fuerza central de la naturaleza
Un hombre y una mujer como rasgos de la naturaleza
Amor en el nuevo mundo

Archivado en: Cabalá - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Cómo podemos incrementar la importancia de la meta antes de las próximas convenciones en Sudamérica y Norteamérica? Existen muchas serias interferencias ahora; ¿cómo podemos elevarnos por encima de ellas?

Respuesta: Es bueno que haya muchas interrupciones. Una persona necesita dos discernimientos. Por una parte, él siente las interrupciones: cómo él no siente respeto por nadie y cuánto odia estar con ellos dado que su orgullo lo eleva por encima de todos los demás y lo aleja de ellos.

Esto le puede suceder tanto a un individuo como a todo un grupo y mediante eso en realidad lo destruye. La pregunta es si un grupo puede recuperarse. La convención da esa oportunidad a los grupos que están en una situación difícil y que apenas tienen fuerzas positivas que los conectan.

Existen grupos que se conectan sólo sobre una base negativa: en contra del maestro y en contra de lo que él dice, o en contra de otra parte del grupo. Esto es lo único que los mantiene juntos. La convención es una oportunidad de entrar a un entorno más fuerte que está por encima del grupo individual. En este el grupo problemático puede ser corregido, si ellos están dispuestos a anularse: cada miembro de forma individual y el grupo como un todo.

Vendrán a la convención como a una Mikvé (estanque de purificación ritual), pero con el fin de hacer eso tienen que “hacer un sacrificio”, traer su ego como sacrificio. Si están listos para ello, la convención sanará al grupo.

Si no, veremos como resultado de la convención, que se alejarán aún más y podrían incluso irse cada quien por su lado. Creo que la convención debe ser lo suficientemente fuerte, para que cada uno tenga discernimientos claros: ya sea que se anule y avance hacia la meta con la ayuda del entorno, el cual construimos juntos como un factor en su desarrollo y como representante del Creador, o él abandona el camino al clarificar que esto no es para él.

Esperemos que esto suceda. Ya es suficiente de los juegos de niños y las luchas por el control y el honor que están deshaciendo a los grupos. Es momento para un avance serio y para dejar de actuar como niños pequeños peleando en una caja de arena. Es el momento para acciones importantes y la responsabilidad que la humanidad exige de nosotros.

Si estás listo para hacerlo, genial, vamos a trabajar. Si no, es mejor si sólo desapareces. Es uno o lo otro. Así que la convención debe ayudar a cada uno a clarificar dónde está y a qué está preparado para dedicarle el resto de su vida.

Cuando todo el grupo global se conecta durante la convención, es un entorno muy fuerte, el cual es extremadamente eficiente para el avance. Por lo tanto, es una buena idea estar incluido en esos días y tomar parte al máximo en lo que está sucediendo: tanto físicamente como internamente con toda mi alma. Mediante eso una persona se pone bajo la influencia más fuerte posible para el avance en nuestro mundo.
(75726 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 18 de abril del 2012 Escritos de Rabash)

Material relacionado:

Hacia Brasil con el Mundo entero
No hay convenciones de segunda
El hilo conductor de las convenciones

Archivado en: Cabalá, Conveción, Egoísmo, Lección diaria de Cabalá, Preguntas y Respuestas, Trabajo en grupo - Ningún comentario →

Pregunta: Para salir de Egipto nuestro ego tiene que pasar por las “diez plagas“, ¿qué significa eso?

Respuesta: Las diez plagas de Egipto son las diez plagas que la persona siente en sí misma, en su ego, las cuales la ayudan a deshacerse del ego. Si yo no siento los golpes, querré permanecer en el ego. Pero a causa de que siento los golpes mientras estoy en el ego, estas me ayudan a separarme de él.

Cada golpe es más fuerte en calidad que el previo. Supongan que perdí todo lo que tenía en las apuestas, (aún cuando no se trata de eso en absoluto), el próximo golpe podría ser la pérdida de alguien querido, etc. En realidad nada sucede en el mundo con el dinero, ni con nuestros familiares, ni con nada, pero la sensación interna es la de haberlo perdido todo.

Hay un artículo en el libro Shamati acerca de eso, cuando la persona entra en la espiritualidad piensa que abandona a todo el mundo, su familia, y que está separado de todo. La separación es necesaria. Las diez plagas nos ayudan a elevarnos de forma sistemática por encima de ciertas capas de nuestro ego hasta que salimos de este totalmente, lo que significa que escapamos.

Por encima del último nivel estamos en total oscuridad haciendo un esfuerzo más. La oscuridad simboliza que no sabemos qué nos espera. Pero dado que nos dirigimos hacia el atributo de otorgamiento, la oscuridad nos ayuda.

Si estás avanzando hacia la Luz, tu ego está simplemente muy feliz por ello. Pero cuando avanzas en la oscuridad, puedes estar seguro de que el ego no te distraerá, no te hará ningún mal, y no tomará nada para sí más adelante.

Pregunta: ¿Eso significa que esto es algún tipo de truco?

Respuesta: Este “truco” era en Egipto antes de las diez plagas, cuando no importaba cuánto lo intentáramos, todo estaba dirigido hacia el ego. Por lo tanto, “Los hijos de Israel lloraron por el trabajo” al construir las dos ciudades de Pitón y Ramses.

Aquí sin embargo, se acabó, aquí nos dirigimos hacia la oscuridad y no hacia la Luz como solíamos decir. Es más, todos esos golpes y todo el avance están basados sólo en nuestra creciente conexión, que trae al grupo a este estado en el que por una parte se revela el ego, el gran odio interno, y por otra parte, existe el claro reconocimiento de que sólo la garantía mutua puede llevar al grupo hacia adelante ¿Qué significa eso?

Cuando ves que existe un gran odio, estás dispuesto a conectarte con todos con el fin de no preocuparte de nada para ti mismo nunca más, sino sólo de los otros. Todos tus enemigos también están dispuestos a cuidar uno del otro. Esta disposición se revela a pesar del gran odio, en el que ni siquiera puedes imaginar cómo es posible desearles bien a las personas, y que ahora tienes que pensar en ellos como lo más importante y de ninguna manera pensar en ti mismo ¡Aquí está ocurriendo un desapego del ego serio, jugoso!

(74545 – Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 4/1/12)

Material relacionado:

Cada uno según sus habilidades, y la eternidad para todos

Siempre es más oscuro antes del amanecer
La convención despierta vida dentro de nosotros

Archivado en: Cabalá - Ningún comentario →

Baal HaSulam, “Introducción al estudio de los diez Sefirot, tema 121: Por lo tanto, él dice que si un individuo realiza un mandamiento, es decir tras el arrepentimiento por miedo, entonces a uno sólo le falta un mandamiento y “Él está feliz porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una escala de mérito” Así que, no sólo se le premia, a través de su arrepentimiento por amor, con una sentencia a una escala de mérito, como dice el verso, sino que también todo el mundo recibe una sentencia de una escala de mérito. …

Incluso después de que uno ha sentenciado a todo el mundo a una escala de mérito, uno no debe seguir creyendo en él hasta el día de su muerte. Si falla con una sola transgresión, inmediatamente pierde todos sus maravillosos logros, como está escrito, “un pecador destruye mucho bien.”

Observen esto sistemáticamente. Hasta el punto en que una persona asume formar parte del otorgamiento en anhelo por ser similar al Creador, él se eleva a través de los peldaños de la escalera espiritual y, por lo tanto, se convierte en parte activa, eficaz y determinante del sistema.

De acuerdo a la medida de su deseo por ser equivalente al Creador, según su Kelim (vasijas), descubre que se ha convertido en la parte más importante del sistema, que se ha convertido en un representante del Creador, como está escrito, “un reino de sacerdotes y una nación santa” en el aspecto de Israel. Todo el mundo depende de él y están por debajo de él.

Cada uno siente este logro, y no hay ninguna contradicción porque estamos hablando de un sistema en el que cada alma tiene un Keter (corona), un Maljut (Reino) y unas Sefirot propias que se ubican entre el otorgamiento y la recepción. Así que, cuando una persona adquiere la importancia del sistema en el hecho de que otorga a todo el entorno a fin de deleitar al Creador, entonces, una y otra vez, “se sentencia a sí mismo a una escala de mérito”.

Él hace esto en ocultamiento y en etapas a través de actos en aislamiento del otorgamiento. Luego, empieza a sentir el sistema integral y opera dentro de él en integridad, de una manera amplia y general. Así es cómo funciona.

Con cada oportunidad, él se sentencia no sólo a sí mismo a una escala de mérito, sino también a todo el mundo. En consecuencia, en el caso de una caída, pierde todas sus “entradas” en el sistema, todo otorgamiento activo del sistema y “pierde en favor de los muchos”.

Baal HaSulam lo describe con el ejemplo del Palacio del Rey. Este se encuentra en la montaña que se necesita escalar, pero, si caemos en un nuevo deseo egoísta, uno no corregido que sólo hasta ahora se ha descubierto, caemos de la montaña y todo lo que hemos alcanzado lo perdemos.

Anteriormente, este deseo estaba “en orden”, pero ahora el mal que se escondía dentro se descubre que es mucho más grande de lo que ya sabíamos y mucho más que el bien alcanzado al trabajar en nosotros mismos. Este deseo grande, maligno nos lanza hacia abajo a fin de preparar el material para el nuevo ascenso hacia siguiente nivel.

(73823 De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 27 de marzo del 2012, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot“)

Material relacionado:
El secreto del sistema integral
El sistema de trabajo mutuo es la clave para el éxito
La garantía mutua es la llave para el nuevo mundo

Archivado en: Cabalá - Ningún comentario →

No puede haber igualdad y justicia en nuestro mundo ya que para empezar no somos iguales. Así que ¿por qué tenemos quejas sobre las personas diferentes si la mismanaturaleza nos hizo tan diferentes? ¿Por qué que aspiramos por la igualdad si eso va contra la naturaleza?

El uno por ciento de los ricos controla el 35% de la riqueza total. El 10% de la humanidad se compone de genios, el trabajador y el talentoso, ¡y siempre ha sido así! Independientemente de la ubicación geográfica, no más de un 20% de las personas son ricas. Este fenómeno es conocido como “el principio de Pareto”.  Además, incluso dentro del 20% de la sociedad que está en el tope, existe un 20% que es superior y así sucesivamente. En última instancia, quienes están en la parte superior de la sociedad tienen el mayor control y son más influyentes. Es natural que este fenómeno sea contrario a la escala “promedio” de la distribución gaussiana.

No debemos pensar que es el resultado de nuestro egoísmo; por el contrario, debemos entender que nosotros no creamos esta relación por nosotros mismos, sino que la recibimos de la naturaleza. Es lo mismo en el Partzuf espiritual (el alma), donde una pequeña cantidad (también decimos 20%, como Rabash había acuñado, aunque es mucho menos que eso) va hacia la plenitud (Toj del Partzuf), y todo el resto permanece vacío (Sof del Partzuf), hasta tal punto que en lugar de un círculo sólo llenamos una línea delgada (Kaf Ein Sof). 

Pero en esa línea, según el nivel de conexión de las personas, comienza un proceso de integración (grupos) y luego en el nivel “bestial” todo el mundo recibe según sus necesidades razonables, mientras que todo el cumplimiento superior se lleva a cabo en la voluntad colectiva ¡Por lo tanto, la cuestión del control y distribución nunca surge!

Pero en nuestro mundo es ingenuo exigir igualdad y justicia porque la desigualdad y la injusticia son predeterminadas por la naturaleza, para obligarnos a elevarnos, para poder corregir esta desigualdad natural en el plano “humano”.

[72559]

Material relacionado:

¿Qué es la igualdad?
Una distribución justa: Nada para nadie
¿Por qué no podemos relajarnos?

Archivado en: Cabalá - Ningún comentario →

Baal HaSulam, Shamati, artículo 26. “El futuro de uno depende y está atado a la gratitud por el pasado”: Está escrito, “El Señor es elevado y el inferior lo verá,” que sólo el inferior puede ver la grandeza. Las letras Yakar (precioso) son las letras Yakir (conocerás). Quiere decir que uno conoce la grandeza de algo al grado de que sea precioso para uno.

Uno se impresiona de acuerdo a la importancia de la cosa. La impresión le trae a uno la sensación en el corazón, de acuerdo a la medida del propio reconocimiento de la importancia, a ese grado nace la alegría en él.

Para percibir la realidad en la cual me localizo y de la cual aún no me doy cuenta, necesito desarrollar la sensibilidad hacia ella y su percepción. Hacemos lo mismo en otros casos ya que las leyes aquí son invariables.

Con lo que sea o con quien sea que esté trabajando, ya sea metal, madera, plástico, personas, animales, o plantas, gradualmente comienzo a sentir el material con el que estoy trabajando. Mientras más importante sea para mí, más interesado estoy en este y más penetro en sus cualidades con mi percepción. Ahora, incluso una simple pieza de madera puede decirme mucho, incluso si para alguien extraño a esto no le merece ninguna atención. Todo está en mi conexión con ello, la importancia que le doy. Es lo mismo en todo.

Un auténtico maestro es aquel que valora el material con el que trabaja y valora su profesión, y gracias a ello, ve toda la gama de sus matices. Antes, solía ser como todos los demás, pero ahora, al haber invertido los esfuerzos en familiarizarse con el material, él se está convirtiendo en un especialista y distingue las miles de facetas y matices en este.

Es exactamente lo mismo en lo espiritual. Sólo hay un problema. Si en nuestro trabajo vemos por adelantado con lo que tratamos y penetramos en todos los puntos finos, entonces en el mundo espiritual, la situación es diferente. Ahí, no tendré el “material de trabajo” hasta que desarrolle un órgano sensorial especial. En nuestro mundo estudio lo que ya veo, mientras que en el mundo espiritual, primero tengo que desarrollar la sensibilidad, y sólo hasta ese grado comienzo a sentir el objeto con el fin de estudiarlo y llegar a conocerlo.

Entonces, la toma de consciencia de la importancia precede a todo lo demás. Al principio debemos agregar la importancia del objeto espiritual y sólo después lo descubrimos ¿Entonces por qué esto no es requerido en nuestro mundo? Esto es porque mi “aproximación” es egoísta en este caso; valoro lo que ya estoy viendo. Por otra parte, en el mundo espiritual, primero debo exaltar al objeto ante mis ojos, agregar la importancia y valorarlo. A ese grado me intereso con una relación especial, con una sensibilidad agudizada. Comienzo a sentirlo no desde el umbral de la puerta sino desde detrás de la puerta, desde un estado oculto. Y después, cuando comienza a surgir, lo estudio y me conecto a ello.

(71880 De la convención de Aravá 24 de febrero del 2012, Lección 5)

Archivado en: Cabalá, Conveción, Percepción - Ningún comentario →