Lecciones Congreso Mundial de la Cábala 2010 (3)
Publicado en Enero 25, 2010
Pregunta: ¿Cómo puede usted determinar si una persona está apta para el estudio de la Cabalá o si es prematuro o perjudicial este estudio?
Respuesta: Los deseos de la persona por sí mismos le indican su camino, como se ha dicho: “Que la persona estudie en donde desea su corazón”. Por eso la Cabalá no atrae a la gente; en realidad, hasta la repele, para que la persona verifique el verdadero deseo de su corazón.
Pero incluso cuando la persona siente que precisamente en la Cabalá encuentra la respuesta a sus preguntas, esto no significa que él estudia la Cabalá. La mayoría de las personas entran en nuestro proceso de estudio sin entender exactamente por qué lo hacen. Como en nuestro mundo, la mayoría vive “porque viven”.
Y estas personas participan en el proceso del estudio, incluso prosperan en la adquisición de los conocimientos. Pero este conocimiento es exterior, porque no aspira internamente a cambiarse y ser semejante al Creador. Y como ellos, son el 99% de los que llegan a la Cabalá. Pero mientras ellos realizan un intenso trabajo de corrección, sólo un limitado número de tiene una preocupación interior persistente por la meta, la precisión y ejecución para alcanzarla.
Por lo tanto, incluso aquellos que se esfuerzan en la Cabalá, con una pregunta sobre el propósito de la vida, a menudo se quedan atrincherados como los otros, enfrentándose a los retos cotidianos de la vida. Hasta se pueden conformar con la observancia religiosa y los dogmas seculares.
Pero hay que comprender que no importa quien venga a estudiar la Cabalá, la pirámide de los deseos en la gente está estructurada de esta forma y entonces es suficiente tener un número limitado de personas que alcancen la unificación con el Creador. Ellos allanarán el camino hacia Él a todos los demás.
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Pregunta: ¿En la lección de TES o de Ptija (Artículo “La Introducción a la Ciencia de la Cabalá”) yo debo tratar de imaginar todo lo leído, cómo en la lectura de El Zohar?
Respuesta: Si te identificas con el texto y quieres sentirlo dentro de ti mismo, eso es muy bueno. En El libro del Zohar el sistema de enfoque y el contenido se revisten sobre nosotros, mostrándonos las formas, las imágenes y los cuadros a través de los cuales nosotros entraremos en el mundo espiritual.
TES (Talmud Esser Sefirot) funciona de otra manera. Si la persona, leyendo TES, puede comenzar a imaginar las acciones interiores, conformes a sus deseos o contrarios a ellos, y sentir que se trata de él mismo, esto puede influirle no menos que El Zohar.
Yo tengo que comprender cómo funciona todo esto e imaginarlo: fue creado el deseo de disfrutar, que quería “recibir para el otorgamiento” y… se rompió. ¿Qué ha pasado con este deseo ya que ha perdido la pantalla y cómo se comportan ahora las cinco partes que lo componen? ¿Cómo se vacía ahora el deseo por la Luz? Yo no quiero perder la Luz, pero ella se va de mí porque desde Arriba funciona la fuerza de la ocultación. Las fuerzas de mi mal egoísta repelen la Luz.
En Galgalta Ve Eynaim corregido, yo rechazo lo que se me ofrece porque puse una pantalla (una ocultación) entre mí mismo y el otorgamiento. Y por eso yo me encuentro frente al Dueño, estoy conectado con Él; solamente que de Él no recibo, rechazo el ofrecimiento y me quedo con Él. Para esto tengo una fuerza de resistencia al deseo de disfrutar. Pero en verdad la conexión con el Dueño es débil: es Luz de Jasadím.
Estoy aprendiendo e imagino todos esos procesos: cómo se elimina en mí la pantalla, se va la Luz; y cómo no quiero perder la fuerza de resistencia al egoísmo. Yo deseo la fuerza del otorgamiento, pero ella desaparece, porque el ego-deseo es más grande. No puedo superar mi deseo, ya que el enlace entre el deseo y el placer es mayor que mi fuerza de resistencia. Es necesario poner la resistencia entre dos polos: ¡el positivo y el negativo, pero mi resistencia es muy pequeña y ella se quema!
Aparece un corto circuito y, como consecuencia, yo me quemo… ¿Qué hacer? Soy inútil para la recepción de la Luz… Si la persona de esta manera imagina sus estados espirituales, entonces ella va a querer volver a leer los textos de nuevo. La persona va a percibir esto, no como secos detalles técnicos sobre lo que está ocurriendo en algún lugar en la Parte Superior: ¡lo va a percibir como algo que pasa dentro de sí mismo, y en este momento!
(Extracto de la clase de la lección sobre “Introducción a la ciencia de la Cabalá”, 04.01.2010)
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¿Cómo rompe al Kli el Creador? Esto lo hace el Partzuf Ishsut, que simboliza la madre, el vientre materno, toda infinita bondad con la cual el Creador se relaciona con la creación – y Él sujeta a Parsa, a sabiendas, de que los Kelim se romperán debido a esto…¡Él sabe que la Luz desaparecerá ahora y los Kelim se caerán del otorgamiento a la recepción egoísta – ¡y esto es la muerte!
Comprended, hasta qué punto los Sistemas Superiores asumen todos los sufrimientos, la restricción, para lograr el rompimiento. El rompimiento sucede porque llega la Luz de la corrección final (Gmar Tikún) a los Kelim totalmente abiertos, que desean recibirla toda, para el otorgamiento de toda la mesa preparada por el Anfitrión. ¡Y yo soy Su invitado y estoy completamente seguro de que recibiré todos estos platos sólo para Él!
¡Los cojo, me lleno y disfruto al otorgar al Dueño, y me parece que he conseguido la corrección final y que me encuentro en el mundo del Infinito, y que tengo la pantalla completa! Y de repente empiezo a descubrir que no tengo la pantalla prácticamente en nada… ¡Porque he recibido la Luz Jojmá de arriba abajo, y ésta nunca puede entrar en los Kelim receptores: ¡es imposible! Y pensaba que esto se podía hacer, pero me equivocaba. Aunque me haya equivocado en un 10 ó 20%. Pero aún así he hecho algo que, en general es inaceptable…
¿Cómo puede el Kli receptor recibir la Luz? – Tiene que unirse con Bina. Precisamente esto va a pasar después, en el mundo de la corrección…
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De la lección sobre “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá, 05/01/2010
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Pregunta: ¿No es misticismo la Luz Circundante?
Respuesta: ¿Quién nos podría explicar cómo crece el niño y se convierte en un adulto? ¿Por qué no se queda como ayer? Sencillamente nos acostumbramos a ver cómo esto sucede, pero en realidad, no tenemos una explicación.
La ciencia nos puede hablar sobre las diversas etapas por las que tiene que pasar el niño, así como cuál etapa viene antes que otra, pero no puede explicarnos por qué sucede así. Puede describir lo que sucede dentro de la materia, pero no puede ver la causa que existe fuera de la materia que la empuja hacia este desarrollo.
La respuesta es que el niño es afectado por la misma Luz Circundante que actúa en todas las otras partes de la naturaleza, incluyendo al cabalista. Cada persona tiene que pasar por muchas reencarnaciones para alcanzar la meta final. Por eso la Luz, la Fuerza Superior, actúa dentro de la materia y crea la naturaleza vegetativa, animada y humana con la naturaleza inanimada. De otra forma, toda la materia permanecería muerta e invariable.
Sin embargo, el propósito de esta materia es desarrollarse. El Gobierno Superior también está presente como una fuerza en este mundo, pero ninguna de las ciencias lo sospecha. Por eso he dejado la ciencia, porque quería aprender: ¿De dónde procede la fuerza de la vida? ¿Dónde está? ¿Está en los átomos, en las moléculas, células o en sus subsistemas? Sin embargo, la ciencia no explora eso, y por lo tanto, ¿de qué nos podría servir, si no puede ayudarnos a descubrir lo más importante y ni siquiera intenta conocer qué es?
La Luz Circundante es la Fuerza Superior que no puede ser captada por ningún instrumento físico. Sólo vemos las consecuencias o los efectos como el niño desarrollándose año tras año. Esto es evidente. La fuerza que nos lleva de una etapa a otra se llama Luz Circundante. Sin embargo, esto es verdad sólo en relación a una persona que atrae esta fuerza por sí mismo, conscientemente, deseando desarrollarse. Por otro lado, en nuestro mundo, esta Luz origina la evolución natural, siguiendo el camino que se llama “a su tiempo”. La locomotora de la evolución avanza a esta velocidad y la Fuerza Superior actúa dentro de la materia y la empuja hacia la meta.
Si entras en el mundo espiritual, podrás investigar cualquier etapa de la evolución, incluso a los dinosaurios, si eso te interesa, ya que todas las formas anteriores estaban predeterminadas y tenían que desarrollarse para formar una cierta combinación de la cualidad del otorgamiento y la recepción.
Y sólo últimamente nos hemos desarrollado hasta tal estado que podemos atraer nosotros mismos esta fuerza de la vida que se llama la Luz Circundante.
(Extracto de la lección sobre el artículo La característica de la Cabalá, correspondiente al 14 de diciembre 2009.)
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De la lección del artículo “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá , 15/12/2009
La auténtica Cabalá práctica se refiere al hecho que atraemos la Luz de la Corrección, que motiva nuestro cambio. Nuestro mundo es un mundo de efectos. Estamos influidos por la Fuerza Superior que gobierna toda la vida en este mundo. No hay que pensar que podemos cambiar algo en nuestro mundo con nuestras acciones. No hay acciones efectivas que podamos realizar en nuestro mundo, excepto elevar el MAN (la petición). Es lo único que podemos hacer. Elevar el MAN se llama la Cabalá práctica.
Si, por otra parte, una persona espera cambiar su destino e influir a la Fuerza Superior con sus acciones materiales (incluyendo el cumplimiento de las tradiciones y mandamientos), entonces la Cabalá le dice: No lo hagas, no te ayudará. Puedes continuar observando los rituales para sentirte más tranquilo y tener orden en tu vida, pero debes saber que no cambiarás tu destino. Estas acciones no te permiten revelar tu egoísmo; no te inducen a querer corregirlo. Incluso, podrían hacerte sentir lo contrario: que estás muy relajado, como si todo estuviera bien.
Cuando una persona intenta cambiar algo en nuestro mundo, influyéndolo directamente, en lugar de hacerlo a través del Mundo Superior, a eso se le llama misticismo. Si no pide que se le haga igual a las Fuerzas Superiores y transformarse, sino que intenta cambiar a las mismas fuerzas y al mundo que parece estar fuera de él, entonces está ejerciendo el misticismo. Significa que nuestra perspectiva del mundo es falsa. Lo único que podemos cambiar de la realidad es a nosotros mismos, o más bien, podemos pedir que se nos cambie.
Porque toda nuestra realidad es el Único Creador, el Absoluto, que es Bueno y es Bienhechor. No hay nadie más aparte de Él. “La ley esta dada y no se puede infringir”. Esto se refiere a una ley de hierro que no podemos influir en nada. Si queremos cambiar, solamente le podemos pedir a Él que nos lo conceda.
Sólo debo discernir cuan diferente soy de Él y después pedirle que me haga igual a Él. Mediante esta acción estaré cambiando mi destino hacia el camino del bienestar. En lo referente al resto, haga lo que haga, todo tiene como propósito mostrarme que actúo incorrectamente y se revela como dolor para dirigirme al “camino de la verdad”.
(Extracto de la lección sobre el artículo, La característica de la Cabalá, correspondiente al 15 de diciembre 2009.)
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Pregunta: ¿Desaparecerá la fuerza de recepción cuando lleguemos a la corrección final?
Respuesta: Si eso sucediera desaparecería toda la creación. ¿Acaso es malo recibir?
La Cabalá (que quiere decir, recepción) es la ciencia que enseña cómo utilizar correctamente esta fuerza.
Todo empezó con la Luz, el atributo del otorgamiento, la fuerza dadora, que creó la creación: el deseo de recibir para su propio beneficio, la fuerza de la recepción. En realidad, sólo existen estas dos fuerzas y es por eso que la creación no puede dejar de recibir, de buscar la recepción.
El deseo de recibir es necesario, y duradero. Si no fuese así, ¿cómo podríamos otorgar? Sólo aprendiendo a recibir correctamente, alcanzaré el atributo de otorgamiento.
El Creador es quien da en forma pura. Por mi parte, yo soy un receptor y puedo absorber todo lo que me den sin reflexionar. Sin embargo, si eso ocurre me encontraré en una situación insoportable pues por mucho que reciba, acabará creciendo en mí una sensación de vacío.
El placer siendo opuesto a mi deseo lo neutraliza. No he terminado de recibir un llenado que ya me siento vacío. ¿Por qué? Porque el placer se percibe solamente en un encuentro breve con el deseo, que desaparece al saciarse. Por ejemplo, si tengo hambre al consumir la comida muy pronto ya estaré satisfecho y no querré ni siquiera ver el alimento.
Resulta, que nuestro egoísmo se elimina a sí mismo y llega a la desesperación. Sin importar cuantos esfuerzos realicemos, siempre nos quedaremos sin nada.
¿Qué más se puede inventar en nuestro mundo para recibir el placer? ¿Cuantos platillos, películas, coches, aviones necesitamos? ¿En qué momento todo esto deja de llenarnos?
Por esto hemos llegado a la crisis. Nos hemos olvidado de cómo utilizar nuestro deseo de recibir placer, y ya no podemos usarlo como de costumbre. El mundo está llegando a un callejón sin salida. ¿Qué hacer?
Es entonces que aparece en el hombre un deseo nuevo que se llama el punto en el corazón. El nos dice, “Se puede avanzar a otra dimensión del placer. ¿Por qué no intentarlo? Y el hombre llega a la sabiduría de la Cabalá que le enseña a otorgar por medio del deseo de recibir placer. ¿Cómo? Sólo con el amor. En cada uno de nosotros se revelará el amor hacia los demás y sentiremos que esto nos trae un llenado que no desaparece, que siempre está con nosotros, y que crece continuamente.
Deseando dar, voy a sentir que estoy llenándome, y este llenado sin fin será para mí el sentimiento de la vida eterna.
(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabalá y la filosofía, correspondiente al 11 de diciembre 2009).
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Pregunta: Baal HaSulam escribe que recibió el permiso desde Arriba para revelar la sabiduría de la Cabalá. ¿Qué significa el “permiso desde Arriba”?
Respuesta: Cuando un cabalista alcanza un alto grado de alcance, divulga que ha recibido “permiso desde Arriba”, y asume en sí mismo su nueva misión particular, se siente obligado a llevarla a cabo y entonces empieza a actuar. Esta es una parte de la misión que asumieron todos los cabalistas desde Abraham y posteriormente sus seguidores. El ejemplo más destacado es Moisés, el líder espiritual del pueblo.
“El permiso desde arriba” incluye en sí la sabiduría de la estructura del universo, la metodología para la revelación del Creador y para la educación y la enseñanza a las personas de la corrección tanto en nuestro tiempo y hasta cierto punto en el futuro. El que recibe el “permiso desde arriba” se convierte en un conducto a través del cual fluye la sabiduría superior, de acuerdo con la habilidad de quienes se encuentran debajo del cabalista, para que puedan absorberla y aprenderla.
El permiso desde arriba incluye en sí un amplio sistema de coordinación para llevar a la humanidad a la armonía con el Creador. Recibir “el permiso desde arriba” significa que el ser humano se convierte en representante del Creador, el que conecta a las criaturas con el Creador. De hecho, si la persona no recibió “el permiso desde arriba”, entonces, confundirá a la gente, porque no podrá mostrar correctamente la importancia de la Meta, los medios para alcanzarla, ni el significado de los métodos.
La Meta es la unión con el Creador. El método para su alcance es la corrección de los deseos de la persona con ayuda de la Luz que retorna a la Fuente. Eso se inicia con el estudio de la Cabalá y la aspiración a ser corregido, un deseo que emana desde “el punto en el corazón” que a su vez lleva a nuestro deseo a conectarse (“ama a tu prójimo”) con los “puntos en el corazón” de los amigos que integran el grupo.
Si la persona descubre este sistema, lo entiende y lo absorbe dentro de su ser, significa que ha recibido “el permiso desde arriba”.
(Extracto de la lección sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 17 de noviembre 2009).
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La ciencia de la Cabalá está oculta de nuestros sentidos y de nuestro intelecto. Pertenece a otra dimensión y no podemos percibirla o investigarla directamente.
A diferencia de los animales que no pueden entender la música creada por un ser humano, nosotros poseemos una poderosa imaginación y la propiedad básica que se llama el punto en el corazón que nos permite transformarnos. Con este fin estudiamos Cabalá, sencillamente mantenernos en contacto con la eterna sabiduría. Este es nuestro trabajo más importante en este mundo.
No importa qué tanto la persona desee adentrarse en la Cabalá o qué tanto entienda. Simplemente estudiar la sabiduría eterna de la Cabalá, que va más allá de este mundo y por encima del estado inconsciente, es una expresión del deseo de salir fuera de este mundo, y ya de por sí es una gran expresión intemporal. Cada momento que se pasa estudiando Cabalá con la intención de acercarse a una nueva realidad y sacudirse la inconsciencia es un momento bien aprovechado.
Está escrito que después de la muerte del cuerpo, sólo se le hacen dos preguntas al alma: “¿Has estudiado la Torá?”, “¿Has esperado la salvación?” La pregunta “¿Has estudiado la Torá?” significa: ¿Has intentado atraer la Luz que regresa a la Fuente? Y la pregunta “¿Has esperado la salvación?” significa: ¿Creíste que la Luz iba a hacer para ti este trabajo y te esforzaste por transformarte en un ser “otorgante”?
Si la persona atiende un poco la sabiduría de la Cabalá y la estudia, adelanta a todo el grupo de almas que está alrededor de ella, en el sistema común llamado, “Adam”.
(Extracto de la lección sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 16 de noviembre 2009.)
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Todo sucedió en las cuatro fases de expansión de la Luz Directa, en el primer HaVaYa como está escrito: “Yo no he cambiado mi HaVaYa”. Este es el modelo que contiene todas las fuerzas, todos los deseos, todas las luces, y a partir de ahí viene el desarrollo de la escalera de los grados, mundos, ocultamientos, Partzufim y Sefirot, con todos los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano.
Toda la revelación de este HaVaYa sucede en las sensaciones del ser creado, dentro de él mismo, dentro de la aprehensión de sí mismo. Cada grado de desarrollo y revelación de HaVaYa, en donde hay una continúa y cada vez mayor percepción del yo, tiene los mismos detalles que HaVaYa inicial y esto es en Maljut del Infinito
La diferencia entre los niveles está solamente en la “aspereza” de la materia, que al descender se vuelve menos espiritual, pero, en la misma medida, también se va volviendo más perceptible para sí misma.
Los niveles se alejan de la Luz porque el deseo de disfrutar se revela cada vez más, hasta que llega al punto más bajo: nuestro mundo. Sin embargo, todos los mundos, todos los grados desde Maljut del Infinito hasta nuestro mundo contienen los mismos detalles sin excepción, y están conectados entre ellos, y existe uno debajo del otro. Por eso tenemos la posibilidad de elevarnos desde nuestro estado inferior hacia uno superior.
El nivel inferior es incapaz de entender al Nivel Superior hasta que no alcanza su nivel. (A propósito, por eso no debemos juzgar al otro hasta que no estemos en sus zapatos; cada persona juzga a los demás en la medida de su propio egoísmo.) Sin embargo, cuando aspiramos a convertirnos en semejantes al Superior y Lo imaginamos en sus atributos, somos como niños que se esfuerzan en convertirse en adultos y así es como atraemos Ohr Makif, la Luz de la Corrección hacia nosotros y ésta nos revela el Grado Superior.
Por lo tanto, al imaginarme a mí mismo como más otorgante de lo que soy en realidad, atraigo la Luz del grado superior hacia mí, para que a su vez Ella me atraiga y me ascienda a su nivel.
Todos los grados existen paralela y simultáneamente, y su naturaleza se diferencia solo por la materia, o sea por la intención del otorgamiento. Por eso siempre tenemos la posibilidad de subir a grados superiores. En esto consiste toda la metodología de revelación del Creador, la ciencia de la Cabalá.
(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabala y su esencia, correspondiente al 15 de noviembre 2009).
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