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Baal HaSulam sobre el mandamiento del amor

Pregunta:¿Por qué dice que su enfoque está en corregir la relación entre la gente y unirla, mientras que Baal HaSulam escribió principalmente sobre mundos, Sefirot, etc.

Respuesta: Baal HaSulam tuvo que revelar el sistema que gobierna nuestro mundo. Su Talmud Eser Sefirot, comentarios sobre El Árbol de la Vida de Ari, de El libro del Zohar y otras obras formaron la base de su trabajo.

Pero si tomamos las cartas y artículos de Baal HaSulam, todos hablan únicamente del proceso de alcanzar al Creador, este es el objetivo de estudiar la ciencia de la Cabalá.

El logro espiritual ocurre sólo entre los que se dedican a crear una conexión específica mutua. Esta conexión debe ser similar a las diez Sefirot y por eso Baal HaSulam la describió como Estudio de las diez Sefirot (Talmud Eser Sefirot).

Tan pronto como la gente se vuelve mínimamente similar a lo que se describe como diez Sefirot, comienza a sentir al Creador. Es decir, estos sentimientos son un sensor, un detector que revelan al Creador.

Observación: Una vez Baal HaSulam recibió una carta de un paisano con el reclamo de que Baal HaSulam definió una nueva estructura, una nueva metodología.

Baal HaSulam respondió con una larga carta en la que hizo hincapié: “Parece que no has estudiado lo suficiente mis palabras”. Señaló que “cuando la gente entró a la tierra de Israel y no hubo paz, fue imposible esperar que alguien cumpliera el mandamiento principal”.

Para no olvidar la Torá, la gente comenzó a participar en los otros mandamientos, ignorando el más importante, porque no tenía otra opción. Pero lo más importante es: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Mi Comentario: Está escrito en blanco y negro. No hay manera de evitarlo. Y esto es exactamente lo que falta. Hay vacío en todas las religiones modernas, en el cumplimiento del mandamiento de amor por el prójimo. Por eso todos, incluso las figuras y sistemas religiosos, odian a Cabalá porque pone énfasis en lograr el amor por el prójimo.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/sep/17

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Congreso de mujeres: momento de unidad 14/ene/18

El pasado domingo me encontré con unas mil mujeres de toda la sociedad israelí que estudian la Sabiduría de la Cabalá y contribuyen a su difusión en el mundo. A ellas se unieron, por medio de las líneas de internet, cientos de mujeres más de todo el mundo, desde Tokio y Berlín, hasta Nueva York y Almaty.

La diferencia entre la Cabalá y la psicología

Observación: Hay muchos psicólogos tomando nuestros cursos de Cabalá. Una de las conferencias está incluso dedicada a explicar la diferencia entre la Cabalá y la psicología porque no es fácilmente aparente.

Mi Comentario: La psicología se ocupa del comportamiento de una persona—con un ser egoísta de nuestro mundo. Estudia las formas en que reacciona a las cosas que le suceden.

La Cabalá trata de revelar quién influye en una persona, qué le sucede y qué está bajo influencia, cómo debe prepararse para su reacción, y así sucesivamente. Es decir, este es un nivel completamente diferente. Un cabalista y un psicólogo no solo tienen objetivos diferentes, sino también diferentes audiencias. Uno trata con personas comunes en nuestro mundo y el otro con personas que estudian la Cabalá.

Pregunta: ¿Cree que alguien que se siente atraído por la psicología terrestre común no se sentirá atraído por la Cabalá?

Respuesta: Permítanle estudiar psicología y no confundirla con la Cabalá. Solo lo dañará.
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De la Lección de Cabalá en ruso 03/09/17

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Mis pensamientos en Twitter, 28/dic/17

En el momento en que el dinero se convirtió en un factor en el campo de juego de Internet, este perdió por completo su neutralidad. El hecho de tener influencia en la red para publicitar lo que quieren los anunciantes, cancela el principio mismo de neutralidad. #Neutralidad en la red.

De Twitter, 28/dic/17

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Mis pensamientos en Twitter, 15/dic/17

El amor no es más que armonía, un equilibrio mutuo de más y menos

Si hablamos de amor entre amigos en un grupo, entonces nos parece que esto es algo artificial, innecesario, desagradable e inalcanzable. Pero, en realidad, es solo la realización de la ley básica de la naturaleza. La palabra “amor” está un poco corrupta en nuestro tiempo.

De hecho, si nadie aniquila nada, sino que quiere complementarlo, logrando un complemento en el grupo entre propiedades opuestas que provienen de una raíz única que existe en la naturaleza, entendemos que esto es lo que se llama armonía, amor, unión mutua y ningún otro estado puede existir.

Por eso, una sola persona no puede hacer nada. Una persona sola no puede alcanzar el mundo superior y alcanzar el sistema operativo del mundo porque no tiene un estado correspondiente en el interior, no participa en este sistema. Ella debe crear tal detector en sí mismo —el órgano de la percepción del mundo superior. Y es necesario unirse en una decena para esto.

Nuestra conexión se basa en el hecho de que tiene un signo menos, yo tengo un más, otra persona tiene un signo positivo, y otro tiene un signo de menos, y así sucesivamente, y en una conexión entrecruzada entre nosotros, formamos una red llamada Kli, es decir, un recipiente para revelar el Creador. ¿Qué significa esto—el Creador? El medio, lo común, lo que logramos de la combinación de los opuestos. Por lo tanto, debemos lograr la unión correcta entre nosotros mismos: no destruir nada, no suprimir nada, sino aprender a usar todas las propiedades de cualquier miembro del grupo—de lo peor a lo mejor. Todos ellos tienen el mismo derecho a existir.
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De la convención en Vilnius “Del caos a la armonía”, Día uno, Lección 1, 3/nov/17

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¿Qué es el equilibrio en la Naturaleza?

Diligente y próspero

Baal HaSulam, Los Escritos de la Última Generación: Primero, de acuerdo con el desarrollo de los regímenes comunistas, encuentro que los términos ‘burgués’ y ‘proletariado’ ya no son suficientes para explicar la historia económica, necesitamos términos más generales. Es más correcto dividir a la sociedad en clase diligente y clase atrasada.

En los regímenes burgueses, los diligentes son los capitalistas y la clase media. Los atrasados son los trabajadores que trabajan para ellos. En los regímenes comunistas, los diligentes son gerentes, supervisores e intelectuales y los atrasados son los trabajadores que trabajan para ellos.

Observación: Baal HaSulam coloca los regímenes capitalista y comunista en paralelo, acentuando que en ambos hay diligentes y atrasadas.

Mi comentario: Esto es dado por naturaleza. Si soy diligente, inteligente y rápido, bajo el capitalismo encuentro un lugar apropiado para mí y sigo adelante. Compré dos manzanas, las lavé y las vendí, entonces puedo comprar cuatro manzanas, etc.

Por ejemplo, durante la gran repatriación [en Israel], muchas personas inteligentes y educadas que venían de Rusia, al principio, tuvieron que barrer la calle. Pero después de un tiempo desaparecieron de la vista. Le pregunté a un amigo que trabajaba en el municipio: ‘¿Dónde están estas personas?’ Él respondió: ‘Están trabajando en otro lado’.

A diferencia de los inmigrantes de los últimos años, ellos encontraron rápidamente su lugar y sus hijos, aún más. Fueron educados en universidades locales y comenzaron a trabajar en varias instituciones. Esto es ser diligente y próspero. Esto lo da la naturaleza y no hay nada que hacer. Sin embargo, había otros que en silencio seguían trabajando en su lugar porque no tenían presión interna.

Es decir, el nivel del ego determina absolutamente todo. La persona permanece en el nivel de ‘comida, sexo y familia’ o busca más; riqueza, honor, control y conocimiento. Esta es la escalera que sube, según su deseo natural.

En este sentido, no hay diferencia entre capitalismo y comunismo, para una persona que se realiza, cualquier sociedad, incluso bajo un régimen comunista donde todo está abierto para todos, todo depende de su deseo espiritual.

Observación: Estas parecen ser la verdad simple, pero por alguna razón, ninguno de los ideólogos pensó en ello.

Mi comentario: El hecho es que no se basan en el egoísmo natural, no lo ven como algo dado. ‘¡¿Cómo es posible?! ¡Todos son libres! Todos son iguales por naturaleza. ¡Libertad, igualdad, hermandad!’. Inicialmente, proceden del hecho de que todos son iguales. No entienden que no es así. ¿Cómo pueden dos personas sean iguales? El que habla de esto no entiende nada sobre la naturaleza.

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, nadie es igual a otro, ¡cada uno es único! La sociedad correcta difiere de la equivocada en que busca dar a cada uno un lugar, entorno, oportunidad, para que se de cuenta de que es feliz.

Sin embargo, esto se le da, de acuerdo con sus habilidades y capacidades. No puede decir ‘¡Quiero ser jefe de gobierno!’ Por lo tanto, es necesario determinar cómo cuidar a cada uno de manera adecuada, con el máximo beneficio para él y para la sociedad.
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De Kabtv “La última generación” 7/ago/17

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Encuentra tu lugar en el sistema del universo

Pregunta: ¿Cómo determinar nuestro lugar en el sistema del universo y encontrar nuestro camino hacia el Creador, con base en el conocimiento que recibimos en las clases de Cabalá?

Respuesta: Cuando estudiamos el material, los sistemas o mundos parecen alinearse en una sola imagen. El sistema se puede ver claramente. Pero, ¿dónde estoy en este sistema? Para eso, tengo que revelarlo, verlo, sentirlo, existir en él y dirigirlo, en el sentido completo de la palabra.

Para revelarlo, hay que elevarse por encima de la naturaleza egoísta, porque todo el sistema se basa en fuerzas y principios altruistas. Por lo tanto, un egoísta no puede revelar, ver, alcanzar, dirigir o existir en él. Y este es el sistema real de los mundos.

En esencia, es diferente a nuestro mundo. Este mundo es ilusorio, lo percibimos en nuestros sentidos o cualidades egoístas. Así es como se llama: Olam HaMedume o mundo imaginario.

El mundo real es el mundo en el que la fuerza superior, la fuerza amable llamada Creador, existe. En ese mundo, debemos darnos cuenta de nosotros mismos y de nuestro libre albedrío, nuestra habilidad para gobernar el mundo superior.

Pregunta: ¿Podrá cada uno encontrar su lugar allí?

Respuesta: ¡Absolutamente todos! Porque el mundo superior existe, cada uno debe encontrarse a sí mismo allí, determinar su lugar, su punto, su raíz, profundizar en él y darse cuenta plenamente.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/jun/17

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Mis pensamientos en Twitter, 1/nov/17

Prefacio al libro del #Zohar: Es claro para cualquier persona sensible que lo que vemos no es el mundo, sino un reflejo de nuestras propias cualidades.

Queremos cambiar el mundo en vano. Cabalá: el mundo es un reflejo de nuestras cualidades: al cambiarte a ti mismo, ¡cambias el mundo!

Imagina un anuncio televisivo: quien no logre #amar a los demás para el año X, será destruido. Esa es la condición integrada en la naturaleza!

En lugar de destruir el ‘desperdicio’ o lo ‘dañino”, debemos darnos cuenta de que la #solución está en la combinación correcta de todo.

#Cabalá: método para revelar al Creador. Regla 1: siempre ve al Creador actuando en ti, detrás de cada pensamiento y deseo. ¡Él es tu raíz!

Cabalá: método para revelar al Creador. Regla 2: relaciónate con lo #bueno y lo malo igualmente bien, porque todo viene del Creador.

Cabalá: método para revelar al Creador. Regla 3: Soy el punto de sensación. Todo lo que está fuera (mi cuerpo, mi mundo) viene del Creador

Del Creador, del mundo del infinito, la Luz del bien desciende a nosotros. Pero si no podemos aceptarla correctamente, nos trae todos los males.

‘Religión’ es el método de lograr amor para todos. Todo lo demás es una distorsión de la religión por el #ego humano.

Todo lo que sucede en el #mundo viene de una sola fuente, solo para que escuchemos y comprendamos lo que nos dice.

Dado que el mundo está dentro de nosotros, la #Torá (religión) solo habla de corrección personal en “Amar a tu prójimo” y no de acciones externas.

El mundo, como un espejo, nos muestra nuestras cualidades. El #mal que ves en el mundo está en ti. No te quejes del mundo, pide ser corregido.

De Twitter, 1/nov/17

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Mis pensamientos en twitter, 27/Oct/17

¿Qué pasará con el mundo después de la corrección?

Pregunta: Se dice que El libro del Zohar describe todos los estados posibles del individuo y de la humanidad ¿es realmente así?

Respuesta: Sí. Dentro de El libro del Zohar se describen los 125 niveles de ascenso del hombre, desde nuestro mundo hasta el punto más elevado del mundo espiritual.

Pregunta: Y ¿qué pasará con el mundo material?

Respuesta: Nada sucederá. El mundo material simplemente se evaporará de nuestra experiencia, de nuestra conciencia, porque nunca existió realmente, excepto en nuestra imaginación.

Dependiendo de a qué nivel te eleves, comienzas a experimentar cuánto se vuelve más y más efímero este mundo.
[215012]
De la lección de Cabalá en ruso 4/jun/17

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¿Con qué comienza el amor?

Pregunta: ¿Qué es el amor absoluto y por qué no es posible ni siquiera en las relaciones entre padres e hijos?

Respuesta: El hecho es que no hay amor en nuestro mundo en el estricto sentido de la palabra.

En la Cabalá, el amor significa un estado en el que yo doy todo a otra persona y existo dentro de ella con todas mis expectativas, sin dejar nada fuera de mí. Mi corazón está vacío, mi mente está vacía, mis fuerzas están vacías, y yo doy todo a los demás. Esto se llama “amor”. No existe tal cosa en nuestro mundo.

En otras palabras, en nuestras cualidades egoístas, con las cuales hemos nacido y existimos felizmente hasta hoy, no existe tal oportunidad, porque el egoísmo trabaja de forma absolutamente distinta. No importa cómo lo veamos, de todas formas, hará todo de acuerdo a lo que es mejor para él.

Incluso si damos algo a los demás y les deseamos el bien, eso es solo porque recibimos algún beneficio al hacerlo, por lo cual vale la pena desear el bien o hacer algo bueno para los demás. Por lo tanto, no hay amor, solamente completo egoísmo.

El amor comienza con el hecho de que tratamos de trabajar los unos con los otros en un grupo, tratando de sintonizarnos en relaciones correctas como si quisiéramos otorgar, compartir y pasar algo de nosotros mismos a los demás en nuestra decena desinteresadamente. Pero no podemos. Entonces se nos esclarece que nos falta la fuerza de otorgamiento, la fuerza del amor.

En este caso, surge la necesidad de hallar, revelar, reconocer y recibir esta fuerza. Inicialmente hay una cualidad de otorgamiento y amor en la naturaleza – la cualidad del Creador. Eso significa que necesitamos recibir algo de esta fuerza del Creador.

Por lo tanto, cuando intentamos tratarnos los unos a los otros correctamente con otorgamiento y amor en la decena, vemos que no podemos hacerlo. Entonces todos comenzamos a demandar del Creador: “Danos la fuerza de otorgamiento, de amor y de las relaciones correctas entre nosotros. Debes corregirnos. Debes ayudarnos”. Y recibimos esta fuerza.

Por lo tanto, el Creador se revela entre nosotros -la cualidad del otorgamiento, y de amor. Es realmente posible hacer esto. Nuestro laboratorio es nuestra decena, donde constantemente discutimos todos juntos, tomamos decisiones, actuamos, invitamos a esta fuerza positiva hacia nosotros y la implementamos.

Comentario: Usted siempre dice que el Creador se revela en las relaciones entre las personas.

Respuesta: Solo en la decena, en la correcta asociación entre las personas, y en la correcta conexión entre ellas. Esto no es simple. Este es un trabajo de acuerdo a la metodología clara por mucho tiempo.
[213608]
De la clase de Cabalá en ruso, 11/jul/17

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