¿Cómo puedo determinar si avanzo hacia el Creador con la intención de hacerlo para otorgar o por algún otro beneficio propio? Hay muchas personas que están dispuestas a “morir como mártires”, pero ¿cómo puedes saber si se trata del mayor egoísmo o si es verdaderamente otorgamiento y auto sacrificio?

¿Cómo puedo yo comprobarme, cada día, en cada momento, si estoy deseando otorgarles a los amigos, a la vida, a mí mismo, y al Creador, o si lo hago con el fin de aprovecharme de alguna manera de ellos?

¿Cómo puedo comprobar esto? Después de todo, sin tal examen, yo no sé dónde estoy. Podría ser que haya estado caminando a lo largo de veinte años, pero en realidad estaba yendo en la dirección opuesta a la meta: en lugar de ir hacia el otorgamiento fui hacia la recepción. Y yo pude haberme quejado de no haber llegado aún a la revelación y que ahora me encuentro sin fuerzas. Pero podría ser que me haya dirigido hacia atrás, como está escrito: “Es mejor sentarse y no hacer nada”, que ir en la dirección equivocada.

El examen es muy agudo y simple: tengo que añorar aquello que odio: Es muy simple. Si yo odio a alguien y quiero sentir el otorgamiento hacia él, entonces tengo que amarlo sin anular mi odio.

Pero si no siento odio hacia alguien, no puedo comprobar en qué clase de relación estamos: si es para recibir o para otorgar. Si voy a construir una relación con alguien, y me pongo a pensar en él menos que antes, esta es una buena señal. Es una señal de que descubro mi ego. Y decido que continúo reforzando nuestra conexión y cambio el odio que siento por el amigo hacia el amor por tal amigo, por encima de mis fuerzas, en contra de mi voluntad, cuando yo me obligo a amarlo.

Si no tengo éxito en eso, lo pido durante la clase y hago todo tipo de trucos para poder amarlo. Esto se debe a que me es claro que el amor debe elevarse por encima del odio anterior y que estos dos sentimientos tienen que coexistir, como la línea derecha y la izquierda. Yo las conecto y construyo la línea media, sin anular ninguna de las dos: ni la derecha y ni la izquierda, como está escrito: “El amor cubre todos los pecados”.

Esto significa que los pecados son necesarios, de modo que por encima de ellos existirá el amor. Entonces yo miro nuestra relación de manera diferente. ¿Se reveló el odio? ¡No importa! ¡Es una señal de que ahora el amor será revelado!

Así que trato de sentir y de ver que esto no funciona. Yo atravieso ascensos y descensos y diferentes problemas, y todo es con el fin de necesitar ayuda de lo Alto. Luego yo clamo al Creador: “¡Ayuda!” El Creador es la línea media, Keter, desde donde vienen a mí las dos líneas: la línea derecha y la línea izquierda. Si estoy por debajo, en la línea media (en la Sefira de Da’at), yo pido y recibo ayuda de Él.

Esto significa que estas dos fuerzas opuestas: el otorgamiento y la recepción, que provienen de Él, son necesarias sólo para que me estabilice en concordancia con Él, y para que me centre en Él. Gracias a ellas yo siento y comprendo qué es Keter. En realidad, ellas son las que estabilizan mi realidad.

(68201 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: Durante la lección de ayer, sentí una gran tristeza. Después, salí a la calle y estaba tan perdido que por un largo tiempo yo no entendía dónde estaba. ¿Cómo es posible pasar a través de esto y procesar estados de este tipo?

Respuesta: De hecho tú sabes que hay que pasar a través del nacimiento espiritual. El nacimiento es un cambio total, así como una revolución. La persona tiene que pasar por un cierto número de estados en los cuales ella adquiere una nueva visión: Ella lo ve todo de manera habitual, al igual que otros, y junto con esto, ve el otro lado también, el reverso. Y esto es lo que sucede no sólo una vez, sino varias veces.

Ella tiene que acostumbrarse separarse a sí misma de su naturaleza animal y a existir sin la necesidad de percibir el mundo a través de su cuerpo. No es misticismo, sino un trabajo especial que permitimos que la Luz realice en nosotros. No sabemos cuándo caeremos en estos estados, es difícil predecirlos y localizarlos con antelación. Pero esto sucede con el fin de darte el entusiasmo, la sensación de que es posible ver el mundo de una manera con la que no estamos acostumbrados.

Si la persona trabaja intensamente con los libros auténticos, atrae hacia sí la Luz que reforma, e intenta conectarse con el grupo, entonces pasa por estados como estos. No hay nada especial o peligroso en ellos. No producen ningún resultado deseado, pero se hacen sólo con el fin de acostumbrar a la persona a ver el mundo y toda la realidad de una manera objetiva.

La manera objetiva es la misma forma que yo visto. La objetividad en sí misma no existe. Incluso el Creador, como parece, no es objetivo, ya que Él lo ve todo a través del otorgamiento, mientras que ahora nosotros vemos todo a través de nuestro egoísmo. Sin embargo, con el fin de enseñarnos a ver la realidad desde dos puntos de vista, ellos se transfieren a nosotros a través de ejercicios como estos.

En nuestro mundo corporal, no hay una “división” como esta, ya que nunca dejamos este único mundo, el cual opera de acuerdo con los principios de la recepción egoísta. Así que es imposible explicarle a alguien que puede haber otra percepción. Ellos ven esto como una psicología sofisticada.

Pero con nosotros sucede de una manera materialista, ya que cambiamos nuestras sustancias con los demás. Cuando la Luz que reforma opera en la persona, le da un fundamento que se llama el deseo de otorgar. Y la persona comienza a ver el mundo a través de este deseo.

Y mientras tanto, esto ocurre no sólo a expensas de la persona misma, sino que además simplemente le enseña, la sacude un poco, y la despierta, como un adulto que levanta a un bebé en sus brazos y el niño ve de repente un nuevo mundo desde arriba. Uno que es grande y ancho. Él mismo pidió que se le levantara y alzara con el fin de sentirse mayor, como todo el mundo, y aún más que eso, ya que todo se hace visible frente a él.

Pero ¿él merece esta altura? No, nosotros somos los que lo levantamos y queremos mostrarle que existe algo más aparte de la percepción infantil, con el fin de despertar en él un deseo y una urgencia por alcanzarlo.

Y los ejercicios de este tipo a veces se nos dan desde Arriba, con la ayuda de la Luz circundante. Por lo general aparecen de repente. En estos ejercicios a veces hay estados que son incomprensibles para nosotros, y por lo tanto no son agradables y nos confunden en gran medida. La persona no entiende en absoluto cómo puede todo dar vuelta al revés y se alarma porque no sabe lo que le está sucediendo.

 Ellos quieren mostrarte ahora simplemente que hay otras formas de percepción que existen, diferentes a las otras formas que se utilizan. En este mundo existe algo más que lo que tú sentiste en los últimos diez años de tu vida. Sucede así con todo el mundo.

Nosotros vamos a través de este tipo de estados, hasta que nos acostumbramos a ellos. En un principio, son considerados como excepciones e incomprensibles en la medida en que no sabes qué hacer con ellos. Luego te acostumbras a la existencia de esta inversión. Puedes incluso comenzar a identificar en ellos a los amigos cuando ellos pierden el balance y experimentan el pasar de un estado y al estado.

Así nosotros avanzamos. Te acostumbrarás a ello y anticiparás que los estados internos cambiarán tan rápido y frecuentemente como sea posible, porque a través de ellos tú formulas el conocimiento de la realidad. Después de todo, toda la realidad está dentro de ti y depende de tu estado.

Así progresamos hasta el Majsom (barrera), donde realmente se produce un verdadero cambio. Y todo lo que pasa hasta entonces ha sido diseñado para prepararte. ¡Acostúmbrate a esto!

Tú deberías estar feliz de que ya has comenzado a sentirte como algo más que una bestia, y que se estén produciendo cambios fundamentales y de alta calidad en tus atributos, en la percepción que te trae la Luz que reforma. Nadie te hipnotiza, sino que es el comienzo verdadero de la sensación de los cambios por dentro.

(67343 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/12, Shamati # 148)

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Cuando leemos El Libro del Zóhar, tenemos que abrir nuestros corazones. ¿Qué hace que utiliza la persona para abrir su corazón? ¿Qué código usa para que abrir la “clave de seguridad” que encierra su corazón, para que pueda abrirla antes de la lectura del Zóhar?

Los cabalistas son llamados “los sabios del corazón” porque ellos tratan con el corazón, con los deseos, para que la Luz de Jojmá entre en ellos.

Por lo tanto, debemos pensar cómo abrir nuestro corazón, de lo contrario, no alcanzaremos la Luz de Jojmá. ¿Cómo podemos abrir nuestros deseos para que estén abiertos a la Luz?

El Zóhar es como un libro mágico, al cual en realidad entramos. No es una novela que lees en la que te imaginas a ti mismo como si fueras el protagonista. Cuando lees El Zóhar, no es necesario imaginar, sólo entrar en él, vivir allí, no como si fueras, sino hacerlo en realidad. Tú entras en él y te encuentras allí, y el estado en el que estabas antes de la lectura del Zóhar ya no existe. Has entrado por medio de la lectura y te quedas allí y sólo tienes que avanzar.

(67724 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, El Zóhar)

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La Luz es veneno para el egoísmo
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El miércoles 18 de enero de 2012, los israelíes etíopes realizaron una protesta en Jerusalén contra la desigualdad. El movimiento Garantía mutua apoyó la manifestación. ¡Sólo la unidad por encima de todas las contradicciones traerá el mundo al bien!

A continuación se muestran algunas fotos de la manifestación.

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Nuestros estudiantes en Beijing, China organizaron una conferencia titulada “La Cabalá y la crisis”. Más de veinte personas asistieron a la conferencia, a pesar de que todos estaban muy ocupados con los preparativos del año nuevo chino.

La lectura duró una hora y media, y luego el público hizo muchas preguntas. Todos los participantes del evento recibieron un regalo: un nuevo libro en chino “La crisis: ¿Quieres saber el por qué?”

La próxima lectura tendrá lugar después del año nuevo chino.

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Pregunta: ¿En los cursos de educación integral, debemos reunir a las personas de mayor edad en grupos separados o pueden estar en grupos con personas de edades diferentes?

Respuesta: Creo que debemos ordenar a las personas por edad. Nosotros sólo sabemos cuánto diferencia la edad en las mentalidades de las personas, y cuanto influye la manera de comportarse en su percepción.

Sin embargo, en última instancia, todos deben ascender en inclusión y apoyo mutuo, por encima de todos los atributos emocionales, intelectuales, o aquellos que están relacionados con la edad que los distinguen de otros. Pero inicialmente debemos organizar grupos  lo más homogéneos que sea posible.

Pregunta: ¿Los instructores deben ser también de edad y cualidades similares?

Respuesta: La naturaleza está basada en la ley de similitud, equivalencia, y compatibilidad de cualidades. Es por eso que en este caso debemos seguir precisamente los mismos principios. Es decir, debemos proporcionar instructores de edad mayor para grupos de edad mayor y jóvenes para grupos de jóvenes. De hecho, los grupos de jóvenes pueden ser instruidos por personas de mediana edad, pero no por personas mayores, eso es claro.

Todo debe estar estructurado para excluir del grupo cualquier cosa que dificulte una percepción correcta, amable, y abierta del curso, y para lograr un contacto y un entendimiento correctos entre un grupo y su instructor tan pronto como sea posible.

Pregunta: ¿Para los grupos de personas mayores, debemos también separar los grupos para hombres y mujeres?

Respuesta: No. No creo que las personas de edad avanzada tengan necesidad de eso porque ya están acostumbrados a todo tipo de comunicación y es natural para ellos. No creo que debamos romper sus puntos de vista y construir algún tipo de equipo con ellos, como en la armada o en los deportes.

La interacción entre ellos se construye no con base en competencia o algunos otros impulsos internos, sino en asistencia mutua y cosas así. Ellos ya tienen una actitud completamente diferente del uno hacia el otro, hacia la vida, y hacia el mundo. Por lo tanto, entendemos que esta es una sicología totalmente diferente.

La así llamada “edad de oro” no requiere del mismo enfoque que los niños y especialmente que los adolescentes. Entre estos últimos se desarrolla una batalla por el liderazgo, entendimiento, y auto expresión, mientras que aquí estamos tratando con una persona relativamente pacífica. Aun cuando naturalmente, necesitamos idear otra manera de enseñar y de presentarles a ellos nuestros materiales.

(65658 – De una “charla sobre educación integral” del 12/13/11)

Material relacionado:
¿Igualdad en el grupo?
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Baal HaSulam, “La Libertad“: “Es necesario determinar, además, que distinguimos dos fuerzas en esta fuerza llamada “deseo de recibir”: 1. La fuerza de atracción. 2. La fuerza de rechazo”.

Estas dos fuerzas están siempre combinadas en nosotros y no actúan de forma independiente. Es más, toda la esencia, todos los atributos en todas las criaturas, en cada nivel de los mundos espirituales y corporales, eventualmente dependen de la combinación y adaptabilidad de la fuerza de rechazo y la fuerza de atracción.

En nuestro mundo, vemos que la cooperación entre las partículas del átomo determina el estado de la materia y el tipo de materia: gases, líquidos, metales, rocas, minerales, etc. Las relaciones mutuas entre las personas también son evaluadas por la combinación de estas dos fuerzas: del odio y del rechazo, del amor y la conexión. Es lo mismo con respecto a nuestras relaciones mutuas con el Creador.

Nosotros alcanzamos la perfección cuando descubrimos nuestra fuerza de rechazo y por encima de ella toda la fuerza de atracción. En otras palabras, cuando trabajamos por la línea media, utilizamos estas dos fuerzas, hasta que alcancemos la unidad ideal entre ellas. Todos los demás factores nos sirven y nos ayudan en las fases intermedias.

Por lo que la persona se convierte en un hombre cuando puede utilizar estas dos fuerzas opuestas, la atracción y el rechazo, como un todo. Ella las combina en la línea media.

En nuestro mundo esto es imposible. Es más, aquí ambas actúan del lado egoísta. En el mundo espiritual, sin embargo, realmente son contrarias, una para la conexión y la otra está en contra de ella.

La sabiduría de la Cabalá habla de la unidad espiritual de estas dos fuerzas: como utilizar ambas de manera eficiente y llegar a resultados positivos, mientras que ninguna neutralice a la otra o “tire de la manta” para su lado, como ocurre en nuestro mundo.

Por ejemplo, la fricción y el peso de la materia inhibe la rotación de las ruedas de un coche, por lo que se mucha necesita energía para seguir adelante. Si la fuerza de atracción es más fuerte que la fuerza que lo frena, el auto se mueve hacia adelante, y si no, se queda quieto. Así, el resultado siempre depende del cálculo: cuánto más fuerte es una fuerza en comparación con la otra.

En la espiritualidad en realidad ellas se conectan: la dureza del Masaj (pantalla) y la aspereza del deseo operan como uno solo. Crean el Zivug de Haka’a entre ellas, lo que significa que se lleva a cabo la primera acción de Haka’a y entonces la conexión se realiza. La vasija llega a su realización espiritual de acuerdo al nivel de la conexión y adquiere la forma espiritual. Sólo así es posible alcanzar el resultado correcto. Esto depende de la materia interna del deseo, que rechaza, y en que su forma externa  nos atrae hacia adelante.

(64960 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Enero del 2012, “La Libertad”)

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Pregunta: No hay castigos en el sistema de educación integral para los niños. Nos unimos con el niño y le hablamos a su parte “humana”: “Veamos lo que el egoísmo ha hecho contigo, con nosotros”. En otras palabras, acentuamos la división entre el hombre y el egoísmo ¿Se puede hacer esto con los adultos también?

Respuesta: Yo diría que necesita hacerse de una forma más intensa. Intensa es la palabra clave aquí que recalca la importancia de ello.

Jugamos con un niño porque necesitamos ser amables con él ya que aún no está desarrollado y no es capaz de verse a sí mismo desde un lado. Por ahora, él sólo percibe su “yo” y nada más. Él no advierte el resto.

A una cierta edad, él se vuelve capaz de distinguir las categorías del “yo interno” y del “yo externo”, a otras personas y sus relaciones. Existen saltos, periodos de transición, tales como dos años, tres años, de cinco a seis años, nueve años, doce años, y en adelante. Los procesos se acumulan en la persona, y su visión del mundo cambia en el siguiente estado. Él comienza a ver y a entender el mundo de alguna forma diferente.

Con los adultos, esto sucede al adaptarse a la percepción del nuevo sistema. Esto incluye el conocimiento integral, el entendimiento de que todo alrededor está interconectado, y la inclusión en este sistema, en el grupo, en el que debes comenzar gradualmente a percibirte a ti y a los otros como un todo común, un equipo del que no puedes escapar. Es como si estuvieras en un pequeño bote en un mar difícil, y tu seguridad depende de tu interacción. Si te preocupas, el mar se agita, si permaneces calmado, el mar estará sereno.

Resulta que la naturaleza juega con nosotros de esta manera. Cuando desea movernos hacia el nuevo estado, causa una tormenta. Entonces, gradualmente cambiamos contra nuestra voluntad. No nos salvaremos de otra manera.

Necesitamos aprender a entender este lenguaje de la naturaleza, comenzar a percibirlo, y hablar en este, en otras palabras, verlo. Entonces, seremos realmente capaces de controlarlo.

Una vez que nos volvamos capaces de controlar el grado de conexión integral entre nosotros, veremos cómo influye en la naturaleza, el número de huracanes, terremotos, tsunamis, diferentes fenómenos naturales, revoluciones y levantamientos, cualquier cosa que pueda suceder entre nosotros en nuestras vidas privadas. Habrá una interacción directa e inmediata entre todo ello, una conexión directa con la calidad de nuestras relaciones. Es muy importante para el hombre encontrar y sentir esta interacción. Entonces, comenzará a ver como él habla e influye a la naturaleza.

Hoy, ya tenemos idea de esto. Existen muchas teorías (y sólo teorías) acerca de la interconexión, la influencia de la naturaleza en el hombre y, a un menor grado, la influencia del hombre en la naturaleza.

El resultado de nuestro sistema de educación integral tiene que ser grupos de personas que de verdad sientan la reacción correspondiente de la naturaleza como una consecuencia de su comportamiento más o menos correcto. Este flirteo en dos direcciones con la naturaleza, “Tú por mí, yo por ti”, donde tú eres “nosotros” en relación a esta, eleva al hombre al siguiente nivel de percepción del mundo, donde uno existe en realidad. Él comienza a percibir  las fuerzas internas de la naturaleza, la maquinaria de la evolución, hacia dónde nos lleva, y qué quiere la naturaleza.

De pronto revelamos cosas dentro de ella que nunca sospechamos. No es una expresión de habilidades especiales como las de Wolf Messing, Baba Vanga, u otros profetas. Este es realmente un nivel de contemplación interna donde el hombre comienza a alcanzar el plan de la naturaleza y a entender que nada fue creado y evoluciona sin una razón. Todo tiene un programa específico y muy preciso. Nos desarrollamos de acuerdo a este programa y somos capaces de participar activamente en el.

Esto nos eleva al siguiente nivel de existencia donde ya nos somos partes ciegas e impotentes de la naturaleza que realizan sus instintos internos. Nos volvemos seres racionales y omnipotentes.

Si nos las arreglamos para influir en la naturaleza en una variedad de formas con nuestra interacción mutua a un grado mayor o menor de conexión entre nosotros, ¡seremos capaces de hacer cualquier cosa! Con una interacción mayor entre nosotros, podemos elevarnos más alto que la velocidad de la Luz. No hay límites. Podemos ir prácticamente más allá de las fronteras de las leyes de la naturaleza que ahora observamos y elevarnos al nivel de la naturaleza misma.

(64239 – Charla sobre educación integral del 12/12/11)

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Escritos de Rabash “El asunto de Januca“

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Escritos de Baal HaSulam “La Paz”, “Necesidad de practicar la cautela con las leyes de la Naturaleza”

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Pregunta: Mientras nosotros pasamos a través de diferentes formas todo el tiempo, ¿cómo podemos seguir aspirando a la misma unidad con el grupo y el Creador?

Respuesta: Un descenso entre dos niveles adyacentes me da una nueva fuerza de aspiración. Por ejemplo, ayer comí, pero hoy nuevamente tengo hambre. En la misma forma natural, yo debo aspirar a la unidad.

Mientras estoy en mi nivel actual, sueño con el siguiente. Este el ideal para mí. Entonces crezco y me elevo a mi ideal. Entonces, ¿cómo puedo seguir adelante en este momento? Yo necesito un deseo que se corresponda con el nuevo ascenso, un deseo que es el doble de grande que el anterior. En otras palabras, para subir a un nivel más alto, tengo que perder el doble.

Resulta que yo continuamente doy dos pasos hacia atrás y un gran paso hacia adelante. Esto se debe a que no es suficiente con que yo vuelva con el deseo del nivel anterior; tengo que sentir un descenso doble, una doble pérdida. Yo puedo adquirir esta nueva necesidad sólo del entorno, y sólo entonces podré subir al siguiente nivel.

(63227 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/11, “La Libertad”)

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