En la medida de nuestra unión y participación en las acciones comunes (los congresos, las conferencias, las comunicaciones en el sistema simulador), van a llegar hasta nosotros las olas de la Luz Superior, que poco a poco nos irán acercando a la orilla del mundo superior. ¡Entonces descubriremos a la multitud que se balancea en la misma ola, siguiendo el movimiento espiritual común!

Y debido a que la fuerza superior actúa simultáneamente sobre una gran cantidad de personas distintas, la potencia de este deseo espiritual y la Luz superior que se revela en nuestra unión, comenzarán a influir en toda la humanidad. Esta influencia se llama la difusión de la Cabalá.

De manera inconsciente la gente empezará a percibir este fenómeno, debido a que todos estamos unidos dentro de un alma única. E incluso aquellos que nunca han visto ni oído acerca de ello, empezarán  a balancearse sin remedio en la misma ola y sentirán que se encuentran dentro de la corriente espiritual. El mundo se volverá más sensible a su influencia.

De esta forma ponemos a todo el mundo en movimiento con las olas que creamos juntos; hacemos subir a todo el mundo para luego descender: subimos las chispas del otorgamiento y descendemos el egoísmo. Cada vez más, las chispas del otorgamiento se irán quedando arriba y la gente empezará a preguntarse sobre el propósito de su vida. Es así como aceleramos el proceso de la corrección.

 (De la lección sobre el artículo, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, correspondiente al  19 de agosto 2010).

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Pregunta: Soy una persona común y corriente y sólo quiero vivir en paz. De vez en cuando la vida me golpea pero nunca pienso acerca del propósito de la existencia. Veo que hay personas que estudian Cabalá y les hace bien. Pero yo sólo quiero vivir en paz.  ¿También yo debo estudiar Cabalá?

Respuesta: Sí, tiene que estudiar. Porque la sabiduría de la Cabalá le dirá como alcanzar una vida apacible. No tiene que buscar al Creador, el mundo del futuro o los mundos espirituales. Pero aquel que los busque los recibirá. Si usted solamente desea el bienestar, lo tendrá.

Puesto que la sabiduría de la Cabalá conduce a la persona a la armonía con todo, cada quien recibirá lo que desean desde tal estado.  Se le denomina “Man” (maná) que “sustenta en el desierto” (el deseo de recibir vacío), y cada uno puede encontrar el sabor que desea de ello.

¿Usted quiere una vida apacible? ¡Hela aquí! Si por el contrario desea una vida llena de aventuras, también la alcanzará.

Continuación de la pregunta: ¿Y si quiero un millón de dólares?

Respuesta: Un millón de dólares es una sensación de placer, no una cantidad de billetes “verdes”. Recibirá un placer equivalente a la posesión de un millón de dólares,  ya que se trata sólo una medida de llenado.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto 2010, sobre una lección de acontecimientos actuales.)

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El ARÍ es una gran alma que descendió a nuestro mundo para abrir las puertas de la sabiduría a nosotros. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe, desde la época del ARÍ y en adelante, todo depende de la persona: El tiene que corregirse y mediante eso revelar al Creador, llegar a la adhesión con Él, y lograr el propósito de la creación. Antes del ARÍ, esta puerta estaba cerrada del todo porque las almas aún no estaban preparadas. Aún necesitaban experimentar un cierto camino de desarrollo y mezclarse.

El ARÍ simboliza el periodo del Mesías que es por lo que es llamado Mesías hijo de José. De su época en adelante, la ciencia de la Cabalá comenzó a adquirir la forma de un método de corrección. Antes de eso, estaba destinada solo a unos cuantos elegidos y era presentada en una forma especial.

Debemos respetar a los Cabalistas que vivían en Safed en la misma época que el ARÍ pues ellos reconocieron su grandeza y lo apreciaron. El Ramak era ya viejo, famoso, y estimado, pero fue a las lecciones del ARÍ. Se sentó ahí como un estudiante a pesar del hecho de que le doblaba la edad al ARÍ y era reconocido como un gran Cabalista.

Gracias al Ramak y muchos otros Cabalistas que reconocieron el alcance del ARÍ, el ARÍ fue protegido de los oponentes de la Cabalá. Después de todo, él tenía muchos estudiantes jóvenes (de 26 años), y la actitud hacia la Cabalá en esa época distaba mucho de ser positiva. Podemos pensar que todo estaba permitido como algunas personas escriben en estos días, pero ese no era el caso.

En este sentido, la vida del ARÍ es similar a la de Ramjal que fue perseguido por estudiar Cabalá y exiliado del gueto de Padua, Italia donde vivía. Sin embargo, el Gaón de Vilna (Agra) testificó de su grandeza, y el Ramjal fue dejado en paz.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de agosto 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Artículo de Baal HaSulam, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 8: Nuestros sabios ya lo han dicho, “No hay generación sin algunos como Abraham, Isaac, y Jacob”. Realmente, ese hombre Celestial, nuestro Rav Isaac Luria, se preocupó y nos proveyó  la medida completa. Él lo hizo asombrosamente más que sus predecesores, y si tuviera una lengua que alabese, alabaría ese día cuando su sabiduría apareció casi como el día que la Torá fue entregada a Israel. No hay palabras suficientes para medir su santo trabajo en nuestro favor.

El método de corrección por entero vino a nosotros del ARÍ. El actualizó todo lo que fue preparado por todos los Cabalistas precedentes. El alma del ARÍ tiene un lugar tan especial en el sistema común de las almas que de su tiempo en adelante la Luz comienza a actuar sobre las almas, trayéndolas a la corrección final (Gmar Tikkun).

Antes del ARÍ, todo el desarrollo ocurrió a través de los pasos 0, 1, 2, 3, y solo el ARÍ, a través de sus correcciones en el sistema de las almas, entró al cuarto estado y comenzó a construir el verdadero Maljut en su forma final. Él es Sefirá Yesod (la última antes de Maljut) y por tanto es llamado Mashiaj ben Yosef (El Mesías hijo de José, donde José significa Sefirá Yesod), después de la cual Maljut comienza su corrección.

Todas las almas previas pertenecían al estado de preparación de la corrección. Y sólo con el ARÍ el despertar de todas las almas comienza. Obviamente, este proceso toma cientos de años, pero el ARÍ abrió el canal para la Luz desde las tres etapas previas hasta la última, la cuarta etapa desde donde la corrección comienza.

Mesías es la revelación de la Luz en el sistema común de las almas. Esta Luz entra a Maljut a través de Yesod. El ARÍ abre la puerta a la Luz, y por lo tanto es llamado Mesías hijo de José. Mesías es una fuerza de corrección. El ARÍ manifiesta esta fuerza que baja a través de su alma. Mientras él reside en el sistema colectivo, él lleva a cabo correcciones en su alma, y ahora la Luz fluye a través de esta hasta Maljut y actúa sobre las almas.

Ahora, sin embargo, es nuestro trabajo preparar nuestras almas para el ascenso de Maljut a Bina. Este proceso concierne a la corrección de Maljut, Mashiaj ben David (Mesías Hijo de David).

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de agosto 2010, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Si no logramos despertar el mundo para su progreso espiritual, para que frente a ellos empiece a brillar una Luz, serán los sufrimientos que empezarán a obligarles a avanzar. Y es muy largo el camino cuando los sufrimientos fuerzan al hombre a pensar lo que tiene que hacer para evitar su sufrimiento. ¡Imaginen cuánto tiempo se necesita para esto! Si propiciamos un poco el desarrollo, difundiendo la ciencia Cabalá, con ello rápidamente despertaremos a las personas para evitar todos estos golpes.

Sabemos que lo que sucede en el nivel inanimado es equivalente a una sola acción en el nivel vegetal. Todo lo que ocurre en el nivel vegetal es igual a una sola acción en el nivel animal. Imaginen cuanta es la diferencia entre los niveles.

Tienen que presentarse guerras y horribles catástrofes para que demos un solo paso hacia el siguiente peldaño. Y en lugar de esto podríamos atraer la Luz Superior y evitar todos estos problemas en el nivel de este mundo. Con un minúsculo movimiento hacia el desarrollo espiritual, con la ayuda de la Luz, podemos cambiar decenas de años llenos de dolor.

Así es la diferencia entre los peldaños del nivel  inanimado, vegetal, animal y humano. Por eso tenemos que actuar con mucha responsabilidad hacia las posibilidades que nos han sido otorgadas.

 (De la lección sobre el artículo, Introducción al Libro, Panim Meirot u Masbirot, el 4 de agosto 2010.)

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Pregunta: Últimamente la gente me pregunta, “¿Qué es la ciencia de la Cabalá?” Y yo no puedo dar una definición sencilla en una sola frase. ¿Cómo explico todo lo que aprendemos? ¿Es el amor al prójimo?

Respuesta: Estamos aprendiendo a revelar la Fuerza Superior que nos controla. Según la definición de Baal HaSulam, “La Cabalá es la revelación del Creador a sus criaturas”. El amor por el prójimo es tan sólo un medio. La revelación de tu inclinación al mal es también un medio, y la Torá es un medio para corregir esa inclinación. El resultado de todos esos esfuerzos es la revelación del Creador.

Sin embargo, una persona normal se sentirá muy confundida por la palabra “Creador”, y lo más probable es que lo relacione con la religión. Por lo tanto, debemos explicar que hay una fuerza en nuestro mundo que lo controla todo, que lo pone todo en marcha y necesitamos estudiarla.

De hecho, nuestro destino depende de esto.  La ciencia de la Cabalá nos revela la Fuerza Superior y entonces comenzamos a entender todo lo que nos sucede en la vida. Esta explicación es más accesible a las personas porque todo el mundo está preocupado por su destino.

 (De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de agosto 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Aún no comprendemos enteramente cuán seria es la tarea que tenemos entre las manos.  Billones de años de la evolución del universo, toda la naturaleza de la Tierra, y la acumulación de la historia de la humanidad hasta nuestros días ejercen presión sobre nosotros (junto con los niveles, vegetativo, animado y humano de la naturaleza ubicados tras de nosotros) para que establezcamos una conexión con el Creador. Toda la masa de este deseo de recibir debe fundirse con el Creador a través de un diminuto agüero: el atributo de otorgamiento que debemos conseguir. Se nos ha confiado la responsabilidad de tirar de todo el egoísmo creado por el Creador para que pase a través del “ojo de la aguja”.

Sentimos que estamos frente a la pared de nuestro egoísmo, pero aún no entendemos de qué clase de pared se trata. La pared es la fuerza del Creador. ¡Nuestro egoísmo es la fuerza del Creador! Pensamos que es un vicio ordinario que podemos derrotar o descartar. No va a funcionar. Tendremos que reconocer que solamente el Creador puede cambiar nuestra naturaleza egoísta. Es Él que debe hacerlo, pero sólo a petición nuestra, con nuestra plegaria.

De hecho, todo el sendero del descenso por los mundos espirituales, desde el Mundo del Infinito mismo, desde arriba hacia abajo, incluyendo la evolución humana en el mundo corporal que le siguió, está llegando al punto culminante, la fusión con el Creador. Es nuestro deber atraerlo hacia la Luz. Tan sólo imaginen por cuánto ha pasado la creación, y ahora debemos implementar esta fusión.

Nuestra misión nos parece muy grande, pero el Creador la ha depositado en todos nosotros. Cuántas veces en la Torá no se queja Moisés con el Creador de que es incapaz de completar su tarea, pero el Creador le ordena continuar. Hoy en día, nos encontramos en los zapatos de Moisés; hemos recibido el deber de elevarnos por encima de nuestra naturaleza. Debemos desempeñar su papel en nuestra generación. (Moisés o Moshé, proviene del verbo Mosheh, jalar)  

Es debido a esto que tenemos que entender que nuestra tarea es extremadamente delicada y sutil; trabaja a través del ojo de la aguja que difícilmente podemos discernir. Pero, si enfocamos los esfuerzos de todos los que estudiamos dentro de nuestro sistema alrededor del mundo, vamos a lograrlo.

Se nos entrega todo lo necesario para esta tarea desde lo alto; no cabe duda. Sencillamente necesitamos tener una visión clara de nuestra meta y pedir al Creador que nos ayude. Nosotros somos esa misma criatura que debe llegar a la adhesión con el Creador y a través de eso, le damos a todas las almas la oportunidad de ascender al estado de la perfección. A diferencia de los cabalistas del pasado que sólo preparaban el camino para nosotros, debemos completar este sendero al convertirlo en realidad en nosotros mismos y en los demás

La pared delante de nosotros es el Creador Mismo. El está de pié y espera que nosotros lo traspasemos para regocijarse de que “Sus hijos lo hayan derrotado”.

 (De la charla durante la comida de la festividad del viernes el 25 de junio 2010)

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Pregunta: ¿Se puede pedir al Creador que otorgue los puntos en el corazón a las personas en quien todavía no se han despertado?

Respuesta: Hay que rezar para que toda la humanidad cuanto antes alcance la verdadera necesidad espiritual hacia el propósito de la creación. Pero rezar significa desear llegar por sí mismo a la unión interior. Una intención de tal tensión y fuerza que lo sentirán todos los demás como un fuego que arde adentro.

Imaginen que hoy la humanidad es casi un cuerpo sin vida, aunque no del todo muerto, pero se encuentra sin sentido. Y nosotros somos sus órganos que intentan revitalizarlo y renovar la vida en este organismo común.

El trabajo más importante en la difusión no consiste en los esfuerzos externos (en la cantidad de los libros editados y el material en Internet), se encuentra en la unidad entre nosotros a través de la cual despertamos el amor, la conexión, el calor en toda nuestra unión mundial entre la gente que estudia la Cabalá.

Es precisamente esto que influye a todos los demás y de pronto sienten que hay algo en todo esto. El corazón de cada persona, de alguna forma, lo lleva hasta la Cabalá, aunque él mismo no entienda cómo. Simplemente, se despertó esta necesidad, empezó a buscar y de repente ha sentido con su corazón que éste es su lugar. Porque su deseo ya estaba dirigido en la misma dirección.

Esto fue un deseo muy pequeño hacia lo espiritual, el punto del corazón estaba escondido muy profundamente, pero hemos encendido un fuego tan fuerte, que la gente lo sintió muy de lejos. Por eso todo depende de nuestra conexión interna; es la difusión más efectiva.

(Extracto de la lección sobre el libro “Shamati”, correspondiente al 11 de junio 2010).

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Pregunta: ¿Por qué hasta hace poco tiempo los cabalistas prohibieron a otras personas el estudio de la Cabalá?

Respuesta: Había diversas razones para la prohibición del estudio de la Cabalá al público en general:

1: Las almas de Israel que solían estar en alcance espiritual, se separaron con el propósito de entremezclarse con las otras almas que permanecían sin cambio desde la época de Babilonia. Las almas de Israel descendieron al nivel de este mundo y se han vuelto semejantes a las otras almas. Esto es, las almas de Israel tenían que descender al nivel de este mundo ya que al entremezclarse les dieron a las otras almas la oportunidad de corregirse.

2. La humanidad ha tenido que atravesar todas las etapas hasta alcanzar la total desilusión de su desarrollo egoísta y verse totalmente vacía, sin valor, de pié ante el umbral de la destrucción de todos sus sistemas con lo que esperaba conseguir la felicidad.

3. Entretanto, los seres humanos se desarrollaron interna e intelectualmente en su egoísmo y esto nos ha dado la capacidad de captar las formas abstractas que existen más allá del tiempo, el movimiento y el espacio. Tan sólo empezamos a hablar de estas cosas en el Siglo 20. Aunque en el Libro del Zohar está escrito hace dos milenios que la Tierra es una esfera  (El Zohar, Capítulo Vaikra, punto 142), algunos individuos fueron quemados en la hoguera por proferir tales palabras hace escasos quinientos años.

Se necesitaba de tiempo para que la humanidad desarrollara su mente y sus sentimientos, para llegar a entender lo que la ciencia de la Cabalá nos enseña: la dimensión Superior. Incluso ahora, no es sencillo de aprehender, pero la siguiente generación ingresará a esta nueva visión del mundo, si preparamos los fundamentos para ello. Y la siguiente generación somos nosotros en nuestra nueva reencarnación. La habilidad de percibirlo de esta forma ya está surgiendo en nosotros. El desarrollo actual ha traído a todos al mismo nivel y es posible revelar la ciencia de la Cabalá a todos al mismo tiempo. Personas de todas las nacionalidades están viniendo para estudiar la ciencia.

Sin embargo, para verdaderamente comprenderla, necesitamos unirnos. Primero, tenemos que comprender y sentir de lo que habla la Cabalá con nuestros sentimientos e inteligencia egoístas. Pero después comienza el alcance y ese se percibe sólo en la unificación de las almas. La unificación da nacimiento a un nuevo órgano de percepción: el alma.  Si nos unimos, la inclusión mutua le dará a cada persona un alma para percibir el Mundo Superior.

Si Baal HaSulam no hubiera recibido guía desee lo Alto, no hubiera podido revelar la ciencia de la Cabalá. Un cabalista existe en contacto con el Creador y lleva a cabo Sus órdenes, sirviendo de enlace entre el Creador y la humanidad. Por lo tanto, las decisiones de los cabalistas por ocultar o revelar la ciencia de la Cabalá proviene de la necesidad de una conexión obvia (para ellos) entre la Luz Superior y la disposición de los deseos de las personas por recibir la corrección y la percepción.

Hoy en día existen algunas limitaciones. Hay una oportunidad en lo Alto por abrir más el flujo de la sabiduría Superior.  Pero, las personas aún no se encuentran listas para ello. Siento la oposición a la nueva información. Es porque es contrario al egoísmo y no lo deseamos. Por esta razón, hay una ley en la Cabalá, “El deseo debe preceder al llenado”. Nuestra tarea principal es crear una vasija espiritual. Mientras tanto, la Luz Superior ya está lista para revelarse en ella.

 (De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de junio 2010, Introducción al estudio de las diez Sefirot)

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