Pregunta: Después de la Convención, tengo la sensación de que fue como un sueño, y es difícil darme cuenta de lo que paso. ¿Cómo resumiría usted el resultado de la Convención?

Respuesta: No es fácil. Si hubieras conocido a Rabash, sabrías cuan cerca estuvo él, escondiéndose y deseando no dar explicaciones más allá de las necesarias. Ahora está claro que el quiso dar tanto como fuera posible a sus alumnos, ya que está escrito, “La vaca desea mas alimentar de lo que el becerro desea mamar“.

Pero el problema es el nivel de preparación del alumno. El maestro no puede darle una “fruta inmadura“ ya que en lugar de ser una ayuda, esto lo lastimará y lo llevará a detenerse, a un descenso, a confusión,  y entonces le tomara mucho tiempo y grandes esfuerzos salir de este estado. Todos pagarán caro por esto, tanto el maestro como el alumno, así como aquellos que tienen que unirse con él en un sistema. Este es un cálculo muy complejo.

Es por esto que está escrito, “Educa al muchacho a su propia manera“. Es decir, el maestro no debería darle al alumno de acuerdo a la demanda infantil del alumno, “¡Dame!“ Sino que debería de hacerlo correcta y deliberadamente, mientras beneficia su nivel de desarrollo.

Claramente, esto provoca constantemente presión en la relación entre el maestro y los alumnos. Ellos le están gritando al maestro, “¡Danos!“ Ellos no entienden que él solo puede darles el método mas no el llenado actual. Ellos tendrán que recibir el llenado por si mismos al llevar a cabo este método por encima de ellos mismos.

Por lo tanto, algunas personas no piensan que estén avanzando bien. Algunos no pueden justificar este método y percibirlo. O ellos podrían entenderlo con su mente,

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Pregunta: Me gustaría que usted estuviera con nosotros el mayor tiempo posible.

Respuesta: Primero, cuando las personas se tratan entre sí de forma amable, piensan que es bueno estar cerca el uno del otro. Yo no sé si este es un mejor lugar-estar a tu lado.

Segundo, si hablas de mí, el maestro permanece con sus estudiantes tanto como ellos lo necesiten. Tan pronto como esta necesidad desaparece, existe otro trabajo, él es transferido a otro lugar.

Entonces, no hay nada terrible en esto. Debes pensar sólo en cómo realizar lo que está escrito en las fuentes primarias y eso es todo. Si hay un maestro, si no hay un maestro, eso no depende de nosotros. Y lo más importante es lo que estamos haciendo ahora. Si existen tales grupos, si las mujeres los ayudan activamente, los apoyan, dirigiéndose hacia el centro del grupo de deseos de revelar al Creador, entonces todo estará bien.

No hay necesidad de un maestro. El Creador, la Luz te enseñará. En realidad, esto es lo que estamos tratando de “captar” aquí-el método de trabajo con la Luz.
(76894 De la Convención de Vilna 25 de marzo del 2012, Taller 4)

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Las personas que estudian con nosotros desde hace años me preguntan: “Bueno, ¿Cuándo finalmente yo…? ¿Qué sucederá al final?”, y yo no sé qué responderles.

¡Tú ya estás en el mundo superior, comienza a sentirlo! ¡Y si este se oculta de ti, haz lo que tengas que hacer para que se revele! ¡Después de todo, yo no te daré esta clave!

¿Por qué todos ven en mí a alguien que ejecuta las cosas y no a un guía? ¡Yo no puedo llenar nada!

Supongamos que yo fuera el entrenador de un atleta que tiene que participar en los Juegos Olímpicos. No puedo participar en su lugar. Soy un entrenador. Puedo aconsejarle y enseñarle, puedo darle diferentes actividades para que lleve a cabo: psicológicas, físicas, masajes, etc., todo lo que un atleta necesita. Pero no puedo participar en su lugar. ¡Es lo mismo aquí!

Un maestro de Cabalá es como un maestro de escuela o de universidad, que te saca hacia el mundo. Entonces tienes que alcanzar tu propia meta por ti mismo, alcanzar tus propios logros usando el conocimiento que recibiste de tu maestro. Es lo mismo aquí.

Por lo tanto, es inútil que me preguntes: “¿Cuándo?” Esto debes preguntártelo sólo tú mismo.

Yo puedo incluso sentarme aquí en el escenario y no decir una palabra durante dos días, mientras que tú estás trabajando en tu interioridad. ¡Esta sería una convención maravillosa! Podríamos transmitirla a todo el mundo, y nuestros amigos de todo el mundo podían hacer lo mismo. Nosotros obtendremos ese estado. Tú ni siquiera puedes imaginar qué fuerza reside en ese momento entre ustedes. ¡Esta podría ser una experiencia increíble!

¡Sólo concentración interna!

Y en el exterior, la ayuda de los amigos y mis instrucciones.

(76217 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Lección 5)

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Pregunta: ¿Cómo se siente acerca de la meta que está ante usted?

Respuesta: Mi meta es hacer un grupo tal que claramente siga una línea directa hacia la adhesión con el Creador y dirija a las masas, jalando más y más gente.

Este proceso se llevará a cabo cuando el grupo pase por varias etapas críticas, como un niño pequeño que tiene que crecer, llegara la adolescencia sin perderse, y ser capaz de ayudarse a sí mismo: vestirse, ponerse los zapatos, encontrar un trabajo, y establecerse en la vida.

Este es el estado en el que el grupo debe existir dentro del mundo espiritual, avanzar por su cuenta, a sabiendas de que este movimiento se debe sólo a la presión desde abajo, la cual asegura por medio de la difusión entre la población general.

(73362 – Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 3/18/12)

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Los Cabalistas me dan “consejo en la oscuridad”, y al final soy como un niño ante una realidad que aún no examino.

Les damos consejo a los niños pequeños de la misma manera, y ellos obedientemente siguen las instrucciones porque por ahora no saben nada acerca del asunto y confían completamente en los adultos. Instintivamente, un niños nos cree, como su naturaleza le instruye hacerlo, él o ella nos siguen, con lo que llamamos “a ojos cerrados”.

Debemos seguir a los cabalistas de la misma manera. Por supuesto que esto causa incomodidad, somos adultos, queremos sentir y entender. “Espera, ¿qué estoy haciendo exactamente? ¿Por qué hago esto y con qué propósito? ¿De dónde viene todo esto?” Todos tienen muchas preguntas y excusas.

No importa. Si fuéramos niños, el mundo superior se abriría entre nosotros de inmediato. Pero entonces seríamos como “ángeles” ahí, no más elevados que “animales”. Pero si deseamos alcanzar el grado del Creador, entonces no podemos realizar todas nuestras acciones y dar todos nuestros pasos a través de las aspiraciones naturales, debemos hacerlo a través de fe por encima de la razón-en otras palaras, en contra de nuestro egoísmo.

En esto constituyen todas las complicaciones. Se me da un cierto consejo, pero no puedo encontrar la lógica en este porque mi mente y sensaciones pertenecen a este mundo. No veo ni siento que esta es la manera exacta en que necesito actuar.

Se me dice: “Incluso si no lo entiendes, necesitas saber que esta es la forma en que son las cosas en el mundo superior, ya que ahí, todo está dirigido hacia el otorgamiento, y aquí, todo está dirigido hacia la recepción. Ahí todo está en unidad, y aquí todo está en separación. Ahí, todo es eterno, perfecto, y aspira hacia el equilibrio, y aquí es al revés”. Pero las palabras no me ayudan. Aún estoy de pie en la base de este mundo, y necesito adquirir el mundo superior a partir de aquí.

Aun así es difícil por un parte, y necesario por la otra. No necesito transitar de un mundo a otro; en su lugar, debo vivir en ambos mundos con el fin de ser independiente en relación al Creador. Es similar a lo que el invitado le dice al anfitrión: “Quiero ser como tú. Eres un dador y yo quiero dar. Tú me entregas y yo quiero entregar a ti. Dependo de ti y quiero que tú dependas de mí”. Entonces yo también necesito ser independiente frente al Creador.

Ni siquiera podemos imaginarlo: Por una parte no hay nadie más aparte de Él, y por la otra existe algo independiente. Y este estado existe sólo porque nos afirmamos en ambos mundos: constantemente construyo el mundo superior por encima de este mundo. Es por eso que el viaje es tan difícil. Después de todo, cada acción, cada paso, debe oponerse a mi deseo y entendimiento, todo lo que sé y todo lo que ge reunido y colectado en el transcurso de toda mi vida.

Todo es al revés. Incluso cuando hablamos de amor y unidad, en realidad no es el tipo de amor y unidad a los que estamos acostumbrados. Ellos están por encima de nuestra naturaleza. En otras palabras, debo llegar a un estado donde parezco no existir. Se parece ligeramente a una madre que sin ningún interés se entrega a su hijo.

Pero aquí necesito ir completamente hasta el final, unidad sin restricciones en relación a todo el mundo. Y aquí, pese a todos los obstáculos, es cuando descubro que todos los deseos a los cuales debo entregarme en pleno, son opuestos a mí, me odian y me rechazan. Al crecer el Aviut (el grosor del deseo), se me muestra la distancia entre la recepción y el otorgamiento, y entonces revelo todo el agobio oculto en la unidad.

Y todo esto es para adquirir independencia hasta la altura del Creador.

Es por esto que tenemos que estar de acuerdo con todo lo que experimentamos. E incluso cuando nuestra naturaleza, la naturaleza de este mundo, rechaza todas las formas del mundo espiritual, debemos estar de acuerdo con esto. La forma espiritual es opuesta a mí, la odio y no la acepto, pero así necesitan ser las cosas. Debo entenderlo y amarlo; debo prepararme para ello con la ayuda del grupo, el entorno. Hacía ahí exactamente nos dirigimos: hacia esta contradicción, hacerlo deseable para que sirva como prueba del hecho de que estamos avanzando hacia la verdad.
(72045 De la convención de Aravá 25 de febrero del 2012, Lección 7)

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Pregunta: ¿En qué etapa deberíamos introducir a los estudiantes que estudian a través de los cursos virtuales del Centro de Educación a los estudiantes veteranos y a los grupos?

Respuesta: Yo no creo que sea posible restringir esta conexión de ninguna manera. En general, es mejor no intervenir, esta debería ocurrir por sí misma. Y ciertamente algunos de nuestros experimentados amigos necesitan ayudar al maestro en el trabajo con los nuevos estudiantes, dando conferencias, contestando sus preguntas, y ayudar a establecer comunicaciones con ellos. Sin embargo, los veteranos necesitan ser cuidadosos y no mostrarse ellos mismos como “grandes” ya que al hacerlo ellos perjudicarían la imagen del maestro a los ojos de los estudiantes y les impedirían la posibilidad de aprender de una manera correcta.

Es posible aprender solamente de “un gran hombre”. Por el contrario, si tú crees que él es pequeño, entonces tú ya eres el maestro y él es el estudiante. Por lo tanto, es muy importante que los ayudantes no se destaquen, sino que permanezcan como asistentes del maestro y demuestren respeto por el maestro. Ellos establecerán un ejemplo para los estudiantes y exaltarán el respeto por el  maestro y esto ayudará a los estudiantes a que reciban más de él.

Después de todo, en la sabiduría de la Cabalá, el material es comprendido de acuerdo a la importancia del maestro.  Así cuanto más el estudiante se anule ante el maestro, mejor estudiante será considerado. No estamos hablando aquí acerca del conocimiento que yo comprendo con la inteligencia, sino específicamente acerca de cómo yo me veo de pequeño a mí mismo en comparación con el maestro, o el maestro como grande en comparación conmigo mismo. Cuanto mayor sea la diferencia entre nosotros, mayor abundancia descenderá sobre mí. No hay ninguna dimensión para la abundancia en sí misma. Yo defino su intensidad precisamente de acuerdo a la misma grandeza con la que yo elevo al maestro ante mis ojos. Esto es muy importante. Los asistentes necesitan construir correctamente la relación de los nuevos estudiantes con el maestro. El éxito depende de esto.

(68767– De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá / 2-5-12. Aprendiendo Cabalá)

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Pregunta: ¿Qué significa para que usted ser un discípulo de Baal HaSulam?

Respuesta: Yo intento ser su discípulo al escudriñar constantemente sus obras a fin de encontrar algo nuevo y al buscar la meta cada vez con mayor precisión. La verdad de ayer puede resultar totalmente incorrecta a mis ojos, hasta el punto de convertirse en opuesta.

Adicionalmente, nosotros realizamos las palabras de Baal HaSulam también a nivel corpóreo, hasta el punto que entendemos sus obras tales como “La Nación”, “La Última Generación” y otras. También construimos el trabajo de grupo de acuerdo con Baal HaSulam y Rabash.

Así que constantemente confiamos en sus libros e intentamos asegurarnos que sus consejos le den orientación a nuestras vidas. Esto es lo que se entiende por seguir el camino. Y eso no solo me pertenece a mí, sino también a cada persona aquí presente: todos necesitamos ser discípulos de Baal HaSulam, permitiéndole que nos dirija hacia la adhesión con el Creador.

En consecuencia, necesitamos llevar a cabo un chequeo de nuestra disposición para ajustar la dirección y entender el camino con la ayuda de los libros, el grupo, el maestro y la Luz que Reforma, hasta llegar a la adhesión. Y lo más importante en este camino es el análisis crítico.

(66501 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/15/2011, “Introducción al TES”)

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Hay muchas maneras de comprobar nuestro deseo en el que toman lugar todas las aclaraciones: “¿Para qué? ¿Por qué? ¿De dónde viene y hacia dónde lleva? ¿Por qué medios puedo avanzar? ¿Cómo puedo yo comprobar si mi meta es la correcta? ¿Cuáles son mis verdaderas intenciones? ¿Podría ser que simplemente sea mi deseo egoísta e intereses personales los que me atraen de manera natural, y que me repele todo lo que está en contra de ellos?”

Aquí se necesita un examen muy riguroso y minucioso. Al mismo tiempo, debemos tener cuidado de no estar demasiado absortos en estas aclaraciones porque son sólo parte de mi trabajo, sólo la mitad del “medio Shekel“, que es mi parte. La otra mitad debe ser expresada en la acción. La acción es estudiar junto con el grupo, sentir a los amigos, y examinar durante el estudio: ¿Es esta en la misma línea de pensamiento de todos los demás, está en contacto con el maestro y el grupo?

La segunda mitad del “medio Shekel” termina cuando la persona recibe el cambio desde Arriba. Todos nuestros esfuerzos deben terminar en el alcance de una deficiencia abierta que espera la salvación de Arriba, como la Nukva, el deseo femenino que se abre para recibir la corrección.

De esta manera debemos prepararnos para la lección. Aquí mucho depende de la grandeza de la fuente de la que recibimos este otorgamiento, de la inmensa altura del Libro del Zóhar y sus autores. El mecanismo que opera en El Libro del Zóhar es el mundo de Ein Sof, porque éste pasa la Luz superior desde la cabeza de Zeir Anpin, de la Luz de Ein Sof.

Si la persona trabaja en todos los niveles: en sus sentimientos, en su conexión con el grupo, con el maestro, con el estado del mundo, con los sistemas de los mundos, con la fuerza superior, y los conecta todo con el mecanismo único que opera ahora, entonces hay esperanza de que su despertar y su acción evoquen un despertar desde Arriba. Y su oración (MAN) atraerá la respuesta (MAD) desde Arriba.

La oración (MAN) (Mei Nukvin, las aguas femeninas) es el deseo, la deficiencia. La respuesta que viene de Arriba es MAD (Mei Dhurin, las aguas masculinas), el poder para vencer. Tenemos que sentir que volteamos el estado débil, sin sentido, y defectuoso hacia el otorgamiento, la energía, y la corrección, y sentir dentro de nosotros cómo nuestro MAN se convierte en MAD.

(66049 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/1/12, El Zóhar)

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Las personas que han alcanzado la espiritualidad conocen las leyes del universo y comprenden la naturaleza de las masas. Ellas no solo tienen el conocimiento, sino la experiencia de su propio desarrollo, el cual también comenzó desde el nivel más bajo, desde el inanimado. Ellas han realizado las correcciones internas, han aprendido a tener compasión, a hacer concesiones, a amar y han adquirido los “instrumentos” necesarios para cuidar de las masas. Ellas actúan en beneficio de la gente y no para su propio beneficio, porque la naturaleza de ellas es distinta, espiritual.

Pregunta: ¿A qué está dirigido su cuidado del mundo?

Respuesta: Ellos quieren “educar al niño conforme a su camino”. Precisamente de acuerdo a su camino, pero educar, es decir, poco a poco empujarlo hacia adelante no a través de los sufrimientos, sino a través de estudios, explicaciones y ejemplos. Estos sabios llevan a cabo el mayor trabajo: atraen la Luz, y las masas se benefician de esto.

Hoy en día las masas sufren: alguien no tiene trabajo, alguien padece de hambre, tiene problemas con la salud, la familia, los hijos, etc. Y los sabios atraen la Luz que retorna a la Fuente, y educan a las masas de manera sencilla y comprensible. Gracias a esto, la Luz pasa a las masas y las corrige.

Como resultado, la gente recibe las Luces de Nefesh y Ruaj, mientras que Neshama, Jaya y Yejida son recibidas por los sabios en sus niveles altos. Esto ocurre de acuerdo con el orden inverso de las Luces y las vasijas.

Así, las masas reciben el llenado que exactamente corresponde con sus deseos. Las personas quieren tener niños buenos, bienestar familiar, pensiones garantizadas, salud, empleo, vivienda digna, vacaciones agradables, seguridad, etc. Ellas no tienen los deseos del otro nivel y no les necesitan.

Solamente más tarde, en transcurso del proceso general, las masas se unirán a los sabios, y solo entonces su incorporación mutua tendrá lugar. Pero, una vez más, dicha incorporación será pasiva por parte de ellos.

Por lo tanto, las personas grandes descienden con el fin de servir a la gente, pero caen internamente. Precisamente su alto nivel les permite tirar de las masa hacia arriba, grado a grado.

Pregunta: ¿Aquí no existe un peligro de causar daño involuntariamente?

Respuesta: ¿Puede una madre amorosa dañar a su bebé? No ponemos a cada madre un agente de policía. Tal es la naturaleza de una madre: cuidar al niño. Una mamá no solamente cuida, ella está impregnada de sus deseos. ¿Cómo puede ella causarle daño? Después de todo, todos sus pensamientos se centraron en lo que le dará placer, en lo que lo beneficiará. Papilla, la temperatura de la habitación, una botella de agua: una madre no se desconecta de esta ola de amor ni por un instante. 

Del mismo modo el superior no tiene deseos propios: Él recibe los deseos del inferior y trabaja con ellos. El amor lo obliga a hacer lo que es bueno por aquel a quién ama. Después de todo, yo puedo amar a alguien o a sí mismo. Y si yo amo al prójimo, entonces, me elevo por encima del amor a sí mismo. Y, entonces, todo lo que tengo, lo uso para servirle y dejo para mí solamente lo necesario.

(65192 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/3/12, “La Libertad”)

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El sistema está arreglado de tal manera que la persona que está en la búsqueda el significado de la vida siempre encuentra un maestro. Si ahora alguna persona se despierta del otro lado del mundo, en una vida llena de todos los placeres materiales, aun así comienza a sufrir y a corroer su corazón debido a que no es capaz de encontrar el significado, indudablemente “de manera accidental” nos encontrara en el Internet. O, volará a algún otro país y de repente descubrirá nuestro libro en alguna tienda.

Esto sin duda sucederá, puesto que este es un campo de los deseos. Nosotros no necesitamos fijarnos en la gente, en los libros, ni en algunos objetos materiales, estas son manifestaciones de un campo de energía que existe en constante movimiento para alcanzar el balance interno.

Yo no estoy preocupado por ninguna persona a quién le haya sido revelado el punto en el corazón, porque en el momento en que ella lo necesita, encontrará lo necesario para ella. Yo recuerdo como una vez un amigo y yo nos sentábamos juntos todas las noches, a leer libros cabalísticos, tratando de estudiar por nuestra cuenta. Obvio que no entendimos nada. Y de repente le dije, “Vayamos a Bnei Barak y encontremos por nosotros mismos un maestro”.

Recuerdo aquel momento perfectamente. Primero dije la frase y solo así comencé a pensar en lo que acababa de decir. Así es como esto trabaja: Instantáneamente, en un destello, cuando se alcanza el potencial interno requerido en una carga espiritual y entras en contacto con la presión de un nuevo campo, te cargas y este campo alcanza tal congruencia con los demás, que comienzas a fluir en un nivel diferente de este campo, de la Luz. Y este fluir una vez más te trae al estado de balance, pero ahora en un grado diferente.

Pero físicamente este nuevo estado de balance, es expresado en tu búsqueda por un maestro, tú llegas a un lugar donde puedes recibir llenado. Un Cabalista mira esto y ve todo lo que está pasando dentro, como si estuviera mirando en una pantalla de computador desde el otro lado, desde adentro.

(63582 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/19/11, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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