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¿Dónde está la entrada al Mundo Espiritual?

El Zohar, capítulo, Lej Leja (Vete por ti) – Punto  153) NR no son dos grados separados uno del otro. Sino que son un solo grado y son dos que están unidos. Y hay uno que es superior que los gobierna a los dos y se aferra a ellos y ellos a ella. Y Ella se llama Neshamá.

 El Zohar nos dice como, luego de adquirir el primer contacto espiritual, intensificamos esta conexión y vemos las siguientes manifestaciones espirituales en él. Entonces no sólo sentimos el primer grado de unificación llamado Nefesh (N), un estado de reposo (Nefisha), y la habilidad para mantenernos en esta conexión, sino también la gran vida, que es revelada desde este punto de nuestro primer contacto como uno más elevado, una dimensión más profunda llamada Ruaj (R).

 Si no alcanzamos este primer contacto, el lugar de nuestra unificación, no revelaremos la entrada a la dimensión superior (el atributo de otorgamiento). Sin embargo, cuando establecemos este contacto entre nosotros, la Luz Superior comienza a afectarlo. Lo revela, y a través de ella,  entramos en una dimensión completamente diferente: el mundo espiritual.

Todo lo que sucede dentro de esta conexión es llamado el mundo espiritual. Al principio, nos parece que adquirir esta conexión universal entre las personas nos promete  una buena vida, seguridad y sensaciones placenteras. ¡Sin embargo, eso no es todo!  Dentro de ese punto común, se revela una entrada al mundo espiritual.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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¿Cómo unir todas las pirámides en una sola?

La pirámide en la que toda la naturaleza se basa incluye cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animado, y humano, y existe dentro de cada persona. Está siempre dentro de una persona, lo que significa que siempre combina todos los deseos en su interior. Por lo tanto, siempre debe tener en cuenta y darse cuenta de que tiene que disponer sus deseos siguiendo la estructura de esta pirámide o conforme a esta escala de prioridades.

No te puedes separar de la realidad por completo y elevarte hacia el mundo espiritual. ¡Eso sería un error! Significaría que no controlas, conoces, o sientes tus deseos. Hay que examinar todo el sistema y saber a qué nivel pertenece cada uno de tus deseos: inanimado, vegetativo, animado o humano.

Este es mi Kli espiritual (vasija) completo – HaVaYaH (Yud, Hei, Vav, Hei), y trabajo con estos deseos mediante la creación de una pantalla para cada uno de ellos. ¡Así es como sostengo el alma con mis propias manos!

Evidentemente  necesito la ayuda del medio ambiente y la Luz Superior, pero esta estructura espiritual entera debe estar “delante de mí.” Incluso si cometo un error o un pecado por casualidad haciendo un cálculo egoísta, tengo que estar plenamente consciente de lo que esta  sucediendo.

El mundo entero, así como cada persona están estructurados de acuerdo a esta pirámide. A través de estas pirámides de deseos nos unimos unos con otros. No podemos corregir nada en este mundo hasta que unamos la parte superior de nuestras pirámides en su punto más alto mediante la unión de todos entre sí y con el Creador.

Entonces todo se hallará equilibrado y se unirá en un único sistema. Sólo dentro de este punto más alto de unidad seremos capaces de unir nuestras pirámides de deseos correctamente. Descubriremos que todos nuestros deseos y cualidades son buenos y necesarios cuando se unen y se complementan entre sí para convertirse en una sola unidad.

(De la cuarta parte de la lección diaria Cábala del 29 de julio 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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El Zohar, Capítulo, Lej Leja (Vete por ti), Ítem 211: Siete firmamentos creó el Creador en lo alto, que son (siete Sefirot) ZaT De Atzilut, JaGaT NeJYM. Todos ellos son para que se reconozca la gloria del Creador y todos ellos se encuentran para anunciar el significado de la fe suprema.

¿Porqué son los Sefirot llamados firmamentos? Un firmamento es una pantalla, y hay muchos tipos de pantallas. Una pantalla que hace una partición entre niveles espirituales es llamada un firmamento.

Estamos hablando sólo del deseo y sobre éste hay una pantalla y Luz Reflejada. El deseo está bajo restricción. Tiene Aviut (grosor o tamaño de deseo) y al grado en que lo supere una pantalla.
Son todos términos técnicos. Sin embargo, cuando trabajamos con deseos y la oposición a ellos, revelamos sensaciones e impresiones. Hay una voluntad de disfrutar, y dentro de ella varios fenómenos se revelan. Estamos hablando de manera precisa de fenómenos y no del deseo real que evoca el fenómeno.

Supongan que soy capaz de dar una explicación detallada acerca de un violín, su estructura y material, y exactamente como deslizo el arco sobre las cuerdas, con qué presión, velocidad, y etc. De manera alternativa, puedo verbalmente transmitir mis sensaciones e impresiones de una melodía. En ambos casos estoy describiendo un fenómeno, pero lo hago en diferentes idiomas. Uno es un lenguaje técnico que la mente comprende, mientras que el segundo es un lenguaje de sensaciones, que comprende el corazón.

El Libro del Zohar habla en un lenguaje de sensaciones, y por lo tanto es claro para aquellos que sienten los fenómenos. Baal HaSulam añadió el lenguaje de la Cabalá al texto del Zohar, que es una descripción del Zohar usando términos técnicos (Sefirot, Partzufim, Aviut, y pantalla). Así, tenemos descripciones paralelas en dos idiomas, lo que nos ayuda a conectar esos dos idiomas y acercarnos a revelar y unirnos con los fenómenos reales.

Para revelar el texto, Debo unirme con el entorno, el grupo. Esto es exactamente como los autores de este libro, el grupo de Rabí Shimon, lo revelaron. Fue precisamente a través de la conexión entre ellos que alcanzaron todos los 125 niveles de la Luz Superior y lo llamaron «El Esplendor» (Zohar).

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá, Parte 9

Queridos amigos, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo responder. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Todas las enseñanzas del mundo están incluidas en la sabiduría de la Cabalá.

 Quizás estas interpretaciones podrían aliviar la mente de alguien, pero el problema es que no tienen ninguna solución científica en cuanto a cómo es posible para un objeto espiritual, tener cualquier clase de contacto con átomos físicos, llevarles a cualquier clase de movimiento. Y su sabiduría no les ayuda encontrar un puente sobre cual cruzar aquella grieta amplia y profunda que se extiende entre la entidad espiritual y el átomo corpóreo. Así, la ciencia no ha ganado nada de todos estos métodos metafísicos.

Necesitamos sólo la sabiduría de la Cabalá para avanzar un paso aquí, en una manera científica. Porque toda la sabiduría de los mundos está incluida en la sabiduría de la Cabalá.

(Si bien la Cabalá lo explica todo, es sólo para aquel que está listo para ponerla en práctica. Esto se debe a que sólo cuando la persona transforma sus atributos egoístas en altruistas, puede darse cuenta de que toda la realidad existe sólo subjetivamente en su percepción y que sus propiedades la definen completamente. Toda la realidad es la percepción de sus propiedades en comparación con las propiedades de la Luz Superior.)

– Baal HaSulam, La Libertad

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Lección diaria de Cabalá del 29 de Julio 2010

Rabash, Shlavei HaSulam,  ¿Cuál es la diferencia entre el campo y un hombre del campo en el trabajo?

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El Libro del Zohar, Capítulo, Lej Leja (Vete por ti), Ítem 201

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 5, Lección 3

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot,  Ítem 5, Lección 22

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Cabalá para principiantes, La Garantía Mutua (Arvut) del 28 de Julio 2010

Canal 66 de TV: Cabalá para principiantes, La Garantía Mutua,

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Cruzar el Majsom

Pregunta: ¿Qué significa «cruzar el Majsom«?

Respuesta: Cruzar el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad) significa sentir la realidad en el interior. El “punto en el corazón” surge y adquiere el mínimo “volumen” (10 Sefirot). En estas Sefirot, empiezo a percibir y sentir una nueva realidad. Siento como la Luz entra y sale de mí y causa sensaciones distintas.  Se inicia con cambios mínimos en la percepción y la comprensión, pero yo soy capaz de ver lo que está ocurriendo “en el interior”. Con respecto a nuestro mundo, empiezo a verlo en el contexto del nuevo mundo (espiritual).

Esta dualidad de la existencia no es un obstáculo. Por el contrario, me permite sentir y entender la relación entre los dos mundos, las ramas y la raíz. Dentro de mi punto en el corazón, tengo la sensación de diversas acciones, no importa cuán pequeñas sean. Sigo sin entender lo que significa cuando la Luz entra y sale, pero siento que algo va y viene en varias ocasiones. No comprendo exactamente lo que está pasando al igual que un recién nacido que siente pero no sabe lo que sucede.

Supongamos que una luz se enciende y se apaga. Un recién nacido no sabe que se llama luz y la oscuridad, pero él observa algún fenómeno. Para mí, como la Luz entra y sale, da una sensación de la realidad superior (cuando la Luz entra) y el mundo como su simple huella  (cuando sale la Luz). Más adelante, empiezo a orientarme cada vez mejor en la medida de mi capacidad para desarrollar propiedades similares.

(De de la lección 5 del Mega Congreso, el 25 de julio 2010.)

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Siete mil millones de Mundos del Infinito

Como consecuencia de nuestro trabajo espiritual, debemos llegar a un estado en el que: 1) Todos deseemos alcanzar el mismo objetivo.  2) Todos estemos unidos.  Sin embargo, no nos unimos porque éste sea nuestro estado inicial que viene de arriba, sino porque es nuestro objetivo común.

 En el mejor de los casos, cuando corregimos algo en nuestro mundo, devolvemos el objeto a su estado anterior. Sin embargo, cuando corregimos las conexiones rotas con otras almas, adquirimos mucho más de lo que había antes de la ruptura del alma común. Esto se debe al hecho de que revelamos y dotamos con independencia a todas las partes que están fuera de nosotros mismos.

Dentro de mi egoísmo, me relaciono con todo el mundo como si no tuvieran  independencia y estuvieran a mi servicio. Al comenzar a amarlos, deseo relacionarme con ellos como si cada uno fuera grande, independiente y especial. Así es como queremos ver, también, a nuestros hijos. Entonces, cada uno de los amigos que me rodea se vuelve repentinamente un poseedor de la libertad de elección; cada uno de ellos ocupa su lugar y su nivel. Y luego, cuando me uno a los amigos y los agrego a mí, resulta que cada uno de ellos ha crecido y se ha hecho tan grande como yo.

Como resultado de esto, no vuelvo a agregar los mismos siete mil millones de partes a mí, sino más bien, siete mil millones de Mundos del Infinito se unen en uno solo. Esto significa que puedo aumentar el alcance de mi vasija espiritual (Kli) 620 veces. Sin embargo, todo esto sólo funciona en relación a mí. A fin de cuentas, todo existe dentro de mí y sólo depende de la medida en que me relaciono con mis amigos de la forma correcta en todo momento. Lo hago sólo para aumentar mi Kli, para hacerlo digno de la revelación del Creador.

Por lo tanto, los veo de una manera triple: 

1. Más elevados que yo, para que parezcan grandes a mis ojos.

2. Menos elevados que yo, para, así, poder otorgarles.

3. Iguales a mí, para poder unirme a ellos.

Entonces,  adquiero un enorme y poderoso Kli denominado, mi verdadera alma. Se vuelve varios miles de millones de veces más grande de lo que era antes de la corrección. Después de todo, antes de la corrección, yo estaba en el mundo del Infinito como un punto. Ahora vuelvo a él con una sensación de perfección y eternidad «620» veces mayor (Taraj). La diferencia entre estos dos estados es la misma que existe entre una gota de esperma y una persona adulta que alcanza todo.

(De la lección 5 del Mega Congreso, el 25 de julio 2010.)

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Las doncellas De Jerusalén

Está escrito en Mishnah (Ta’anit 26:2): No hay días más felices para Israel que el 15 de Av y el Yom Kippur (el día de expiación), porque en ellos las doncellas de Jerusalén suelen salir con ropajes blancos, prestados, sin embargo, para no causar vergüenza a aquellas que no tienen nada propio… y así las doncellas salían y danzaban en los viñedos, diciendo: ‘Hombres jóvenes, miren y observen bien ¿a quién están a punto de elegir?’

Las bonitas entre las doncellas, ¿Qué dijeron? «Consideren sólo la belleza porque una mujer está hecha para la belleza». Aquellas de nobles familias entre ellas, ¿Qué dijeron? «Más bien busquen una familia porque una mujer está hecha para traer hijos». Las ricas entre las doncellas, ¿Qué dijeron? «Busquen a aquellas con una riqueza considerable». Las menos agraciadas entre ellas, ¿Qué dijeron? «Tómanos por la gloria del Cielo y corónanos con los ornamentos dorados.»

Una persona tiene que entender que si su deseo egoísta ya no funciona, si carece de cualquier deseo en absoluto, o si la belleza y la satisfacción ya no le atraen, entonces es una señal de que necesita otro tipo de «combustible». A una persona se le da la oportunidad de imaginar un estado en el que no es «sobornado» por su egoísmo y de entender que si continúa trabajando de la misma manera, será «por el otorgamiento».

¿Sin embargo de donde obtiene el «anti-combustible» que le permitirá trabajar sin energía o satisfacción de su egoísmo? Este es el estado donde una persona comienza a comprender que necesita la ayuda del Creador. Si no obtiene el poder de Arriba llamado la Luz, no será capaz de moverse de ninguna manera. Si alguien quiere llegar al otorgamiento sin ser compensado por «riqueza «, «belleza», o «nobleza», sino más bien elige una «esposa pobre y miserable» (de acuerdo a una estimación de su propio egoísmo), eso es, si él elige otorgar incondicionalmente, entonces llega al Día (propiedad de la Luz) de alegría y Amor (15 de Av).

Las «menos agraciadas doncellas de Jerusalén» es la última fase de Maljut, Dalet-de-Dalet, llamada «pobre y miserable.» Una persona huye de un trabajo como éste, no teniendo ninguna motivación o deseo porque todo este trabajo es por «fe por encima de la razón«. Pero es creado de esta manera a propósito para ayudarlo a uno a alcanzar la espiritualidad.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá el 26 de julio 2010. Artículo, El Décimo Quinto de Av.)

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Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo dar respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Todas las enseñanzas en el mundo están incluidas en la sabiduría de la Cabalá

Pues toda la sabiduría de la Cabalá habla sobre la revelación del Creador (la razón del ocultamiento del Creador), naturalmente no hay enseñanza más apropiada para esta tarea. (Toda la realidad es el Creador. La realidad presente es Su ocultamiento. La única acción verdadera es la revelación de Él.)

– Baal HaSulam,  La enseñanza de la Cabalá y su esencia.

           Sin embargo, el entendimiento de la palabra “espiritualidad” (entendida como el atributo del otorgamiento y el amor) no pertenece a la filosofía. Porque ¿cómo podrán traer a discusión algo que jamás han visto o sentido? (Después de todo ellos no tienen como meta ser corregidos y no investigan la nueva realidad en los atributos corregidos.)   Y, ¿en qué se basan sus fundamentos (acerca del alcance del Mundo Superior, el Creador)?

           A menos que si existe alguna definición para diferenciar y dividir entre la espiritualidad y la corporalidad, eso les corresponde sólo a aquéllos que han alcanzado alguna vez algo espiritual y lo sintieron. Y ellos son (únicamente) los Cabalistas verdaderos, (y esto es porque ellos son los únicos que se ocuparon de la corrección propia y después de esto, ellos percibieron e investigaron el Mundo Superior conforme a su semejanza con éste)  y es por eso que nosotros necesitamos la Sabiduría de la Cabalá.

– Baal HaSulam, La sabiduría de la Cabalá y la filosofía

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