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¿Cómo podemos influir en nuestros hijos?

Pregunta: ¿Qué significa “educar a un niño con la ‘Torá y los mandamientos’ y con la intención de otorgar al Creador en vez de a uno mismo?”

Respuesta: Los Mandamientos son los pasos de la corrección de nuestro deseo egoísta, el deseo de recibir placer, que se revela más y más en cada paso, con el fin de obstaculizar el amor entre nosotros. Sin embargo, cuando corregimos este egoísmo que nos empuja lejos y lo convertimos en otorgamiento, el amor se manifiesta de una forma concreta en dicho egoísmo, es decir, se convierte en nuestro aliado. A esto nos referimos cuando hablamos de la Torá y los mandamientos.

La Torá es la Luz que Reforma, es decir, el amor y el otorgamiento; los mandamientos son las acciones de corrección de los deseos humanos para convertirlos en amor y otorgamiento. La Torá es el método que nos permite alcanzar el amor, la unión y el otorgamiento, ya que contiene la Luz, la fuerza de corrección. Esta Luz creó el deseo y sólo Ella puede corregirlo. Sin embargo, hay una condición: Debemos desear la corrección, pedirle a la Luz que actúe. Éste es el papel que ha de desempeñar el hombre.

A los niños no los crían ni el padre ni la madre, ni el maestro de escuela. Incluso si usted fuera el mejor de los cabalistas, no sería capaz de criar a un niño; sólo la propia comunidad lo puede hacer. No importa cuántos esfuerzos dediquen los padres a la educación de sus hijos; los niños no se ven influenciados por sus padres sino que, más bien, caen bajo la influencia de su medio ambiente, en la calle o en la escuela, y allí reciben todos sus modelos de comportamiento y valores de la vida.

Perciben a sus padres y madres como un sistema y no como su medio ambiente. El entorno es algo que está cerca de los niños. En él se habla un idioma que los niños entienden y que también les permite ser entendidos. Están en un nivel. Los niños toman contacto con el medio ambiente en torno a los tres o cuatro de edad y es necesario poner límites apropiados a su alrededor.

En la sabiduría de la Cabalá aprendemos que sólo percibimos el Partzuf que es igual a nosotros, o bien uno más alto, que ha descendido a nosotros. No somos capaces de percibir un nivel que esté por encima de aquél en el que nos encontremos. Es por esto que un niño percibe al padre y a la madre como los que deben servirle.

Por eso, sólo es posible educar a través del medio ambiente. Cree un ambiente adecuado para sus hijos, sólo entonces podrá influir en ellos.

(23110 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de octubre 2010, El Amor del Creador y el Amor de las criaturas.)

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Viviendo en intención

El Creador nos envía molestias, problemas, y todo tipo de cosas desagradables, mientras que nosotros debemos discernir la buena intención y el amor paternal que esto contiene. El Creador es bueno y hace el bien a buenos y malos.

Él no nos divide entre buenos y malos ya que Él nos creo de esta manera. Sin embargo, cada uno de nosotros percibe el trato del Creador a nosotros (su vida) en su propia forma. No importa lo que nos pase en la vida, tenernos que construir una actitud hacia Él en respuesta, “Todo viene de Él que es Bueno y hace el bien,” y todo viene de “No hay nadie más aparte de Él.” Una persona tiene que ascender por encima de la sensación de “dulce y amargo” a la apreciación de “verdadero y falso.”

La verdad es que todo incluyendo lo dulce y amargo, viene de una única Fuerza y todo esto es para mi propio bien, por el bien de la verdad. Las sensaciones de dulce y amargo me fueron dadas con el fin de que aspire hacia la verdad por encima de lo amargo.

Es así como aprendemos a aspirar a la Fuerza Superior, entenderla, sentirla dentro de nuestras propias cualidades y sentir como se relaciona con nosotros, lo que nos trae, y lo que quiere de nosotros. La respuesta es que esta Fuerza quiere que tengamos fe por encima de la razón, lealtad, y otorgamiento por encima de cualquier tipo de recepción y por encima de toda sensación. Al final de cuentas nos demanda que ascendamos por encima de la sensación de “dulce y amargo” a la intención de “verdadero y falso.”

Después reconocemos esta Fuerza y empezamos a entender su meta: quiere que en realidad nos relacionemos a todo de acuerdo a nuestra intención por sí sola, en lugar de nuestra sensación. Es así como revelamos un nuevo sentido –La Luz ReflejaJassadim, fe por encima de la razón. En este sentido empezamos a discernir al Creador, quien nos envía todos los sentimientos y situaciones, mientras nosotros tenemos que ascender por encima de estas construyendo nuestra actitud hacia Él por encima de todas las sensaciones.

Se hace evidente para nosotros que todo nuestro trabajo es hecho por encima del egoísmo, por encima de las sensaciones que el Creador crea en nuestro deseo egoísta. Y todo esto es necesario solamente con el fin de que desarrollemos nuestra intención de otorgamiento, “verdadero,” más y más. Viviremos en esta intención y sentiremos placer dentro de esta mientras aspiremos hacia todo fuera de nosotros mismos, hacia el otorgamiento, hacia el prójimo y el Creador.

(23562 – De la Primera Parte de la Lección Diaria de Cabalá del 14 de octubre de 2010, Y se sentó Jacob en la tierra donde su padre moraba.)

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Pregunta: ¿Podría explicar, en palabras generales, qué es lo que estudiamos en el Talmund Eser Sefirot (TES), Parte 15? Yo no entiendo nada de esto.

Respuesta: La parte 15 del TES tiene cómo título, La Construcción de Nukva. Primero, Nukva fue creada y luego despedazada y ahora nosotros estudiamos como reconstruirla, es decir, en qué orden recogemos las piezas; y cómo por medio de las fuerzas colocamos las piezas juntas en una estructura correcta.

Por consiguiente, el capitulo es denominado, La Construcción de Nukva. El autor nos dice así, “¿Tú deseas reconstruirla?” ¡Por favor, sigue adelante! Pero ten presente que tú debes aprender cómo trabajar con su sustancia. Se resistirá. Sus partes dependen entre si y todas ellas tienen su propia personalidad.

Sin embargo, ¿Cómo consigo todo lo que yo necesito para “construir a la Nukva” (mi alma)? Ciertamente yo no tengo nada. Si empiezo a indagar, empiezo a ver una solución. Resulta que existen participantes Superiores en el proceso de construcción, Padre y Madre (Aba ve Ima), de los que toda la Luz y Fuerza de la Sabiduría descienden. Aún no recibirás de ellos, pero sí de los escalones espirituales cercanos a ti. Ellos te entregarán a ti la Luz de Jassadim (misericorida), fuerza; y la Luz de Jojmá (sabiduría), conocimiento.

Tú debes conocerlas, para que la relación que establezcas con ellas te permita construir por ti mismo como ellas lo hicieron. Después de todo, en el presente, no tienes forma, sólo posees materia en bruto. Sin embargo, cuando tú empiezas a construir tu relación con ellas, desde ese contacto tú empiezas a adquirir formas como una impresión de un sello. Estas formas que tú adquieres por tu cuenta, es lo que se denomina, La Construcción de Nukva.

Baal HaSulam lo describe en un lenguaje expresivo, explicando como el sistema espiritual se relaciona contigo. Él te trae en contacto con el mundo espiritual, que gradualmente descubres delante de tuyo.

¡Tú debes anhelar su revelación! Cuando empiece a revelarse, tú verás la similitud con la manera que en nuestro mundo conocemos a nuestra familia, tú padre, madre, abuela, abuelo, hermanos y hermanas. Tú entras una familia donde todos tienen su propia personalidad y status, relaciones, y problemas. Tú debes ingresar dentro de esta familia y volverte parte de ella, y luego tú recibirás tu forma definitiva.

Es un retrato humano y vivido. Gradualmente se vuelve muy fácil de entender como si estuvieses aprendiendo, sus leyes y psicología interna, de la vida misma. La parte más difícil es el primer contacto. Hasta que tú no “habras la puerta y entres a la casa” estás perdido en tus intentos de adivinar qué es lo que hay adentro. Sin embargo, una vez que tú entras, empiezas a acostumbrarte.

(23089– De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de octubre del 2010, Talmud Eser Sefirot.)

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Colocando las prioridades en el orden correcto.

En el camino hacia la meta necesitamos preocuparnos por el orden de las prioridades. Necesitamos actuar de acuerdo a nuestros deseos y por lo tanto tenemos que estructurarlos de acuerdo a su importancia. Los deseos arreglados por orden de prioridad incluyen una línea por la cual la persona avanza hacia la meta.

El deseo más importante se coloca directamente en frente de la persona, y por tanto, cuando ella pide corrección, su plegaria se dirige a la resucitación de Shejina desde las cenizas. La Shejina es el Kli, y construir el Kli es nuestra primera tarea en este momento. Una persona no puede tener contacto con El Creador hasta que no tenga sus vasijas listas.

Es por esto que el grupo y la garantía mutua son cruciales para nosotros. Sin ellos, todos los otros cálculos que una persona haga serán incorrectos. Después de la garantía mutua, revelaremos al Kli de otorgamiento mutuo, y nos elevaremos por encima del deseo de recibir placer al deseo de otorgar, al arrepentimiento por el temor. Después de eso, revelaremos las transgresiones voluntarias e involuntarias. Una vez que las hayamos corregido, llegaremos al arrepentimiento por el amor y revelaremos al Creador, a Quien nosotros otorgamos.

Pero cada a vez, la persona debe construir la línea, donde cada punto representa sus deseos en orden, desde el más importante hasta el menos importante.

(23434 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, el 13 de octubre 2010, Ezequías volvió el rostro hacia la pared.)

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Despertar en el mundo de Atzilut

El Zohar y El estudio de las Diez Sefirot describen los diferentes niveles de corrección del sistema común y la forma en que opera. Ahora revelo dentro de mí un estado particular, como Maljut del Mundo de Atzilut, porque la percepción espiritual comienza desde el momento en que me incorporo en éste. Revelo que Maljut existe en un estado pequeño (Katnut) o en un gran estado (Gadlut) y luego pasa a través de siete estados a medida que se acerca a la corrección final.

Si bien cada una de las siete etapas se divide en una multitud de estados privados, esto es lo único de lo que habla el Libro: cómo continuar revelando un sistema más perfecto conectado y unificado a cada paso del camino. Y con este sistema lo revelo todo: a mí mismo, al Mundo del Infinito, al Creador y a todos mis futuros estados.

(23450 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de octubre 2010, Talmud Eser Sefirot.)

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La vida está en la conexión entre nosotros

Pregunta: ¿Qué significa sentir la conexión entre nosotros? ¿Cómo lograrlo?

Respuesta: Sentir la conexión entre nosotros es llegar a sentir que todos existimos en un sistema y somos dependientes unos de otros, tanto así que no puedo hacer ni el menor movimiento independiente. Este es un sistema rígido creado por lo Alto, que gradualmente se nos revela como una ley inmutable. Tenemos que sentir la vida que se encuentra dentro, en donde la conexión entre nosotros se revelará y llegará a ser más aparente. Y la vida que fluye a través de esta conexión se llama “el mundo espiritual”.

(23583 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de octubre 2010, El Zohar.)

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Los Fuertes están siempre al frente.

Pregunta: Al observar nuestro mundo yo veo que existen siete billones de personas que aún no están corregidas. Por lo tanto, ¿Qué es lo que estamos haciendo mal en el proceso de estudio del Zohar? Si nosotros estamos hablando acerca de corrección, ¿entonces esto quiere que no pueda ocurrir de un momento a otro?

Respuesta: Imagina un manada en movimiento. Tiene líderes fuertes que entienden hacia donde nos dirigimos, cómo evitar caer en principios, escalar colinas, transitar por un desfiladero estrecho y de protegerse de ladrones o bestias predadoras en el camino. Por otro lado, los débiles deben estar al interior de la manada.

La masa principal siempre es débil, pero tú no puedes deshacerte de ellos porque tú tienes que alcanzar la corrección general. Tú debes protegerlos, por lo que tú los colocas al interior de ti, cómo la parte más importante.

Esto es así porque aquello de lo que dependes se convierte en lo más importante para ti. Por ejemplo, tú escondes un bebé en el interior. Los débiles no son asesinados como en Esparta. Una sociedad que hace eso está condenada a perecer.

Por lo que, aquellos que son fuertes siempre caminan en el círculo exterior. Los demás caminan en el interior, rodeados por los fuertes a los lados. Existe un grupo que rodea a toda la humanidad y toda la humanidad puede estar haciendo nada más que avanzar en el interior del grupo sin siquiera darse cuenta, como niños.

Esta es la razón por la que siete billones de personas no tienen una fuerza espiritual a pesar de su cantidad. La ciencia de la Cabalá nos informa que toda la naturaleza inanimada es equivalente a una planta, que todo las plantas a un animal, y que todos los animales a una persona. La misma situación es verdadera en la especie humana.

Debido a esto, la mayoría de las personas recibirán todo, de aquellos que realmente cambian el mundo.

(23487– De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de octubre del 2010, “El Zohar”)

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El Libro del Zohar, Capítulo: Vayeji (Y Yaacov vivió), Ítem 795

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Explicación del artículo, El prefacio a la sabiduría de la Cabalá

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Rav Yehuda Ashlag, La Libertad, Lección 2

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La intención en la Convención

Pregunta: ¿Qué intención me ayudará a llegar a “la oración de muchos” en la próxima convención?

Respuesta: Nuestra convención está dedicada a la revelación de las conexiones de amor entre nosotros, como se dice: “Israel son amigos entre sí”. Isra-El significa “directo al Creador”. Cualquier persona en el mundo se conoce como “Israel” cuando tiene la intención de revelar al Creador.

Es evidente que “la oración de Israel” es siempre “la oración de muchos”, y la intención es alcanzar la garantía mutua, como está escrito: “Haremos y escucharemos”. En otras palabras, estableceremos una conexión entre nosotros y descubriremos al Creador dentro de ella; vamos a llegar a la adhesión e igualdad de atributos con la fuerza de otorgamiento.

Al igual que todo nuestro trabajo, la próxima convención se diseñó para explicar a la gente el trabajo que necesita hacer. El exilio ha terminado. Hemos regresado a la Tierra de Israel, y necesitamos llegar al nivel de Israel, directo al Creador.

Por esto es que la naturaleza nos presiona constantemente para que descubramos la conexión entre nosotros y luego explicar el propósito de la creación a las naciones del mundo. Esto es lo que significa “ser la luz para las naciones “, es decir para ayudar a la humanidad entera a revelar la conexión universal y alcanzar el nivel espiritual.

La sabiduría de la Cabalá nos dice que el tiempo de existencia de nuestro mundo es 6.000 años, comenzando de la primera corrección hasta el final de la misma. Hoy el año es 5771, y tenemos que completar toda la corrección en el tiempo que queda hasta el año 6000.

(23546 – De la Cábala para principiantes: La oración de muchos,del 11 de octubre 2010.)

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¡Sólo estaba viendo!

La sabiduría de la Cabalá habla acerca de la corrección de la relación entre las almas, rotas, egoístas y la necesidad de que restauremos la conexión entre ellas y levantemos las almas de la ruina. Obviamente, todo esto está llevándose a cabo dentro de una persona, ya que “cada uno mide al mundo de acuerdo a sus propias faltas.

Pero sólo yo, al estar no corregido, veo la ruina. Es similar a los físicos modernos que aseguran que al ver el universo cambiamos los procesos que se están llevando a cabo. Los físicos están comenzando a descubrir que influimos en la realidad incluso con lo que vemos o pensamos.

Uno podría pensar: “¿Cómo es posible que algo pueda cambiar sólo con verlo?” Es una reacción típica, similar a cuando rompemos algo y decimos: “Yo no hice nada, pero mira lo que sucedió.” En esencia esto significa que la física ha reconocido que “cada uno mide el mundo de acuerdo a sus propias faltas”, justo como lo dice la sabiduría de la Cabalá que no vemos el mundo como perfecto porque nosotros estamos en defecto.

Hasta el grado de la ruptura, sólo vemos ruinas alrededor nuestro, pero al grado en el que nos volvemos perfectos, vemos la perfección. Entonces, todos los ocultamientos se originan en nosotros, dentro de la ruptura que oculta de nosotros el Mundo de Infinito. Y la sabiduría de la Cabalá nos explica nuestros estados avanzados: cómo corregirnos y ver un mundo cada vez más perfecto.

Mientras más te corrijas, más perfecto se volverá el mundo frente a ti.

(23454 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de octubre 2010, Talmud Eser Sefirot.)

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