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Mis pensamientos en Twitter, 29/ago/18

Al corregir el ego vemos que el mundo mejora.
¿Cómo podrá empezar «el lobo a habitar con el cordero»? Si el hombre se corrige a sí mismo verá que el mundo es una proyección de sus cualidades.

Corregir el mundo es un enfoque falso. ¡Corrígete y el mundo se corregirá!
#Cabalá

Creemos que debemos corregir el mundo. Pero el mundo es nuestra proyección. Al cambiarlo a él y no a nosotros, empeora, es un reflejo de nuestro ego. Al ver el mundo nos vemos en el espejo. El mundo, nuestro reflejo, está ahí para que verifiquemos si estamos corregidos.
#Cabalá

El mundo es el Creador, estamos dentro de Él
Él determina, actúa y lo llena todo
Vemos nuestra imperfección en su fondo
La meta, alcanzar perfección, significa alcanzar Sus cualidades
Podemos pedir al Creador nuestra corrección, para no quejarnos de Él por este feo mundo.
#Cabalá

Cambiamos el mundo para que se adapte a nuestro ego, pero el mundo es proyección de nuestras cualidades. Al cambiarse uno mismo, se ven resultados en el mundo. Cuando corregimos el mundo en lugar del ego, crece el ego hasta que nos obliga a corregirlo a él y no al mundo.
#Cabalá

Igual que la válvula cardíaca deja pasar la sangre,
así mi pantalla deja pasar la Luz.
Pero la presión aumenta …
#CitasdeSabiduría

Un mes antes de #AñoNuevo, debemos prepararnos para la #oración, para que boca y corazón pidan juntos su registro en el Libro de la Vida, en adhesión con el Creador, en equivalencia de forma con Él, en la cualidad de otorgamiento total, auto anulación. Luego llega el Año Nuevo.

El entorno puede ponerme en desacuerdo con el #Creador al ponerme en desacuerdo conmigo mismo. Por esa razón, no me gusta el ambiente, pero debo aceptar sus reglas sobre mí si deseo aceptar el dominio del Creador sobre mí en lugar del dominio de mi egoísmo sobre mí.

El Creador llena el #grupo. Así, podemos sentirlo al unirnos al grupo. De lo contrario, el sentido para percibir al Creador no emerge.

El Creador corrige las oraciones personales al no responderlas y obligarnos a comprender la necesidad de acudir al grupo y juntos volvernos a Él.

Restricción T»A, cuando se deja de pensar en sí mismo
Masaj, cuando se comienza a pensar en el #Creador
Aviut de Masaj, cuánto puedo otorgar (por encima de mí) al Creador
Luz reflejada O»H, capacidad de otorgar, fe por encima de la razón, #otorgamiento por encima de recepción.

Si la persona desea mejorar para beneficiarse a sí misma, recibe una revelación aún mayor que sus defectos.
Pero si se valora a sí misma para beneficiar al Creador, recibe la Luz de la corrección.
#Cabalá

Laitman dice; Bogner «realmente quiere explorar la sabiduría auténtica de la #Cabalá» y «encontrar la esencia y el propósito de la vida: comprender por qué vivimos, cuál es nuestro papel en la vida y cómo se relaciona con el pasado, el presente y el #futuro”. #Evolución

De Twitter, 29/ago/18

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La primera estación en el camino a la corrección: Rosh HaShaná

Las fiestas que se avecinan con el comienzo del Año Nuevo judío simbolizan la entrada de una persona al trabajo espiritual. La verdad es que esta entrada comienza mucho antes, durante el período de preparación. Por lo tanto, el mes de Elul significa «Yo soy para mi amado, y mi amado es para mí». Es decir, una persona comienza a descubrir que tiene una conexión con el Creador.

Cuando una persona comienza a estudiar Cabalá, después de algunos años, descubre que experimenta ascensos y descensos en su estado de ánimo, comprensión y percepción de los textos. Luego, después de un tiempo, se da cuenta de que la espiritualidad en realidad solo se puede lograr a través de la conexión; es decir, comienza a creer en lo que lee, se conecta con el material.

El individuo entiende que no hay otra opción, que necesita unirse a un grupo para el trabajo práctico. Después de todo, no es suficiente hablar de ello con palabras bonitas, debe abrir su corazón y despertar sus sentimientos. Esto es necesario para su avance espiritual, sentimiento y realización de la vida. Él no quiere que su vida pase entre su nacimiento y muerte y que termine sin sentido; él quiere elevarse por encima y continuar viviendo. Entonces comprende que debe corregirse a sí mismo, adquirir la fuerza de otorgamiento por encima de la fuerza de recepción. La realización de la necesidad de un cambio interno es el comienzo del mes de Elul.

Elul es el mes del autoanálisis: ¿qué puedo hacer con mi alma para comenzar a acercarme al primer contacto con el Creador? Espero la revelación de la fuerza superior no para disfrutarla, sino para rendirme a ella.

Dejo que mi egoísmo se rinda y permito convertirme en un servidor del Creador. Me complacerá entregarme al gobierno de la Luz superior y sentir su perfección, eternidad y grandeza. Mi deseo de disfrutar está listo para someterse a tal revelación, para rebajarse y entregarse al gobierno de la fuerza superior.

Así es como llegamos al Año Nuevo, Rosh HaShaná, cuya esencia es coronar al Creador para que sea el Rey del mundo entero. La fuerza superior está al principio de todo, al final y en el medio, gobernando todo sin excepción. Todo lo que necesitamos es sentirnos bajo el control de la fuerza superior, como esclavos del Creador, Sus fieles servidores: recibir la fe por encima de la razón, la fuerza de otorgamiento por encima de la fuerza de la recepción, y comenzar a trabajar en nuestro deseo con su ayuda.

Todo este trabajo se relaciona con las festividades de Rosh HaShaná, la primera estación en el camino hacia la corrección de la creación.1

De hecho, la vida entera de una persona puede encajar en un segmento del Año Nuevo, Rosh HaShaná, hasta el próximo Año Nuevo. No importa con qué atributos haya nacido, sea bueno o malo, lo principal es su cambio, y está en su poder. Junto con ciertas cualidades, recibe oportunidades para usarlas correctamente. El objetivo es que todos alcancen la equivalencia con la fuerza superior.

Por lo tanto, no hay justo o malvado absoluto entre nosotros. Todo se puede cambiar, todos tienen la libertad de elegir. Nadie puede quejarse de que no se le haya dado la oportunidad de corregirse a sí mismo y de estar más cerca del Creador; simplemente no lo usó correctamente.

Ser un justo o un malvado no depende de la inteligencia. Es posible ser inteligente y perverso, o tonto y justo. El trabajo espiritual no requiere habilidades excepcionales. Lo principal es no perder la oportunidad que se le brinda de despertar y seguir este camino toda su vida con consistencia persistente; entonces tendrá éxito.

Rosh HaShaná significa que una persona se aferra al primer punto de conexión con el sistema superior, con el Creador, y nunca lo suelta. Después de todo, en toda su vida, no habrá otro punto de conexión entre él y el mundo superior.2

Las cualidades naturales se le dan a una persona de acuerdo con su lugar en el alma común de Adam HaRishón para que pueda realizar su función. Desde su punto de vista, desde una célula del cuerpo de Adam HaRishón, a través de la conexión con otros, alcanza la comprensión de todo el cuerpo común, de todo este sistema en su perfección.

Por lo tanto, no tiene sentido cambiar su punto base, la «célula madre» espiritual. Si una persona se conecta al sistema, entonces todo se pone a su disposición según su lugar.

Los justos y los malvados existen dentro de una persona. La Torá habla de una sola persona y todo lo demás es un mundo imaginario. Por lo tanto, todos los justos y todos los malvados, todas las fuerzas impuras y la santidad, todo el sistema está dentro de una persona. Solo necesitamos descubrir este sistema y calibrarlo hacia la meta.3

Rosh HaShaná es la revelación de la perfección y la fuerza del Creador, de su gobierno completo: «Yo soy el primero y el último, y no hay otro Dios fuera de Mí». Así es como una persona imagina al Rey del mundo, y su camino espiritual comienza desde allí. Después de todo, esta es solo una revelación potencial. Luego necesita desarrollarlo identificándose con cada cualidad y con cada revelación individual del Creador, y gradualmente, comenzando desde Rosh HaShaná en adelante, debe adquirir todo el grado del Creador.

Rosh HaShaná es solo el primer contacto con la fuerza superior, el primer logro del Rey del mundo, la comprensión de que el Creador gobierna todo. No tenemos forma de interferir con Él o cambiar nada; solo podemos estar de acuerdo con su plan. Todos los cambios ocurren solo dentro de una persona.

El Creador no cambia su gobierno en relación con nosotros, pero pedimos un cambio que nos haga sentir cómo el gobierno del Creador cambia, se vuelve más amable.

Pero realmente estoy cambiando, no el Creador. No hay cambios en la parte superior. La Luz superior se revela cada vez más a los seres creados para que lo alcancen en toda su profundidad.

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, Lección del tema: «Rosh HaShaná», 21/ago/18
1 minuto 0:20
2 minutos 13:35
3 minutos 21:50
4 minutos 28:50

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Una rama es una oportunidad para comprender la raíz superior

Pregunta: ¿Cómo funciona la conexión entre la raíz superior y la fuerza que controla el trabajo inferior?

Respuesta: La raíz más alta controla todas las ramas materiales en nuestro mundo, y las ramas tienen que hacer todo lo que esté a su alcance para elevarse a la raíz más alta y existir en ella.

Una rama es una oportunidad para comprender la raíz superior. Para acercarse a esta, uno tiene que conectarse con sus amigos, ya que las propiedades son integrales en la raíz más alta y nuestras propiedades son individuales. Si uno se conecta con la decena, alcanzará su raíz.

Pregunta: Entonces, ¿uno no puede entender la causa de todas las cosas que le suceden?

Respuesta: Solo es posible en un grupo. Cuando uno se conecta con los amigos en el círculo comprenderá la razón de todo, la raíz superior.

Pregunta: ¿Incluso si algo me pasó individualmente?

Respuesta: Un individuo es una decena, no menos.

Pregunta: ¿Las propiedades principales de la raíz superior se reflejan en la rama terrenal de manera directa o inversa?

Respuesta: Se reflejan en nuestro mundo en la medida en que uno puede percibirlo correctamente. Y el resto está oculto.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/abr/18

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Consejos de Cabalá – 11/mar/18

Pregunta: ¿Qué es el odio, desde el punto de vista de la Cabalá?

Respuesta: El odio se siente cuando trato de conectarme con otra persona, empiezo a percibir sus características negativas como mías y las odio dentro de mí.

Pregunta: ¿Por qué la capacidad de sentir a los demás es un sentimiento comprensible y lógico? ¿Cuál es la conexión con el intelecto? ¿O se requiere inteligencia superior para comenzar a sentir las almas de otros como la mía?

Respuesta: En nuestro mundo, no hay problema con sentir a otros como a ti. Pero para sentir a los demás correctamente, sin sentir resentimiento por tu ego, debes salir de tu ego, elevarte por encima de él. Esto ya es un sistema completo de una nueva percepción.

Pregunta: ¿Qué es el placer: una acción o un fenómeno? ¿Cuál es la esencia del placer?

Respuesta: La esencia del placer es la satisfacción de los deseos a través de la Luz superior, con la ayuda de actividades que realiza una persona. El sentimiento de satisfacción del deseo por la Luz superior se llama placer.

Pregunta: Los chamanes  cambian a sí mismos para mover su conciencia entre los mundos, para alcanzar la eternidad y una conexión completa con sus antepasados. ¿Cuál es la mejor forma de explicar la sabiduría de la Cabalá a un chamán?

Respuesta: No me puedo imaginar cómo. Una vez interactúe con chamanes, pero no nos entendimos.

Pregunta: ¿Cuál es el plan para construir el mundo y mi vida? ¿Dónde se puede aprender al respecto?

Respuesta: Toda la sabiduría de la Cabalá trata de esto. Habla sobre cómo está organizado el mundo y cómo puedes cambiarlo a través de tus acciones. Es posible familiarizarse con la sabiduría de la Cabalá a través de nuestras lecciones.

Pregunta: ¿Qué es la inteligencia espiritual? ¿De qué manera difiere de la materia espiritual?

Respuesta: La materia espiritual es un deseo de placer. Y la inteligencia espiritual es el movimiento de este material de un estado a otro. El intelecto no se siente si no se mueve, se revela solo a través del movimiento.

Pregunta: ¿Está predeterminado el nivel de desarrollo espiritual de cada persona?

Respuesta: El nivel de desarrollo espiritual está predeterminado, pero no sabemos qué es. Solo diré una cosa: si haces todo de manera absolutamente correcta, con las máximas oportunidades de avance que se te otorgan, harás todo lo que necesites hacer.

Pregunta: Me parece que ahora tengo una mayor capacidad para contemplar todo. Acepto los ascensos y descensos, los analizo y trabajo con ellos. Siento que todo viene del Creador. ¿Estoy haciendo las cosas correctamente?

Respuesta: Sí. Hay que estar en esto todo el tiempo

Pregunta: En la sabiduría de la Cabalá aprendemos y logramos a través del intelecto y la emoción simultáneamente. ¿Qué es más elevado: memoria o intuición?

Respuesta: No es ni memoria ni intuición, sino las sensaciones. La intuición es también un tipo de memoria, de actividad cerebral. Y nosotros hablamos de sensaciones, lo que sucede en el deseo.
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De la lección de Cabalà en ruso 11/mar/18

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Convirtiéndose en fuerte e independiente

Pregunta: ¿Qué consejo puede dar un cabalista para construir una conexión exitosa entre padres e hijos?

Respuesta: Depende de la situación en la que se cría al niño. Él no debería estar en antagonismo con su entorno. Un niño debe saber que la familia lo apoya en todo lo que sea posible, le deben dar protección y confianza de que siempre estarán pendientes de él.

Entonces él se convertirá en una persona fuerte. Cuando siente que una buena familia y su amor están dándole respaldo, crece siendo valiente.

Esta es una paradoja que es especialmente notable en Israel: aquí los niños son criados muy suavemente y luego no tienen miedo a nada, ni en el ejército o durante la guerra, lo que no se puede decir sobre los niños árabes, criados con dureza extrema. Así es como se manifiesta la psicología de las diversas capas de la sociedad.

Ofrezcan a los niños el máximo amor y sensibilidad y verán que se vuelven fuertes e independientes.

Pregunta: ¿Esto no los convertiría en pequeños bandidos egoístas?

Respuesta: No, el amor y la suavidad no son permisividad. Esto no significa que los niños no tengan ningún marco. Después de todo, los educas, les das todo lo necesario para la educación, pero al mismo tiempo los apoyas y claramente saben que tienen apoyo detrás de ellos.
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De la lección de Cabalá en ruso 29/abr/18

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Lección diaria de Cabalá – 29/ago/18

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Rosh Hashaná
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Baal HaSulam “TES, parte 7, Histaklut Pnimit, punto 9”
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Baal HaSulam “Un discurso para la finalización del Zohar
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Preparación para el trabajo espiritual

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el trabajo espiritual que es el objetivo y el trabajo a través del cual logramos el objetivo?

Respuesta: Existe el trabajo de preparación y el trabajo espiritual en sí mismo. El trabajo de preparación es cuando todavía no puedo realizar las acciones correctas, es decir, en conjunto con el grupo y con el Creador; mientras tanto, estoy aprendiendo, escucho todo tipo de sabiduría sobre la ciencia de la Cabalá.

Esta preparación es la misma que en la vida: estudió en la escuela durante al menos 15 años hasta que empiezo a trabajar y me paguen, a ver los frutos de mi trabajo. Esta es la diferencia.

En el trabajo espiritual, la preparación toma al menos de 10 a 15 años y tal vez más. Vemos que la gente ha estado involucrada con nosotros durante al menos 10 años, y yo diría que esto no es suficiente. De acuerdo con mi cálculo, toma alrededor de 20 años pasar realmente de la preparación al trabajo.

La diferencia es que una persona siente que debe depender del Creador; uno está trabajando constantemente en «No hay nada más que Él» en todo lo que sucede interna y externamente y, aparte de un punto de unidad, no hay nada que no sea el Creador, y este punto se le da a la persona para que pueda conectarlo con el Creador.
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De una conversación en Islandia, 18/may/18

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La petición y la respuesta de una sola vez

Es imposible juzgar un estado hasta que has estado en este. En la tarde es difícil creer que en la mañana no tendrás poder para levantarte y que el sueño será tan dulce porque en la tarde somos atraídos por placeres completamente diferentes.

Por lo tanto, está escrito: “No juzgues a tu amigo hasta que estés en sus zapatos”.
El otro eres tú, así que no te juzgues en vano. Para juzgar el lugar, necesitas estar en éste con todos tus deseos, pensamientos y sensaciones. Esto significa que “el juez tiene sólo lo que sus ojos ven”.

El camino espiritual supone que una persona se juzga a sí misma, observándose desde un costado, en cada estado, hasta que llega a la línea media, y entonces puede convertirse en un juez real.1

Lo más importante para el avance en el camino espiritual es la plegaria, una petición. No importa qué sucedió, en qué estado estamos – todo esto es entregado y organizado por el Creador. Y sólo podemos acudir al Creador, todos juntos con una petición desde el corazón. Esto es lo más importante.

Si una persona reza la plegaria hacia el Creador correctamente, inmediatamente recibe una respuesta y mediante esto puede acentuar la petición, y una vez más recibir una respuesta, etc. Entonces, va en círculos todo el tiempo: “Yo soy de mi amado, y mi amado es mío” hasta que nos adherimos a tal grado que trabajamos juntos. No es que le pido al Creador respuestas o que reacciono a la respuesta del Creador, sino que la petición y la respuesta ocurren simultáneamente.

Más tarde, veremos que la respuesta está en la petición misma. Esto es determinado por la medida de adhesión entre nosotros. Uno no necesita esperar por una respuesta porque la petición misma ya contiene la respuesta.2

De la lección diaria de Cabalá, preparación para la lección, 20/ago/18
1 Minuto 6:11
2 Minuto 8:00

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¡Más alto y más alto y más alto!

Lo más importante es elevar el nivel de Lishmá con base a la que es construida toda la escalera espiritual. Es decir, uno tiene que ganar el poder de la fe, el poder de Biná, el cual es poder de otorgamiento por encima de la recepción y el deseo de disfrutar, lo que el Creador, la Luz superior, constantemente despierta en nosotros. Por lo tanto, el Creador nos hace avanzar, despertando la oscuridad en nosotros, y tenemos que aferrarnos a la Luz de la fe, la luz de Jasadim, otorgamiento por encima de la oscuridad.

Esto significa que uno tiene que avanzar mediante fe por encima de la razón. El conocimiento ganado se convierte en un nivel con base al cual construimos la fe. Y la fe que uno gana por encima del conocimiento se convierte en un nuevo conocimiento, y uno tiene que elevarse por encima de este hasta una fe incluso mayor. Y entonces, cada vez, un nuevo nivel de otorgamiento y fe se convierte en un nuevo nivel de recepción y conocimiento, sobre el cual uno tiene que elevarse una vez más.

Uno asciende porque no presta atención a sus sensaciones dentro de su deseo de recibir. Por supuesto, uno siente oscuridad, impotencia y desesperación en todo lo que se relaciona con el egoísmo. Pero a pesar de esto, uno tiene que actuar como si estuviera en otorgamiento, el atributo de Biná, en fe y unidad, como está dicho: “Tienen ojos y no ven”.

Tenemos que trabajar en dos niveles que no se cancelan el uno al otro. Sé exactamente en mi sentido común que soy un egoísta y que no quiero conectarme con nadie ni darle nada a nadie. No soy atraído hacia todas las condiciones que la ciencia de la Cabalá recomienda. Uno siente todo en su deseo egoísta, y se da cuenta completamente de esto sin voltear hacia otro lado ante la verdad y engañarse a sí mismo, como si ya hubiera sido corregido.

Tengo los dos pies sobre la tierra porque “el juez tiene sólo lo que sus ojos ven”. Y con ello, elevo mi cabeza sobre las nubes, es decir, imagino un peldaño espiritual como si la Luz superior ya hubiera llegado y me hubiera llenado y dado el poder de otorgamiento, unidad, fusionándome con el grupo, y dentro de este, con el Creador.

Esto se convierte en mi nueva, segunda etapa, la cual no cancela la primera. Estoy en dos niveles al mismos tiempo; no se cancelan entre sí, sino que cada uno existe por sí mismo. Por lo tanto, construyo el nivel de fe por encima de la razón: Está la razón, que es Maljut, y por encima de ella.- fe, Biná.

Vivo así todo el tiempo. Si me arreglo para aferrarme a la fe por encima de la razón, poniendo toda la medida de esfuerzo en esto, sentiré cómo mi estado cambiará. El nivel previo de fe gradualmente se convierte en conocimiento, y entonces necesito una nueva fe y un nivel más elevado de otorgamiento.

Así subo por la escalera. Lo que era fe se convierte en conocimiento; Biná transmite su poder a Maljut y Maljut se hincha y crece. Uno se eleva por encima de ello hacia un nuevo nivel de Biná: ¡más alto y más alto y más alto!

Este es todo el secreto del ascenso espiritual. Lo más difícil es estar en dos niveles simultáneamente: en Maljut y en Biná para que no se cancelen entre sí. No sean niños pequeños que sólo pueden estar en un estado. El adulto está firme sobre el suelo en este mundo y mantiene su cabeza en las alturas en el mundo futuro.

Uno tiene que practicar esto mucho porque todo el ascenso hasta el final de la corrección sucede sólo de esta forma. Mientras más rápido lo realicemos, ayudándonos, más tendremos éxito. Estamos cerca de este estado. Es muy importante para el grupo el apoyar a todos. Nuestro destino depende sólo de adoptar este principio: cómo elevarnos del nivel de la razón hacia el nivel de la fe. El ascenso espiritual y la adquisición del alma son construidas con base a este principio.1

De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá, Lección acerca del tema: “Desde la parte baja de la escalera hasta Dvekut permamente”. 14/ago/18
1 Minuto 0:20

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