Existen conceptos como “seguir a la mayoría” y “seguir al individuo”. En la espiritualidad se afirma que debemos “seguir al individuo”. Esto significa seguir a un individuo que sea verdaderamente único, singular y excepcional entre la humanidad o dentro de un gran grupo de personas, alguien cuya opinión y conocimiento respetemos. En tal caso, ignoramos a la mayoría y solo tenemos en cuenta a ese individuo.
Nos volvemos indiferentes a millones de otras personas y a lo que puedan decir o pensar y nos centramos en lo que dice esta persona única y excepcional. Por ejemplo, millones de personas creían en ciertas leyes que antes eran ampliamente aceptadas.
Entonces apareció alguien como Albert Einstein y dijo: “No, las leyes son diferentes”. Esos millones de personas no podían comprender las cosas extrañas que estaba diciendo sobre la deformación, el estiramiento o incluso el reinicio del tiempo y la distorsión del espacio.
El cimiento familiar bajo sus pies fue barrido, dejándolos suspendidos en el aire. Mientras que las masas no podían entender, este individuo único y excepcional se mantuvo firme en su perspectiva, una perspectiva que era ciertamente innovadora, sólida y avanzada, aunque todavía no ampliamente aceptada, incluso si fuera cierta. Entonces, elijo seguirlo.
Por encima de la razón, porque yo también soy parte de la multitud. Si yo fuera como ese individuo único y excepcional, ni siquiera se plantearía la cuestión de a quién seguir. No necesitaría seguir a nadie. Pero si estoy siguiendo un camino espiritual, debo seguir al individuo único y excepcional, aunque esté solo, porque es grande.
Podemos entender esta idea intelectualmente, pero necesitamos encontrar la fuerza para traducir esta comprensión del intelecto a la acción. Podemos saber que cierto individuo singular y excepcional que se mantiene firme en su perspectiva tiene razón. ¿De dónde, entonces, podemos sacar la fuerza para unirnos a él?.
Después de todo, las masas, impulsadas por su razonamiento, se oponen a él. ¿Cómo podemos unirnos contra la opinión pública? Se dice que esto es posible gracias al principio de “Quien se adhiere a lo grande se vuelve grande”. Sin embargo, todavía nos preguntamos cómo lograrlo y comenzamos, paso a paso, a buscar la manera de adherirnos a ese grande.
Conducto de la luz ¿Cómo podemos sentir al maestro?
¿Cómo podemos someternos a la decisión del grupo?
A diferencia de otros grupos de la sociedad, en la Cabalá, la subyugación al grupo no se logra a través de la autolimitación, que conduce a la estupidez. En una sociedad normal, cuanto más se atiene una persona a las exigencias de la sociedad, más se la considera un buen ciudadano o un individuo piadoso. No se exige nada más que eso.
Las personas que desean vivir una vida tranquila, sin excesos de agitación, deben disminuir y ocultar su intensidad interior. Deben fingir ser un poco menos de lo que son en realidad. Al hacerlo, aceptan la influencia y las reglas de la sociedad y, a cambio, reciben su apoyo. Así es como las personas avanzan en la vida en paz, terminando la vida como si nunca hubieran nacido.
La persona debe Anhelar la conexión en el grupo – enfoque cabalístico
En un grupo dedicado a la Cabalá, sucede lo contrario. Necesitamos aprovechar al máximo nuestro deseo, nuestra personalidad y todo lo que hay en nuestro interior para trabajar en la unión del grupo, no para destacarnos contra todos, sino para unir a todos. ¿En qué se diferencia esto de la sociedad normal? En la sociedad externa, es decir, fuera del grupo que avanza hacia la meta espiritual, no logramos la unidad fortaleciendo nuestro deseo, sino más bien disminuyéndonos y ocultándonos.
En la Cabalá, cuanto más trabajamos en la cohesión social, más fuerte es nuestro sentido de autoestima y mayores son nuestras habilidades, y más contribuimos a unir al grupo, los dos tipos de sociedades utilizan enfoques opuestos. En la Cabalá, formamos un grupo en el que cada miembro dedica toda su fuerza y poder a unificar al colectivo. En consecuencia, la unidad es el resultado del esfuerzo, no de la sumisión previa, el ocultamiento de uno mismo o la disolución en el colectivo.
En la Cabalá, todos se destacan y se conectan entre sí. La unidad que logramos en un entorno así es de un nivel muy alto.
