¿Cómo reconocer el mal y anteponer la fe a la razón? La respuesta de la Cabalá

Comentario:

Nos suceden cosas difíciles, pero venimos aquí, empezamos a actuar con fe por encima de la razón y decimos que lo que pasó no es tan malo, y que con el tiempo todo se solucionará.

Mi Respuesta:

Esto es incorrecto, Baal HaSulam escribe que si todo lo que te sucede se percibe como bueno, aunque lo sientas como malo, es simplemente una mentira. Esto se llama Jasidismo.

 

Aquí radica la diferencia entre religión y la Sabiduría de la Cabalá, entre el conocimiento de los dueños de casa y la enseñanza de la Torá. Simplemente te estás engañando: «Todo lo que hace el Creador es para bien, y los golpes que vienen son buenos. De hecho, no son golpes en absoluto, sino cosas positivas, solo que yo no los siento así». Todo esto es falso.

 

¿Te sientes mal? ¡Sí! Entonces, ¿por qué engañarte? ¿A quién mientes? Tu corazón está en el Partzuf Superior. Mientras estudiamos, Ima Elyia (la Madre Superiora) le ha dado la espalda a Aba (el Padre) y no acepta tu oración porque no es sincera. Si continúas engañándote, te alejarás aún más de la verdad.

 

Si recibo golpes y afirmo que es bueno, e incluso les doy gracias y rezo por ellos, ¿qué mayor engaño puede haber? ¿Cómo llegaré a reconocer el mal y anteponer la fe a la razón? Esto es precisamente lo que nos enseña el método cabalista de Baal HaSulam. Significa que estás percibiendo la realidad de forma incorrecta.

 

“Un juez no tiene más que lo que sus ojos ven”. Después de sentirte mal, debes relacionarte con ello según el principio: “Si no soy para mí, ¿quién será para mí?”.

 

Tu problema es que no quieres sentir el choque de conceptos opuestos. No quieres vivir en tensión interna. Claro que es más fácil decir: “Gracias a Dios, todo está en manos del Cielo, todo es bueno”, o “No hay nada más que Él, vivo por esto, y nada más me preocupa”. O ser como la población religiosa que supuestamente confía en el Creador. Hago hincapié en «supuestamente» porque no analizan los estados de ánimo que experimentan. Se relacionan con la vida de esta manera no porque realmente la sientan diferente, sino porque borran la realidad y se aferran a una sola idea: Hay un Creador, y por lo tanto, uno puede permanecer en calma.

 

No viven en la realidad real a través de la cual deben ascender, desde el nivel de este mundo hasta el nivel de la corrección final (Gmar Tikun) por su propio esfuerzo, porque no conectan estos dos puntos. Aparentemente se aferran a una fuerza Superior y piensan que, con ello, han completado la corrección.

 

También existe una vida completamente diferente, la de las personas seculares. Creen que no hay nada superior, que vivimos en esta tierra, y eso es todo. Entre estos dos polos existe toda la humanidad. Si te encuentras en uno de estos extremos, puedes organizar tu vida con bastante comodidad cerrando los ojos hacia un lado o hacia el otro, como un no creyente o como una persona religiosa, y no tener conflicto interno. Se convierte en una especie de filosofía de vida.

 

Así es precisamente como quieres relacionarte con tus amigos: “Mi amigo es un ángel, el Creador, y debo tratarlo como tal”.

 

Pero hay que verlo todo a la vez y examinar la realidad desde ambas perspectivas simultáneamente. Es aquí donde el trabajo con los demás adquiere un sentido fundamental.

 

El grupo como espejo del reconocimiento del mal

Pregunta:

Si veo cualidades negativas en mi amigo y las detesto, ¿puedo redirigir este odio hacia mi propio reconocimiento del mal?

Respuesta:

Tenemos dos maneras de ver nuestro estado: nosotros mismos en relación con el Creador y nosotros mismos en relación con los demás. Estos «otros» no son otros que el Creador, el grupo o el amigo. No tengo otro objeto con el que examinarme.

 

En lugar del Creador, se nos ha dado el grupo. A través de él, podemos transitar hacia una relación con el Creador. En última instancia, debemos llegar a un estado donde tanto el Creador como el grupo coexistan en una misma dimensión para nosotros.

 

En resumen, no importa quién esté fuera de mi ego. Si esta distinción me importa, significa que me acerco a mi situación con una intención egoísta y haciendo diversos cálculos sobre a quién debo tratar mejor y a quién peor. Al hacer esto, simplemente me engaño a mí mismo.

 

Para iniciar un verdadero reconocimiento del mal , si realmente quiero examinar mi condición como Kli —hasta qué punto está corregida o corrompida—, primero debo considerar al grupo y al Creador como uno solo en relación conmigo mismo. Luego, logro la restricción sobre mi deseo de recibir, y desde ese nivel puedo comenzar la medición. De esta manera, puedo evitar la distorsión en mi medición interna.

 

Te interesará   No hay Creador fuera del grupo

 

Mi instrumento es un instrumento correctamente dirigido desde mi interior hacia el exterior. Entonces podré ver cómo continuar desarrollándome y dónde reside mi verdadera actitud. Y desde este punto, comienzo a trabajar.

 

Es un autoengaño pensar que algo externo difiere en relación con mi deseo de recibir. Tal engaño no debe cegarme, porque entonces seré incapaz de mantenerme en la posición correcta.

 

Por supuesto, esto no significa que deba andar sirviendo a todos ahora mismo o forzándome a ser bueno con todos. La gente suele pensar que esto es lo que debería suceder y espera que un cabalista resuelva sus problemas.

 

Debo relacionarme con todos los demás de tal manera que anule mis Kelim. No se supone que deba servir al mundo entero, ni complacer los aspectos egoístas de mi amigo.

 

De Lo Lishmá a Lishmá: El camino de la fe por encima de la razón

Pregunta:

¿En qué consiste el estado máximo de Lo Lishmá (por el bien de recibir) desde el cual pasamos al estado altruista de Lishmá (por el bien del otorgamiento)?

Respuesta:

Una persona alcanza un 99% de otorgamiento y solo un 1% de recepción. Este es el estado máximo de Lo Lishmá; ese último 1 % de recepción le parece un 100%. Así es como lo ve la persona; así es como está calibrada, de modo que la sensibilidad hacia ese último porcentaje supera todo lo demás.

 

Está escrito que “El Creador es exigente con los justos hasta el más mínimo detalle”. La inclinación al mal se presenta primero como un hilo de telaraña y más tarde como cuerdas de carreta. Para los justos, parece una montaña alta, pero para los pecadores parece algo insignificante. Parecería que solo hay que saltar un surco de diez centímetros, pero para los justos se siente como un salto sobre un abismo. En realidad, ocurre lo contrario: los justos solo tienen que superar lo mínimo, mientras que los pecadores siguen enfrentándose a una montaña imponente.

Pregunta:

¿Implica sufrimiento la sensación de Lo Lishmá?

Respuesta:

Por supuesto. Una persona ha invertido mucho esfuerzo, ha estudiado y ha trabajado en grupo solo para encontrarse de repente con una cima inalcanzable que se alza ante ella. Cuanto más ascendemos al corregir nuestro egoísmo, más grande parece el egoísmo.

 

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *