Para comprender a fondo qué son los estados espirituales en la Cabalá, resulta fundamental analizar “…el significado de las palabras “Maljut está llena de los Jasadim del hombre del lado derecho.” Con esto podemos interpretar “Si una mujer insemina primero, da a luz a un hijo varón,” lo que significa que el despertar provino de la persona (Rabash,”¿Qué es, ´Si una mujer insemina primero, da a luz a un hijo varón´, en el trabajo?”).
En este sentido, para comprender qué es el Jisarón (la carencia) que se despierta en una persona desde el punto del corazón, debemos ver que este se percibe en su interior como un deseo que aún no está correctamente orientado. En otras palabras, es simplemente un deseo de alcanzar todo el mundo futuro o lo que yo imagino que será el mundo futuro. Un deseo así aún no puede llamarse verdaderamente “una mujer”.
Significado espiritual de varón y mujer en la Cabalá
En el artículo de Rabash titulado “¿Qué significa la frase “Si una mujer insemina primero, da a luz a un hijo varón”?”, los términos “hijo varón”, “hombre” (Zachar) e “hija”, “mujer” (Nekevá) se refieren a estados espirituales. De esto queda claro que, para definir estos estados espirituales en la Cabalá, un Jisarón para las fuerzas de otorgamiento, para la intención con el fin de otorgar, se denomina “mujer” (Nekevá). Por lo tanto, cuando este Jisarón (esta mujer) exige verdaderamente al Creador vasijas de otorgamiento y fuerzas de otorgamiento, se la denomina “la mujer que insemina primero”. Es decir, ella insiste en recibir las vasijas de otorgamiento. Como resultado de esta petición, “una mujer que insemina primero” da a luz finalmente a un varón (Zachar). La persona recibe verdaderamente las vasijas de entrega que pidieron, y eso no puede suceder sin la plegaria que los precede.
Rabash escribe que, para adquirir verdaderas vasijas de otorgamiento, hay que elevar una plegaria por la sociedad, una plegaria por el amigo. Así es precisamente cómo se ponen a prueba las vasijas de otorgamiento dentro de nosotros. Un Jisarón correcto se percibe en una persona como una carencia dirigida hacia algo fuera de su cuerpo (egoísmo). Solo esto se considera una plegaria genuina y no lo que existía antes. Es decir, una plegaria es únicamente una petición de verdaderas vasijas de otorgamiento. «Es allí donde nace una plegaria verdadera en la Cabalá.»
En contacto con el Creador Desde el deseo de otorgar al Creador
Es bajo esta condición que, dado que el despertar hacia el deseo de adquirir vasijas de otorgamiento proviene de la propia persona, decimos que “la mujer que insemina primero da a luz a un varón”. A partir del hecho de que la persona misma anhela adquirir vasijas de otorgamiento, el Creador se acerca a ella y le da la fuerza para otorgar. Esto es similar a nuestro camino de abajo hacia arriba: primero, debemos entrar en Maljut para absorber su deseo de asemejarse a la fase raíz (Kéter), para convertirnos en dadores. Y al adquirir las fuerzas necesarias para convertirnos en dadores, ascendemos al grado de Kéter, el Creador. Maljut asciende a Kéter.
El primer impulso hacia la espiritualidad nos lo da el propio Creador, pero el segundo despertar debe venir de la persona, y sólo entonces alcanzará la espiritualidad.
El período de preparación espiritual: un momento para el esclarecimiento
Durante el período de preparación espiritual, el deseo correcto (Jisarón) se forja a través del esfuerzo dedicado, aunque al principio la persona no sienta ningún deseo de espiritualidad. El problema principal ni siquiera es la ausencia de esa necesidad. Quizás el deseo exista, pero sigue siendo incorrecto, no está dirigido hacia la única meta verdadera a la que debemos aspirar. Sin embargo, si una persona trabaja y se esfuerza, todo cambia gradualmente. Si él entrega sus fuerzas, pero no recibe nada a cambio; si se esfuerza constantemente, pero una y otra vez se queda con las manos vacías, sin ninguna recompensa, entonces, poco a poco, la naturaleza de su trabajo va cambiando. Y la naturaleza de la falta de respuesta a sus esfuerzos también cambia, hasta que siente el Jisarón correcto para la meta correcta. A esto se le llama la formación del MAN en su interior.
A través de este proceso de maduración, una persona supuestamente «aspira a la espiritualidad» porque aún no sabe qué es lo que realmente le atrae ni qué es, en realidad, la espiritualidad. Por lo tanto, su aspiración es muy general, indefinida y poco clara. Se ve arrojado de un estado a otro, de un pensamiento a otro. Intenta relacionar conceptos como la espiritualidad y la corporeidad, unas veces con una cosa y otras con otra, y su comprensión tanto de la espiritualidad como de la corporeidad cambia constantemente.
Deseo por la espiritualidad Significado de Jisarón en la Cabalá
Y así, poco a poco, a través de esta inestabilidad, de la incapacidad de mantener un estado estable y de los esfuerzos —como se suele decir— «Haz todo lo que esté en tu mano», la persona lleva a cabo una determinada tarea, y entonces muchas cosas empiezan a aclararse.
Adquiere una percepción más precisa de conceptos como «altruismo» y «otorgamiento», que no pertenecen a nuestro mundo, sino que existen por encima de él. Al relacionar estos conceptos con el otorgamiento al Creador, comprende que esta cualidad es opuesta a la naturaleza inherente a él.
Antes, él desconocía por completo todas estas cosas. No le preocupaba el hecho de que la cualidad de otorgamiento fuera contraria a su naturaleza. Creía que era posible anhelar la espiritualidad sin cambiar en absoluto. Simplemente quería la espiritualidad, nada más. Todavía no relacionaba la espiritualidad con la naturaleza del otorgamiento desinteresado, que es opuesta a la naturaleza humana.
Pero, a medida que sigue trabajando de abajo hacia arriba, su comprensión va cambiando poco a poco hasta que su Jisarón adquiere la forma correcta. Pueden pasar años antes de que la plegaria correcta, MAN, se forme en su interior; solo entonces recibirá sin duda la respuesta correcta desde lo alto. El de Arriba lo elevará a un grado superior, «Sobre alas de águilas».
Entonces, la persona completa el período preparatorio, adquiere cualidades similares a las del AJaP del Superior, y su Kli eleva el MAN. A partir de ese momento, ya realiza acciones espirituales.
Pero todo ese tiempo que dedicó a esforzarse, a invertir energía y a reflexionar para alcanzar la espiritualidad no fue tiempo perdido. Ese período le resultó necesario para aclarar a qué debía aspirar y qué debía desear de verdad.
El camino de Lo Lishmá a Lishmá: del despertar de lo Alto al esfuerzo propio
Pregunta:
Se dice que el período de preparación es un tiempo de despertar desde lo Alto. ¿Qué significa esto?
Respuesta:
Durante el período de preparación, la persona trabaja basada en un deseo recibido del Creador.
Debemos procesar esta aspiración que reside en nuestro interior para que, finalmente, se transforme en un deseo llamado Lo Lishmá, a través del cual se llega a Lishmá.
Apuntar hacia la conexión Estados espirituales: de «Lo Lishmá» a «Lishmá»
Naturalmente, trabajamos, actuamos y recibimos impresiones debido a un despertar desde lo Alto. Pero gradualmente debemos transformarlo en un despertar desde abajo. Esta es nuestra labor.
Pues se dice: «Si el varón (el Creador) concibe primero, nace una niña (Nekevá)» (mujer, Jisarón). Es decir, el Creador primero nos despierta desde lo Alto. Y luego debemos hacer crecer a esta niña (Nekevá) hasta que sea capaz de dar a luz a un varón (Zachar, la fuerza de otorgamiento).
