Pregunta: No importa cuánto trate de elevarme por encima de mi razón, ¿dónde está la garantía de que todo lo que hago no termina estando dentro de mi razón? ¿Cómo puedo comprobar si me he elevado por encima de ella, y qué me ayudará a elevarme?
Respuesta: La razón siempre se esfuerza hacia el conocimiento y la recepción. Y por encima de la razón están la fe y el otorgamiento. Ahora tengo que aclararlo: ¿Estoy dirigiéndome hacia el otorgamiento porque mi razón quiere que lo haga así, o porque la fe así lo quiere?
Si me encuentro sólo en uno de los dos puntos, y dependiendo de mi estado, sin duda actuaré dentro o por debajo de mi razón, es decir que trabajaré para mi egoísmo. Siempre son necesarios dos puntos juntos. Imagina que odias al maestro, hierves de ira hacia él, pensando que no tiene la razón. Y junto con eso construyes una relación de amor, otorgamiento y rechazo total de ti mismo, y te adhieres a él. Entonces, tu deseo se desarrolla precisamente entre estos dos puntos, en su diferencia, debido al hecho de que te mantienes en uno de ellos en oposición con el otro.
De lo contrario, ¿qué utilidad hay allí para Faraón si no construyes tu amor por encima de él, por sobre todo este odio y confías en que tú tienes razón, al aceptar la opinión del maestro, a pesar de tu conocimiento, opinión, y razón? Sin embargo, si pierdes uno de estos puntos, no te elevarás más. Por lo general, en este caso, la gente desciende por debajo de la razón.
(40632 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/13/2011, Shamati Nº 59)
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