Pregunta: ¿Qué significa sobreponerse por encima de la razón?
Respuesta: Por encima de la razón significa por sobre mi estado actual, por sobre la forma en que siento y entiendo con mi mente simple. De repente ocurre algo desagradable y me siento totalmente confundido y no puede aceptarlo de ninguna manera, y simplemente me separo de la realidad.
Primero tengo que relacionarme con ello desde la perspectiva llamada Beit Shamai que es aceptada en el Talmud. Es como un evaluador que escribe un informe sobre el estado actual haciendo una lista de todos los hechos, como si yo evaluara una «novia exactamente como es». Yo evalúo el estado en el que estoy: Esto es lo que siento, y esto es lo que entiendo, y tengo que estar en esta sensación y realización hasta que ellos cambien.
Hay otro enfoque llamado Beit Hillel, y hay una disputa entre los dos. Desde la perspectiva de Beit Hillel, ustedes deben aceptar su estado como el final de la corrección: «Todo es bueno y agradable y lo envía el Creador; es simplemente ideal». Este es el estado que yo debería alcanzar, sin anular la evaluación de Beit Shamai, es decir, sin anular el estado real. El estado permanece, y por encima de él, yo establezco el segundo estado real.
Cuando alcanzo un estado compatible con el Beit Hillel, yo siento que es bueno en mis nuevas vasijas y entiendo y siento en mis nuevas vasijas de percepción que este es el mundo real de Ein Sof (Infinito). No es que solo reciba cierta iluminación pequeña y esté de acuerdo y yo mismo me anule, sino que en realidad siento plenitud en mis nuevas vasijas. Cuantos más cambios, más ascensos y descensos haya abajo, más arriba de ellos puedo construir mis nuevas vasijas de la manera opuesta.
Esto funciona como un circuito eléctrico que transmite fases positivas y negativas de corriente alterna a la corriente continua. Por lo tanto, yo tengo que trabajar en dos niveles. En un nivel, trabajo con lo que mi cuerpo siente y con lo que mi mente entiende, y por encima de eso, por encima de mi vasija natural, establezco una nueva vasija en la que tengo que ver que «la novia es linda y modesta».
Si construyo correctamente mi nueva vasija y percibo correctamente a la novia, yo descubro que el novio aterriza en mi vasija («novio» y «tierra» en hebreo tienen la misma raíz hebrea). De esta forma nosotros alcanzamos el acoplamiento llamado «la cena del novio», según el nombre del llenado.
¡Cuando alcanzo este estado, puedo ver que yo también estaba antes en la cena del novio! Pero mis vasijas no estaban listas, entonces no sentía el sabor de estar en el palacio del Rey, sino el de alguna choza miserable en la corporalidad. En vez de los manjares y la mesa con platos de oro y plata, de la maravillosa música y de los deliciosos aromas de la cena del Rey, con mis sentidos corruptos sentía un sabor amargo. De hecho, yo no estaba en este mundo, en primer lugar, sino en el mundo de Ein Sof, y es sólo a causa de mi corrupción que en vez de él, veía este mundo.
(130225 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 3/12/14)
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