Pregunta: ¿Por qué durante el estudio de Cabalá los descensos son vistos como egoísmo?, ¿no es una depresión ordinaria?
Respuesta: A tí te parece que es depresión. Tu experimentas un sentimiento desconocido, por ejemplo, estás desinteresado, nada te atrae, pero de hecho, no es la depresión usual de pérdida de sabor por el mundo, sino una inmersión real en la oscuridad.
Esta es una oscuridad impenetrable, el sentimiento de la falta de deseo total. En otras palabras, el egoísmo ha sido agregado.
El hombre comienza su vida en Cabalá en estado “cero”, con el egoísmo animal normal hacia este mundo, con deseos por alimento, sexo, diversión, dinero, control y conocimiento. Esta es su posición inicial (DR).
Luego, alcanza la sabiduría de la Cabalá y experimenta cierto ascenso, está incluido en el grupo, dispuesto a todo, la vida es maravillosa y todo es bueno. Se ha encontrado a sí mismo. Hasta entonces estaba un poco triste, algo le faltaba, el significado de la vida, etc. Y aquí está el primer ascenso, “¡Lo encontré!”
Pero luego cae en el estado opuesto, que le absorbe como si fuera un hoyo negro. Es un vacío que jala toda su fuerza desde dentro, difícilmente puede voltear la cabeza, no tiene nada porque vivir. Es como si hubiera sido golpeado en la cabeza con una bolsa de polvo y siente el polvo en su mente y su corazón. Comienza a experimentar subidas y bajadas, subidas y bajadas.
Es importante entender que el alcance del mundo superior se construye en ausencia del deseo egoísta. Así, la sabiduría de la Cabalá es llamada “la sabiduría de recibir”
Y sin egoísmo, ¿cómo puedo recibir algo? ¿cómo sin deseo, sin un anhelo ardiente de ser un egoísta real y saludable, puedo sostenerme y capturar el mundo superior?
Una persona normal quiere comer, caminar, sumergirse en su teléfono celular o hablarle a alguien. Pero no es posible conquistar el mundo espiritual así. Para ésto, se necesita un arma diferente, un gran deseo. Cuando ardo, estoy preparado para cualquier cosa, quiero obtener el mundo superior.
Y así el egoísmo es agregado al estado de egoísmo número 2. Y gracias a eso, me elevo al estado número 3. Debido al estado 3, desciendo incluso más abajo al estado 4, luego me elevo al estado 5 y de nuevo voy hacia abajo. Después de un gran número de descensos y ascensos alcanzo, por ejemplo, el estado 9.
Y cuando estoy en el estado más bajo, un estado de terrible incomodidad, experimento temor, derrota y un sentimiento de que “la muerte es mejor que esta vida” Esta es la separación de nuestro egoísmo corporal, mientras seguimos vivos.
Cuando una persona acumula cierto número de ascensos y descensos, se eleva al punto 10. Comparando los puntos 9 y 10, veo que toda esta realidad viene del Creador, “no hay nada más que Él” y “Él es bueno y hace el bien” Esta es la fe por encima de la razón, porque la razón (conocimiento) está dentro del egoísmo; y la fe está en la propiedad de otorgamiento.
Así que esta es la primera vez que construyo un Partzuf espiritual, una gota de semen, el embrión del alma.
Con esto comienza el nacimiento del alma. Y quién alcanza este grado, ¡ya está en el camino! Y quien no lo ha alcanzado puede decir lo que quiera. Curiosamente, las personas que están a mitad del camino, pero que no han alcanzado el punto 10, a menudo dejan el estudio de la Cabalá. Comienzan a maldecir la sabiduría de la Cabalá, a mí, a nuestro sistema.
Necesitamos entender que el mundo espiritual no es lo que parece, es percibido de acuerdo al método descrito en las fuentes cabalistas auténticas.
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De la lección de Cabalá en ruso 15/may/16
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Descenso – ascenso