Entre estos no había ningún hombre que hubiera sido incluido en el censo de Moisés y Aarón, cuando contaron a los hijos de Israel en el desierto del Sinaí.
Porque el Señor les había dicho: «Ciertamente morirán en el desierto», no quedó de ellos sino Caleb hijo de Jefone y Josué hijo de Nun (Moisés, Torá, Bamidbar, Números, Pinjás).
No se puede avanzar al siguiente grado a menos que la generación anterior, la generación del desierto, haya desaparecido. Quizás se pretendió originalmente, una transformación diferente y luego se tomó otra decisión porque era imposible realizar esa transformación sin problemas: Añadir al estado anterior, el «éxodo de Egipto», el siguiente estado, llamado la «generación del desierto», para, posteriormente, pasar al estado de la «generación que entró en la tierra de Israel».
Estos tres grados son muy diferentes entre sí. En general, todas las suposiciones de la Torá, como «¿y si fuera así o no?», implican que esto no puede ser por definición. Y se nos revela por qué esto no puede ser así: porque el deseo que salió de Egipto no podía pasar por todas las correcciones y entrar en la tierra de Israel.
Entrar en la tierra de Israel En memoria de la entrada a la tierra de Israel
En otras palabras, la etapa de los «cuarenta años de corrección en el desierto», es decir, el ascenso a Biná, es una renuncia absoluta al estado pasado. Por lo tanto, naturalmente, debe morir.
De todos modos, la generación del desierto no se corrigió por completo; persistieron allí esos estados defectuosos que posteriormente conducirán a la caída de la tierra de Israel. Por lo tanto, debería extinguirse en cuarenta años.
Es decir, a medida que Maljut asciende a Biná, incluye en ella todo lo que puede. Pero una vez que lo incluye, ya no es la misma Maljut, la misma propiedad o los mismos deseos; ya están adaptados para el otorgamiento.
Pregunta:
¿Qué debería morir en cuarenta años en el desierto?
Respuesta:
El deseo de pensar en uno mismo debe extinguirse por completo en la persona y debe surgir una pasión por la cualidad de otorgamiento, dirigida desde uno mismo hacia los demás. En el amor desde uno mismo y en llenar a los demás desde uno mismo. Se debe tener esta aspiración, sobre la base de un gran respeto por la cualidad del amor y el otorgamiento; dejar todo lo que hay en la persona en segundo plano, ya que todo lo demás la impulsa hacia los demás.
La propiedad de otorgamiento surge en las personas bajo la influencia de la Luz Circundante (Or Makif), que las purifica y corrige gradualmente. Esta luz se llama la Luz de la Torá.
Todos los pensamientos pasados «sobre uno mismo, para uno mismo, consigo mismo» se desvanecen gradualmente. Además, no solo el «yo» asociado con recibir para uno mismo se desvanece, sino también el «yo» involucrado en el dar. Es decir, en el hecho de que yo dé a alguien, ame a alguien o me esfuerce por hacer algo por los demás, este «yo», incluso al esforzarme por salir de mí mismo, tampoco debería estar presente.
Es muy difícil de explicar porque tal posibilidad, tal estado en nosotros, lo construye la luz Superior.
Pregunta:
¿Nadie sabe que doy?
Respuesta:
Ni siquiera uno lo sabe. Eso es lo más importante.
Esto debería ocurrir en el desierto. Pero no se trata de un desierto material, donde, por cierto, la gente vive en perfecta armonía toda su vida, pues allí hay agua y todo lo demás.
El desierto es un estado donde, cuando me esfuerzo por la cualidad de otorgar y amar, descubro que no tengo nada con qué satisfacer estas cualidades, aspiraciones e impulsos. Quiero acercarme a alguien, dar algo, volcar todo lo que hay en mí, pero en realidad no tengo nada que dar, nada que volcar desde mi interior, nadie a quien acudir. No tengo fuerza, ninguna razón para la cualidad de dar, ninguna oportunidad para ello.
Esto se me muestra precisamente para que pueda alcanzar la cualidad pura del otorgamiento, que no tiene absolutamente nada que ver conmigo. Y cuando se conecta conmigo de alguna manera, es para mi propio beneficio.
La generación del desierto El Monte Sinaí en medio del desierto de la Aravá
