El significado de «les impuso la montaña como una bóveda» es que la razón por la que ahora deben recibir la Torá y no tienen otra opción es la montaña, es decir, la información que recibieron en el pensamiento y el intelecto de que se encuentran en un estado de descenso porque tienen maldad en el corazón. Lo que significa que es coercitivo y no tienen elección (Rabash, artículo «¿Qué es la preparación para la recepción de la Torá – 1»).
El estado en el que me doy cuenta de mi oposición al Creador en todas mis cualidades se denomina «estar ante el Monte Sinaí». Me encuentro al pie de la montaña y, sobre mí, se alza una montaña de dudas, mis malas cualidades, que me separan del Creador, quien se encuentra en la cima de la montaña.
¿Cómo sé que Él está en lo más alto? Porque ahí es donde se encuentra mi punto en el corazón, llamado Moisés. Cuando percibo la diferencia entre estas dos sensaciones, siento la necesidad de recibir la Luz que reforma. Es más, siento que el Creador me obliga a hacerlo. Como está escrito: «les impuso la montaña como una bóveda», lo cual es un signo de coerción.
El Creador desciende a la cima de la montaña, donde se encuentran sus cualidades. Si me elevo por encima de todas las dudas, por encima de mi naturaleza, entonces me encontraré con Él allí. No es casualidad que se me revele este estado: o bien acepto las correcciones y me elevo por encima de todas las dudas, o bien este será «mi lugar de sepultura», ya que me enterraré bajo todos mis deseos y dudas.
Punto en el corazón ¿Cómo podemos darnos cuenta del punto en el corazón?
En tal caso, realmente necesito la Torá, que se opone a la inclinación al mal, porque me doy cuenta de que la inclinación al mal es mi naturaleza y empiezo a odiar el Monte Sinaí. ¿Qué es lo que se entiende por «odio», tal y como se dice: «El odio se abatió sobre las naciones del mundo»? Esto se explica como si hubiéramos recibido la Torá y, a continuación, las naciones del mundo hubieran comenzado a odiarnos. Pero soy yo quien odia a las naciones del mundo en mi interior y, por lo tanto, recibo la Torá después de reconocer que el mal está dentro de mí.
Mientras piense que mi inclinación es buena, y como es buena, la deseo. Y si quiero aprovecharla, entonces el Creador, que tiene un objetivo —el deseo de elevarse a la cima de la montaña («todos deben llegar a ser como Moisés») Me da la luz, y en esa luz empiezo a entrar en el proceso de ascensos y descensos. Así pues, al definir mi naturaleza como buena, sigo en un descenso, de modo que cada vez puedo verla en comparación con la Luz hasta llegar a la conclusión de que es mala.
Hasta que estos descensos recurrentes se acumulen hasta formar una montaña, tras lo cual necesitaré la Torá y estaré preparado para recibirla, no desarrollaré la necesidad de la Torá (En hebreo: «Torá» significa enseñanza, teoría; «Horaa» instrucción) como guía para la corrección. Cuando acepte la Torá como corrección, entonces mereceré el deseo de ella como fuente de plenitud.
Está claro que todo esto ocurre bajo coerción. Como se dice: Les impuso la montaña como una bóveda. Es decir, nos impuso una coerción («Kfiya», del verbo «Kafa» —obligar, y también volcar, poner boca abajo). Solo podemos volvernos más sensibles a lo que nos está sucediendo.
La necesidad de un entorno sólido
Pregunta:
Si está escrito: «Gánate un amigo», ¿por qué no me basta con un solo amigo? ¿Por qué necesito muchos amigos?
Respuesta:
Porque uno no es suficiente. Como escribe Baal HaSulam en «La entrega de la Torá» y en «Un discurso para la finalización del Zóhar»: «En la multitud del pueblo está la Gloria del Rey». Esto significa que no puedo inspirarme en una sola persona.
Puedo inspirarme en muchos que comparten la misma opinión que yo y que pueden ser mi entorno. Por supuesto, también puede ser una sola persona, pero aun así no me influirá tanto como lo necesito.
Necesito un entorno lo más amplio posible, aunque dentro de él vea a personas diferentes, no importa, cada vez puedo prestar atención a aquellos de quienes recibiré inspiración.
Puedo inspirarme en algunos, mientras invierto esfuerzos —«gánate un amigo»— específicamente en otros. Sin embargo, dado que todos están conectados en una sola sociedad, no importa. Así es como funciona. El entorno debe ser lo más amplio y fuerte posible.
Aprende sobre El entorno que nos rodea – enfoque cabalístico
La importancia de la meta – enfoque cabalista
Si una persona es incapaz de recibir inspiración de sus amigos, significa que la meta aún no es importante para ellos. Quizás la meta sí sea importante para ellos, pero aún no han descubierto cuál es. La meta es la adhesión con el Creador a través de la equivalencia de cualidades, lo cual solo puedo lograr si obtengo fuerza de mi entorno; el Creador me dio el impulso inicial.
Para una persona así, todo este proceso aún no se ha comprendido del todo y no relaciona su meta con la verdadera meta. Cree que este reside en saber mucho, en ver el mundo entero de un extremo a otro, en sentir la eternidad, en estar por encima del mundo. Aún no ha descifrado la definición correcta de la meta de la creación. Todavía no está completamente conectada con el otorgante, con la comprensión de que ella también debe llegar a la fuerza del otorgamiento. Entonces sustituyen la verdadera meta por otra, la visten con un ropaje diferente, más egoísta, más comprensible para ellos. Esto es normal. ¿Qué pueden hacer? Es el resultado de su estado.
No obstante, hay que esforzarse cada vez más por ver la meta con la mayor claridad posible, de una forma más cercana a la realidad. Y entonces, gracias a ello, la persona se dará cuenta de que, efectivamente, carece de la fuerza, el conocimiento y la comprensión necesarios para saber por dónde empezar, y sentirá la necesidad de recurrir al grupo.
Si una persona revela, una y otra vez, una meta cada vez más auténtica, más orientada hacia el otorgamiento y más alejado de ella por su propia naturaleza, sentirá con mayor claridad que es incapaz de dar un paso hacia él. Entonces debe recordar que las fuerzas necesarias para ello solo existen en el entorno. Y, dado que ya ha entrado en él, recurre a él por desesperación.
La ausencia de una salida es lo que me impulsa a recurrir al grupo, ya que, de lo contrario, no sería capaz de encontrar la fuerza para seguir adelante. Es como la necesidad de mantener la vida dentro de uno mismo, y por eso vengo a pedir ayuda. Solo en este caso, la petición en sí misma no sirve de nada. Hay que esforzarse y recibir fuerza a cambio.
