Pregunta: ¿Qué sucede sí he elegido un entorno, pero no puedo admitirlo, no puedo llevarme a mí mismo bajo su influencia? ¿Esto significa que estoy destinado al sufrimiento externo ya que carezco de alcances internos?
Respuesta: Imagina que de acuerdo a la raíz de tu alma, ha llegado el tiempo para que te desarrolles espiritualmente. Esto es posible sólo a través de la conexión mutua con un entorno especial que te capacitará para que adquieras el atributo de otorgamiento y descubras el próximo estado más elevado. Imagina que ya te has aproximado a este, que ahora es tu turno en el sistema integral, y que se te ha dado una oportunidad.
En este caso, si tus esfuerzos personales para estar en contacto con el sistema general no son suficientes, estás atrasado, y entonces las fuerzas externas de la naturaleza, las cuales no activaste por medio del trabajo correcto en unidad y garantía mutua, automáticamente te presionan. Estas ya han estado activadas, pero es como si estuvieran desempleadas, y entonces tú sientes estas fuerzas como sufrimiento hasta que las actives.
Debería haber una conexión especial para cada una de ellas.: aquí en amor, aquí en unidad, aquí en diseminación, y aquí en el estudio… Pon todo en su lugar y sentirás paz. De lo contrario, dejas estas fuerzas sin usar, sin la conexión correcta, y estas discrepancias con tu nivel actual de desarrollo te afectan de forma negativa.
Las fuerzas que debiste haber activado (pero que no lo hiciste) evocan el sufrimiento que sientes. En otras palabras, estas te hacen poner atención a ellas y corregir los defectos, hacer las conexiones necesarias. Esta es la diferencia entre el camino correcto y el camino del sufrimiento.
Con la ayuda del grupo podemos descubrir estas oportunidades y dar lo mejor de nosotros para incluirlas en la unidad. Si esto es lo opuesto, ciertamente sufriremos, tanto individualmente como en grupo. Esto significa que sufro debido a mis fuerzas internas y externas por medio de las cuales yo ya debería haberme conectado al sistema general.
Nadie se detiene excepto yo. Hay un grupo, y en lugar de juzgar sus ventajas y desventajas, tengo que verlo como ideal. Entonces el problema está sólo en mí.
Y al corregirme, también corrijo al grupo. Despierto a los amigos para que me otorguen aun más fuertemente, pero en realidad yo me despierto a mí mismo para exigir más de ellos. De una forma u otra toda la corrección toma parte internamente.
Pregunta: Entiendo lo que tengo que hacer, pero ¿Por qué es tan difícil?
Respuesta: En realidad, no te has aclarado qué es lo que deberías hacer. Esto es lo que lo hace tan difícil. Si tú descubres precisamente lo que tienes que hacer, verás que tienes que estar en un contacto cercano, interno e «íntimo» con el entorno.
Este contacto te libera de todas las preocupaciones. Es como si abrieras una pequeña pantalla, conectaras un corazón con otro, y tomaras todo lo que necesitas para el entorno. Tú te conectas con el entorno, y juntos llegan a ser un todo y los problemas desaparecen: Ahora todas las fuerzas que te presionaron en forma de sufrimiento llegan a ser amigables y deseables.
(63476 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/18/2011, «La Libertad»)