Llega Tu B’Av (el 15 de Av), día del amor. Se sabe que el 9 de Av es un día de dolor, destrucción, catástrofe, un día en el que se revela todo el mal. Seis días después llega Tu B’Av, un día totalmente opuesto, celebramos la alegría, el día del amor.

Esta alegría se construye en el dolor del 9 de Av. Los que descubrieron y sintieron el 9 de Av como destrucción, ahora podrán revelar el día 15 de Av como un día de alegría, amor y conexión.

Queremos construir relaciones buenas y amables entre nosotros, pero no podemos y nuestras esperanzas se ven aplastadas dos veces (la destrucción de dos Templos). Primero, la esperanza de vivir en amistad se derrumba, lo que se llama Templo al nivel de Mojin de Neshama, ​​luego intentamos llegar a amar, también se derrumba, el Templo al nivel de Mojin de Jaya.

Fallamos dos veces; construimos una conexión y se derrumbó, la construimos de nuevo y de nuevo destrucción. Cada nueva construcción sucede sobre las ruinas de la destrucción anterior, por eso, después de estas dos ruinas, por tercera vez, logramos construir un Templo de amor, unidad, solidaridad y conexión.

Pasamos por las etapas de construcción y destrucción, revelamos todo el destrozo del 9 de Av y contra él, esforzándonos, podremos revelar conexión, amor y revelamos la fuerza superior del 15 de Av.

¿Cómo se puede pasar de la destrucción a la construcción y al amor? De hecho, ambos estados surgen de una misma raíz. No hablamos de un edificio, sino de un edificio dentro del corazón. En el momento en que sentimos que se desgarra el corazón, hay odio. rechazo, rotura tras rotura y realmente ya no queremos estar en ese estado, el cambio del odio al amor ocurre muy rápido.

Para hacerlo, necesitas entender que la destrucción está sucediendo, al no querer acercarnos entre nosotros, estamos destruyendo el Templo . Luego comprendes el mal, comprendes que nuestro ego es la causa de todo y es necesario romperlo y superarlo, ir del odio al amor. A esto se le llama «volver a la respuesta» y puede suceder en un instante. Por eso el día del dolor es reemplazado rápidamente por el día del amor.

En primer lugar, necesitamos sentir que estamos realmente en la destrucción, en el odio que causa todos los problemas en la vida, todas las desgracias. Y así llegamos a la necesidad de lograr el amor.

El 9 de Av simboliza la destrucción del Primer y Segundo Templo y el 15 de Av (Tu B’Av) representa el Tercer Templo, por eso se le llama día del amor. El amor, la conexión más fuerte, es resultado de todas nuestras correcciones. Y debemos entender que no es un edificio, no necesitamos construirlo con piedra. Es un templo que debe construirse en nuestro corazón.
[285238]
De Kabtv «La paz», 20/jul/21

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Michael Laitman, en Quora: “¿En realidad, cómo es el amor verdadero?”  

En la vida que conocemos, el verdadero amor no existe. Si comenzamos a elevarnos hacia nuestro siguiente grado de desarrollo, por encima de nuestra vida actual, de donde venimos todos, comenzamos a descubrir el verdadero amor. 

Hoy, existe la necesidad de reeducarnos acerca del amor, incluso si la vida misma está haciendo la mayor parte del trabajo. Necesitamos entender que las instancias de lo que llamamos amor, sólo son pequeñas chispas dentro de un amor superior omnipresente, que gradualmente nos lleva a su descubrimiento. Descubrir ese amor superior es sinónimo de descubrir el significado de la vida. Es una sensación  totalmente diferente -atracción, conexión y satisfacción, plena, perfecta y eterna. 

Las ideas acerca del amor que se propagan en novelas, programas de tv y películas sólo nos confunden. Desde un punto de vista biológico, debemos, por supuesto, encontrar la pareja adecuada, formar familia y engendrar la siguiente generación. Pero más importante, si nuestra aspiración es espiritual, de amor por toda la humanidad, todo caerá en su lugar.  

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman. 

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Comentario: Hablemos del primer amor. Ya sabes, la primera sensación es que te congelaste, ¡te pasó algo! Hubo un latido y estás dispuesto a dar todo y toda tu vida, solo para no separarte. Sólo para ella. ¡Este objetivo lo es todo!

Recuerdo a la niña Tanya. ¡Recuerdo mi primer sentimiento cuando la vi! Quería que me prestara atención. Y todo el tiempo buscaba el lugar para estar más cerca de ella. Todo el tiempo, ¡solo para que me notara! Nunca lo hizo.

Mi respuesta: Es natural. Es igual para todos.

Comentario: Se nos da este sentimiento. Es inolvidable. Ni en 20 ni en 40 ni siquiera en 80 años lo olvidamos.

Respuesta: No, hasta el final.

Pregunta: ¿Recuerda su primer amor?

Respuesta: También la conocí aquí en Israel, yo andaba por los 60 y ella también. Ella se puso muy enferma y murió. Su esposo me llamó y me dijo que Luda había muerto.

Pregunta: ¿Fue su amor no correspondido? ¿en la niñez?

Respuesta: Sí.

Pregunta: ¿Por qué nunca cristaliza el primer amor? ¡Es un gran sentimiento!

Respuesta: Para que siempre puedas soñar con él. Con el propio sentimiento de amor, con ese sentimiento. Si cristaliza, arruinarías ese sentimiento. Así lo da el Creador y así es la forma espiritual por la que luchas, pero es inalcanzable.

Pregunta: ¿Es como si el Creador dijera, «Recuérdalo siempre»?

Respuesta: Sí. Está presente en algún lugar en ti.

Pregunta: Es decir, ¿ese sentimiento cuando estás dispuesto a darlo todo, te olvidas de ti, te disuelves en el otro?

Respuesta: Sí.

Pregunta: ¿Es esto lo que se mete en el corazón del hombre como una astilla? ¿y está ahí todo el tiempo?

Respuesta: Sí. Y todo el mundo lo tiene.

Pregunta: ¿A quién amo? ¿la amo en este momento del primer amor?

Respuesta: No, de hecho, ni siquiera la ves. No la ves con los ojos apropiados. Se te muestra que hay una chispa en ella que te atrae, eso es todo. Y quieres ver esa chispa todo el tiempo.

Pregunta: ¿Es para que siempre busque ese tipo de amor?

Respuesta: Ni siquiera tienes que buscarlo, simplemente, estás atado a él.

Pregunta: O sea, ¿eso sucede para que entienda que ese amor existe?

Respuesta: Sí. Para que sepas lo que es anhelar.

Pregunta: ¿Y lo anhelas siempre?

Respuesta: Sí. Pero, por regla general, nadie se casa con su primer amor.

Pregunta: ¿Hay una fuerza superior detrás de esto, el Creador?

Respuesta: ¡Por supuesto, todo va de acuerdo con el programa superior! Está muy bien pensado, así nos educan.

Pregunta: ¿Podemos decir que lo que se deriva es: “El Creador es amor”, “Dios es amor” ¿es eso lo que quiere decirnos?

Respuesta: Será al final. Será después de haber vivido una o quizás más de una vida, y haber acumulado muchas impresiones de tus primeros amores. Así sentirás lo que realmente es: el amor verdadero.

Pregunta: ¿Sentiré que no me relaciono con ella y que todo fue con el Creador?

Respuesta: No, por supuesto que no es con ella.

Ni siquiera la viste. Pusiste una chispa en ella y te esforzaste todo el tiempo. De lo contrario, no hubiera habido nada.

Por eso, es muy, muy raro que la gente se conozca por primera vez (en la escuela o en otro lugar), se enamore, se case, tenga hijos, forme una familia y viva el resto de su vida en pareja. He visto algunos casos, pero … siempre me ha interesado mucho verlos.

Por regla general, tienen muchos hijos. Es interesante. Y de alguna manera se entienden muy, muy claramente.

Comentario: Son parejas felices.

Respuesta: Sí. Es muy raro.

El primer amor se da, para que comprendamos que debemos buscar un amor eterno, superior y verdadero. No es de persona a persona ni una persona a una fiesta ni una persona a la patria. Es solo hacia el Creador. Del amor a otros, al amor al Creador.
[282476]
De Kabtv «Noticias con el doctor Michael Laitman» 1/abr/21

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El Libro del Zóhar, tomo 7, Behaalotja, punto 58: Ay de quien dice que la Torá viene a contar historias literales y las palabras sin educación de personas como Esaú y Labán. Si es así, incluso hoy podemos convertir las palabras de una persona sin educación en una ley e incluso más bonitas que las de ellos. Y si la Torá indica asuntos mundanos, incluso los gobernantes del mundo tienen entre ellos cosas mejores, así que síguelas y conviértelas en ley de la misma manera. Sin embargo, todas las palabras de la Torá tienen el mayor significado.El problema es que la gente no entiende la Torá, no entiende que describe las leyes de la naturaleza que debemos cumplir para existir en una relación correcta, en una unidad correcta con la naturaleza.

Su ley más importante es «Ama a tu prójimo». Por eso está escrito: «Debemos interpretar que se sabe que es imposible alcanzar el amor del Creador antes de que una persona sea recompensada con el amor de la gente a través de «ama a tu prójimo como a ti mismo», que Rabí Akiva dijo que es una gran regla en la Torá. 

Para el que se esfuerza por cumplirla, esta ley incluye todas las leyes de la Torá.

Comentario: Esto es muy extraño porque la Torá principalmente habla de asesinatos pero nada en absoluto de amor.

Mi respuesta: Escribe sobre lo difícil que es amar a tu prójimo como a ti mismo. Toda la Torá está escrita sobre esto.

Pregunta: Entonces, ¿la Torá es la instrucción para lograr el amor por el prójimo?

Respuesta: ¡Sólo eso!

Pregunta:¿ Y qué son los Diez Mandamientos?

Respuesta: Para cumplir la ley de «Ama a tu prójimo», hay 613 (Taryag) de todo tipo de sub-leyes. Están incluidos en los Diez Mandamientos, que están incluidos en una ley básica.

Pregunta: Si tomamos al menos un mandamiento, supongamos: “No robes”, ¿de qué estamos hablando?

Respuesta: “No robar” es natural. ¿Es posible implementar la ley de “Ama a tu prójimo” y robar? En esta ley, hay reglas más internas, superiores, aunque aparentemente irracionales. Pero, en principio, comienza con relaciones puramente humanas.
[281836]
De Kabtv «Estados espirituales» 3/jun/19

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Michael Laitman, en Quora: “¿Cómo puedo ganar el corazón y el amor de los demás?” 

Puedes ganar el corazón y el amor de los demás, amándolos, es decir sentir sus deseos y hacer todo lo posible para satisfacerlos. Así actuarás hacia ellos de la forma que les gusta y disfrutan.

Basado de Kabtv “Cabalá exprés”  12/abr/21. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pregunta: ¿Cómo puedo ganar el corazón de la otra persona? 

Respuesta: Con amor. Al hacer cosas que al otro le gustan, si ella lo vale. 

Pregunta: Es decir, necesito evaluarla y después invertir tanto como sea posible en ella con la intención de amarla ¿cuáles son las características de este amor? ¿cómo se puede describir? 

Respuesta: Es otorgamiento. Amar es sentir los deseos y necesidades de otros y haces todo para satisfacerlas. 

Pregunta: ¿Se puede llamar fenómeno espiritual? 

Respuesta: No, no necesariamente. Pues, si lo haces para satisfacer los deseos egoístas del otro, es llamado amor corporal. 

Pregunta: ¿Puede existir un amor superior, espiritual entre el hombre y la mujer? 

Respuesta: En este caso, ya no existe la relación hombre/mujer entre ellos, sino una relación entre dador y receptor.
[281850]
De Kabtv “Cabalá exprés” 12/abr/21 

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Michael Laitman, en Quora: “¿Qué lección de vida le dió su primer amor?” 

Nuestro primer amor nos da una sensación maravillosa, totalmente nos asombra y nos hace sentir vivos. 

Sin embargo, muchos no llegamos al matrimonio con nuestro primer amor. Es como si fuéramos seducidos para recibir un sabor divino, que luego se nos arrebata. 

¿Por qué experimentamos estas exaltadas sensaciones que pronto se desvanecen? 

Es para desarrollar nuestros sentimientos, especialmente en relación al sentimiento especial de amor. Después de perder nuestro primer amor, podemos aprender a trabajar en nosotros mismos, para entender lo que realmente es el amor y cómo alcanzarlo. 

Podemos agregar intelecto a la emoción original de amor que tuvimos de la infancia, antes de que se desarrollaran nuestras hormonas y nos llevaron al frenesí.  Más adelante, podemos discernir que nuestro sentimiento inicial de amor nos dió un sentido especial de vida. 

Según la sabiduría de la Cabalá, se nos dan sentimientos de júbilo asociados a nuestro primer amor, para mostrarnos que la luz del amor —una fuerza eterna creativa más allá de nuestra percepción y sensación actual de la realidad— es mucho mayor que cualquier otra cosa que sintamos en nuestra vida. 

Podemos llevar esta luz a nuestra vida al desear amar, como la fuerza de amor lo hace: sin cálculo de beneficio propio de por medio. Fue esta misma fuerza de amor la que nos iluminó y nos dió el sentimiento de amor en lo que sentimos como el objeto de nuestro primer amor. 

Tenemos la oportunidad de alcanzar una sensación mucho más grande de amor, al pensar en la fuente del amor, de la que recibimos todo, incluyendo nuestro primer amor. No obstante, tenemos problemas para conectar con la fuerza eterna de amor que está detrás de todo lo que sentimos (que en la sabiduría de la Cabalá se conoce como “Creador” o “Naturaleza”) con el amor original de la juventud que experimentamos.

Todo el amor llega de la misma y única fuente. El odio, también deriva de la misma fuente, existe en el amor, como su opuesto, como el lado opuesto de una moneda. Se nos dieron esas emociones para desarrollarnos y amarnos como la fuerza del amor mismo —sin una pizca de amor propio en nuestro amor—y al hacerlo así, sentiremos eternidad y perfección. 

Por lo tanto, la sensación de éxtasis de nuestro primer amor, se nos dió y luego se nos quitó, para ayudarnos a trabajar en alcanzarlo por nosotros mismos. El amor es la última fuente de toda la vida, la fuerza de la naturaleza que crea, sostiene y desarrolla todo en la existencia y a nosotros. 

En lugar de recibir un objeto de amor y anhelo sin elección, como lo hicimos con nuestro primer amor, podemos aprender de esa experiencia, para aplicar nuestro propio anhelo de amor por la humanidad, la naturaleza y la realidad que nos circunda. Así, adquirimos la mayor posibilidad de amor y todos nos desarrollamos hacia esa sensación. Todo lo que nos sucede, al final, llega para desarrollarnos en pos de descubrir el amor perfecto y omnipresente que existe en la realidad. 

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

Foto por Nellia Kurme en Unsplash

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Michael Laitman, en Quora: «¿Cuáles son los cinco hechos sobre el amor espiritual?«

1) El logro del amor espiritual y de la conexión espiritual sólo pueden suceder por encima de las sensaciones de odio y rechazo. Si amamos a los demás sin haber construido el amor por encima del odio y del rechazo, no es amor espiritual.

2) En la Torá está escrito sobre el alcance del amor espiritual: «el amor cubrirá todos los crímenes» (Proverbios 10:12).

3) El alcance espiritual requiere aferrarse a la regla de «El amor cubrirá todos los crímenes» y que no podemos retener el amor sin sentir los «crímenes», es decir el odio y el rechazo a los demás. Por tanto, la actitud hacia el amor y el odio debe tener la misma importancia. Alcanzamos la espiritualidad entre ambos, los que desean alcanzar la espiritualidad necesitan tener ellos mismos y por igual, amor y odio o conexión y rechazo.

4) El ego humano, que es el deseo de disfrutar a expensas de los demás, es la causa de sentir odio y rechazo hacia otros; es una cualidad “anti-espiritual”. Por eso, desarrollar amor espiritual requiere sentir odio y rechazo para iluminar el rechazo de la espiritualidad a nuestro ego, después tomar la decisión de restringir el ego y por encima del ego, desarrollar una actitud de amor y conexión hacia los demás. Esa actitud debe ser constante, donde sintamos amor y odio simultáneamente y elegimos el amor por encima del odio. Es diferente a nuestro mundo corpóreo, donde amamos y odiamos en diferentes momentos. Mantener estas cualidades juntas nos da acceso a la sensación de eternidad.

5) El desarrollo y descubrimiento del amor espiritual por encima de su opuesto, odio y rechazo es el «arte» de la espiritualidad. En el lenguaje de Cabalá, se expresa así: el Partzuf espiritual (entidad o identidad espiritual) toma su Aviut (grosor del deseo egoísta), que es la sensación de odio y total falta de conexión con los demás y a través del Tzimtzum (restricción) del deseo egoísta, el Partzuf se eleva por encima del Aviut para conectar—elevando mucho más la importancia de los valores de conexión por encima de la inclinación egoísta natural—y en la medida de lo opuesto entre las cualidades de amor/conexión y odio/rechazo, se descubre el nuevo Partzuf, superior, más espiritual y generoso: en medio del Aviut (grosor del deseo egoísta) abajo y del Zakut (pureza) arriba.

Video disponible en Inglés

Basado en la lección diaria de Cabalá del 27 de enero de 2021. Escrito / editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

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Usualmente sentimos distancia, resistencia, egoísmo entre nosotros o atracción hacia los demás y el deseo de acercarnos más. Pero para sentir al mismo tiempo, tanto la separación como la conexión, es todo un arte y sólo puede ser alcanzado en el camino espiritual.

Así como un cocinero experto agrega ciertas especias a la comida: en un platillo dulce, se agrega un poco de amargo. Para resaltar el dulce del pastel, se baña en coñac. No podemos sentir sólo un lado, percibimos todo en su opuesto, como la ventaja de la luz a partir de la oscuridad.

Los niños pequeños, usualmente aman sólo una cosa, solo lo dulce; luego, cuando crecen, quieren experimentar los dos opuestos al mismo tiempo, así que les gustan los alimentos condimentados y salados. Es lo mismo en nuestra vida. Si todo va bien y relajado, sólo amor sin problemas ni peleas, nos falta algo, como si no hubiese nada a lo que agarrarse si no hay peleas y aclaraciones.

Debes agregar siempre un poco de amargo a lo dulce, para resaltar su dulzura. Así fuimos construidos, viene desde la base de la creación, a partir de nuestra oposición al Creador. Por lo tanto, para sentirlo a Él, también necesitamos sentirnos a nosotros mismos y junto a nosotros —Él.

De lo contrario, no podremos sentir nada. No sentimos nada más allá de nosotros mismos, sólo si entran en nosotros las cualidades del Creador y crean esta contradicción entre las cualidades del Creador y las de la creación, como está dicho: “Dios los hizo uno opuesto al otro”.

Por lo tanto, el principio aplica: “El amor cubre todos los crímenes”. En el camino para alcanzar el amor, el objetivo de nuestro desarrollo y corrección, debemos revelar todos los pecados preparados para nosotros por el Creador, para poder alcanzar el amor perfecto.
[277614]
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá del 29/ene/21, “El amor cubre todas las transgresiones”.

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Michael Laitman, en Quora: “¿El amor espiritual es diferente del amor que conocemos? Si es así, ¿podemos hacer algo para nutrirlo?“

El amor que conocemos o amor corpóreo, implica amar a quien sea o lo que sea que nos place. El amor espiritual, por el contrario, se basa en sentir distancia interior, rechazo y oposición a los demás y construir el amor sobre esa distancia.

En otras palabras, el amor que conocemos es el que aparece en nuestro ego innato, donde sentimos atracción y cercanía natural entre nosotros. Todo el que siente ese amor, lo hace con base en el cálculo de que finalmente se beneficiará de ese amor. Ese es el cálculo de nuestra naturaleza egoísta, que es el deseo de disfrutar de personas y cosas. Por tanto, según el amor que conocemos—amor corporal—a veces sentimos amor, atracción y cercanía y en otras ocasiones, odio, rechazo y distancia.

El amor espiritual requiere sentir distancia, rechazo y oposición, junto con una actitud de amor, conexión y atracción que construimos por encima de esas sensaciones. En nuestra realidad actual, no podemos sentir simultáneamente amor y odio hacia los demás, lo sentimos en diferentes momentos. El amor espiritual, por lo tanto, requiere un gran arte en el proceso espiritual de elevarse por encima del ego, para conectarnos positivamente con los demás y necesitamos volvernos dignos de alcanzar ese elevado nivel de amor.

Sin embargo, estamos alcanzando un nivel en nuestro desarrollo en el que nos preparamos cada vez más para experimentar el amor espiritual. Por un lado, vemos que el amor que conocemos nos da a más y más problemas. Mientras más grande se vuelve nuestro ego, más exigimos satisfacción y más difícil nos resulta lograrla. Por otro lado, nos estamos preparando para ser más maduros.

Los alimentos dulces pueden ayudarnos a ver el ejemplo de este proceso de maduración. A los niños generalmente les gustan los alimentos dulces, que sólo son dulces, pero cuando crecemos, a menudo nos gusta comer alimentos dulces junto con o después de algo picante, amargo o ácido. Mientras más maduramos, menos podemos disfrutar de una sola cosa, requerimos una cosa y su opuesto.

También sentimos cómo si hubiéramos experimentado sólo estados positivos en la vida, sin necesidad de esforzarnos ni superarnos, sin sentir límites ni críticas, así sentiremos que a nuestra vida le falta algo. Estamos construidos de forma que deseamos tener puntos fáciles de entender para otros cálculos, por eso, desarrollamos la necesidad de agregar amargura, acidez y especias para saborear y disfrutar la dulzura. Esta tendencia surge de la base de nuestra existencia, donde—los seres creados—fueron creados originalmente en oposición a la naturaleza: la naturaleza es una cualidad de amor que únicamente desea otorgar placer y satisfacción y nosotros estamos hechos de una cualidad opuesta que sólo desea recibir placer y satisfacción.

Por eso, para que podamos «saborear la dulzura» del amor espiritual, necesitamos alcanzar la cualidad de amor y otorgamiento que no existe en nuestra naturaleza receptiva innata, necesitamos construir esa cualidad en nosotros, por encima de nuestro rechazo y distancia naturales de esas cualidades. Esto es posible con la guía de un método—la sabiduría de la Cabalá—los cabalistas han escrito sobre el amor espiritual—»El amor cubrirá todos los crímenes» (Proverbios 10:12)—donde los “crímenes” son la distancia, el rechazo y la oposición que sentimos en nuestro ego. Cuanto más implementemos tal forma de amor en nuestro desarrollo espiritual, más alcanzaremos todo lo que la naturaleza ha dispuesto para que logremos nuestro propósito último de existencia: la sensación de amor en su perfección, plenitud y eternidad.

Basado en la lección diaria de Cabalá con el cabalista Dr. Michael Laitman 29/ene/21. Escrito / editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

Foto de Tamanna Rumee en Unsplash.

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