entradas en 'Maestro espiritual' categoría

«Mi maestro y yo»

De mi página de Facebook Michael Laitman 22/sep/20

Una noche fría y lluviosa del año 1979, no podía dormir, atormentado con mis pensamientos. De pronto me encontré al volante, viajando sin rumbo. Un gran cartel cortó el hilo de mi pensamiento: “Bnei Brak”, ciudad cercana a Tel Aviv, un importante centro religioso judío. Entré. Las calles estaban desiertas. En la esquina de la calle Jazon Ish me topé con un transeúnte. Le pregunté: “¿dónde se estudia aquí? Él me miró y respondió: “viaja hasta el final de la calle, allí verás un huerto. En frente”.
Así me encontré con mi maestro por primera vez, Rabí Baruj Shalom Ashlag (Rabash), hijo primogénito y sucesor de “Baal HaSulam”, el cabalista más grande del siglo XX. Desde ese momento mi vida dio un giro irreconocible.

Durante los doce años siguientes fui su asistente personal y alumno, absorbiendo de él todo lo que sé sobre la Sabiduría de la Cabalá. Día tras día se encerraba en el segundo piso y escribía. Así salieron a luz sus profundos artículos que hoy abren el camino espiritual adaptado a cada persona. Nadie antes escribió en un lenguaje tan simple y práctico, y como un padre que guía a sus hijos en el trayecto, él toma a los lectores de la mano y los conduce hasta la revelación del verdadero sentido de la vida.

“Y después de haber conseguido la vestidura del amor”, escribió a sus alumnos al final de la famosa carta no 8, “en seguida comenzaron a brillar en mí chispas de amor, y el corazón comienza a añorar y a unirse a los amigos y me parece que mis ojos ven a mis amigos, y mis oídos escuchan sus voces, mi boca les habla, mis brazos abrazan y mis pies danzan con amor y alegría junto a ellos en la ronda…” (Rabash)

Después de su fallecimiento en el año 1991, comenzaron a unirse personas que en sus corazones ardía el deseo de descubrir el propósito de su existencia. Al poco tiempo se fundó la asociación “Bnei Baruj”, en nombre de Rabí Baruj Ashlag. Cada mañana estudiamos los libros de los cabalistas: Talmud Eser Sefirot, el libro del Zóhar con la interpretación del Sulam (escalera) así como Escritos de Baal HaSulam y Rabash. Tratamos de continuar y diseminar el método a todo el que lo desee, tal como mi maestro me transmitió a mi la sabiduría de su padre.

Hoy se cumplen 29 años del fallecimiento de mi maestro, Rabash, un grande de la generación. Yo tengo esperanzas de que logremos transitar su camino lealmente.

¿Perpetuar el nombre?

laitman_294.2Pregunta: ¿Las escuelas de educación integral que abrirán sus estudiantes deben tener su nombre?

Respuesta: ¿Pero por qué? En primer lugar, no inventé nada nuevo, no se supone que hago nada aquí. No me atribuyas nada.

Nuestra organización lleva el nombre de mi maestro RABASH. Nuestro centro está ubicado en Petach Tikva, Israel, en una calle que lleva su nombre. No necesito nada más.

Enseñaré a un par de miles de personas el método de Cabalá, ellos irán más allá. Yo personalmente, desapareceré en ellos. Ese es mi sentimiento.
[266887]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá,» 17/may/20

Material relacionado:
¿Quién es Rabash?
¿Qué es Bnei Baruj?
¿Cual es la singularidad de nuestra organización?

 

¿Cómo encontrar guía en el camino espiritual?

Pregunta: ¿Cómo puede un grupo de amigos, recién creado encontrar un maestro

Respuesta: Encontrar maestro es un problema. Tienen que elegir a un verdadero maestro que no les oculte la meta y tenga experiencia en guiar a la gente hacia ella. 

Él, en su momento, también tuvo el maestro correcto y no ocultará que el camino no es fácil, es largo y difícil, pero los ayudará a avanzar de forma consistente. No sólo los guiará, sino que irá por el camino junto con ustedes. Por supuesto, él ya está en un grado diferente, pero aún así camina con ustedes. 

No pienso que, en la actualidad, puedan encontrar esos maestros, “guías” en el camino espiritual, excepto entre mis estudiantes. No les hago publicidad, pero, no hay otros en el mundo.
[266131]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 26/abr/20

Material relacionado:
¿Cómo puedes encontrar al maestro adecuado?
El deber de aprender de un auténtico sabio cabalista
¿Cómo deberíamos estudiar la sabiduría de la cabalá?

El maestro de la sabiduría de la Cabalá

Pregunta: Algunos que dan cursos de sabiduría de la Cabalá no han alcanzado el estado que enseñan ¿cómo se puede transmitir algo que no se tiene? 

Respuesta: ¿Piensas que un maestro de matemáticas necesita ser un triángulo o un cuadrado? 

Comentario: Pienso que necesita entender qué es. 

Mi respuesta: El maestro te da acceso a conocimiento de manera que puedas estar en contacto, conectarlo e integrarlo, de acuerdo al método que te enseña. En ningún caso puede comunicarte sus sensaciones espirituales. 

Pregunta: Esas son sensaciones subjetivas, por supuesto ¿está usted en estado corregido? 

Respuesta: No te lo diré. Abre tus ojos un poco más y verás.
[258120]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 15/dic/19

Material relacionado:
Relación entre maestro y estudiante
El único maestro
El maestro está esperando en la entrada 

 

Dos fuentes de conexión con el mundo espiritual

Pregunta: ¿Nuestra conexión con el mundo espiritual es a través de un libro escrito por cabalistas o a través de personas que ya alcanzaron ese sistema?

Respuesta: No, la conexión con el mundo superior es muy difícil de obtener con un libro. Puede ser sólo con un maestro y así constantemente, de generación en generación.

El libro no reemplaza la comunicación con el maestro-cabalista. Puedes leer muchos libros que pueden dirigirte a la meta correcta, pero puedes lograrlo sólo si aprendes del maestro correcto.

Más aún, no todos los cabalistas, los que alcanzaron el estado más elevado de la naturaleza, pueden ser maestros. Depende de la raíz de su alma. Alguien puede, alguien no. Como en nuestro mundo: una persona puede ser un gran científico, pero un terrible maestro, es decir, no se le dieron esas habilidades. Pero existen, por otra parte, aquellos que enseñan muy bien, pero ellos en sí no son muy grandes.

Pregunta: Entonces, ¿la conexión con el mundo superior sucede con dos componentes: maestro y libro?

Respuesta: Si. Por eso, esta ciencia es llamada “Cabalá”, es decir, “recibir”, incluyendo del maestro.
[264317]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 10/jun/19

Material relacionado:
¡Deja de dañar a la naturaleza!
No podemos cambiar las leyes de la Naturaleza
El significado más elevado de la existencia

En sintonía con el Superior

No podemos entender la decisión del superior, pues piensa en un nivel diferente, por lo tanto, no estamos de acuerdo con él. No importa cuánto revise mis conclusiones y las conclusiones del superior, estoy cada vez más convencido de que es inaceptable para mí.

La opinión del superior me parece irracional, separada de la realidad, una fantasía ingenua. En mi entendimiento, no puede ser cierto.

Y después de comprobarlo varias veces y asegurarme de que no hay forma de justificar al superior, me detengo diciendo: «Ahora voy a aceptar su opinión por encima de mi razón, a pesar de que contradice mi opinión». Lo acepto contra mi entendimiento, en fe por encima de la razón y me regocijo de la oportunidad de hacerlo.

Y si no puedo aceptarlo, le pido al superior que me dé fuerza para hacerlo, porque voy en fe por encima de la razón y acepto Su opinión. Es claro que mi razón permanece en la parte inferior y la razón del superior es más alta, está por encima de la mía.

Es decir, no reemplacé mi razón, comprensión y percepción anteriores con la razón, comprensión y percepción del superior, como en nuestro mundo los niños aceptan la opinión de los adultos. En lo espiritual, me quedo con mi propia opinión y además, recibo la opinión del superior y trabajo de acuerdo con ella. Así, existiré en la realidad espiritual.

Mi opinión, verificada mil veces, con la que me quedé, se llama mi razón. La opinión del superior, también verificada por mí mil veces, se convierte en mi fe y es más alta que mi razón porque la tomo como la verdad, aunque según mi entendimiento, no es real en absoluto.

Es claro que no está de acuerdo con la lógica racional de nuestro mundo, pero así es el ascenso espiritual y se revela la percepción del mundo superior. Incluso ahora estamos en la realidad superior, pero, ¿por qué no lo sentimos? Porque aún no estamos en sintonía con la realidad espiritual correspondiente, es decir, aún no sintonizamos nuestro corazón y nuestra mente con la percepción del mundo superior.

Incluso si  aún no entiendo el mundo superior y no puedo revelar de qué hablan los cabalistas, debería estar agradecido de que, al menos, se me permitió acercarme y escucharlos. Estoy feliz de estar entre aquellos que avanzan hacia la entrada al mundo espiritual; esto en sí mismo es un gran privilegio y un regalo personal del Creador. Por lo tanto, estoy lleno de gratitud y alegría y, bendigo a la fuerza superior por su gran misericordia para conmigo.

Es muy importante desarrollar esa actitud en nosotros mismos, el deseo de acercarnos al Creador, agradecerle y hacer todo lo necesario para poder servirlo de alguna manera.
[263296]
De  Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/abr/20

Material relacionado:
Una incursión en la esfera Superior
¿Cómo podemos atraer la Luz Superior?
¡Quiero ser como el superior!

Cómo convertir el polvo en diamantes

En cada nivel, el individuo pasa por estados desagradables, se siente como si estuviera en el polvo, en la oscuridad, la espiritualidad pierde sabor y deja de brillar. Le parece que el Creador se alejó de él. Pero de hecho, es una invitación para su avance. 

Precisamente en este estado gris, nublado, sin sentido, debo desarrollar la actitud correcta. En este momento, las fuerzas de la naturaleza no me mueven con Luz, sino que me presentan un estado decadente: ni de oscuridad, ni de luz, sino de algún tipo de gris. Pero exactamente en este estado, tengo oportunidad de atraer al Creador, de involucrarme en la fuerza de otorgamiento y, avanzar.  

La mayoría de los estados por los que pasa el hombre son grises: ni luminosos, ni oscuros; debes ser muy sensible a estos estados, para despertar la necesidad del trabajo espiritualidad en ti mismo, la importancia del Creador, Su sensación y la revelación de la fuerza superior. 

Cuando no hay sabor, sólo el sabor del polvo, es una señal de la oportunidad que tengo para comenzar a superar esta indiferencia y hacer mucho trabajo espiritual. 

El polvo es como la arena y si conectamos estos granos de arena, los comprimimos con gran presión, obtenemos un diamante. Esa es toda la diferencia entre polvo y diamante: lo más barato y lo más caro. Es la forma en que lo barato se convierte en joya —sólo gracias a nuestra presión y al esfuerzo por conectarnos. 

Cada paso comienza con el estado de polvo, si no abandono, si lo tomo correctamente, con toda la seriedad, puedo levantarme del polvo hacia grandes alturas y hacer un diamante de la arena. 

En el mundo material, es decir, en nuestro egoísmo, este estado se siente como polvo; pero en la espiritualidad, es decir, en otorgamiento, según el Creador, es el estado más importante. A los ojos del Creador, son diamantes, pero en mis ojos, en mi deseo de disfrutar, lo veo como simple polvo. 

Por lo tanto, debo pedir a mis amigos que me ayuden a salir de mi egoísmo hacia el otorgamiento y a partir de este estado, construir mi estado espiritual.

Intenta estar dentro de tus amigos, más que dentro de tí mismo y sentirás que te elevas del polvo. Reza, pide, llora, pero no esperes que el estado cambie por sí mismo. La arena no se convertirá, por sí misma, en diamante. 

La fuerte presión con la que hago un diamante, a partir de la arena, es mi resistencia a aceptar que mi estado gris, es vano. El ego siente que ese estado no es importante, que es como polvo. Siento que caí y yazco en la tierra, pero no estoy de acuerdo con ese sentimiento, porque sé que mi deseo de disfrutar, es el que me presenta esta realidad. 

Es bueno que nuestro ego se sienta en el polvo, pues quiero elevar mi deseo de otorgar, el punto de aspirar al Creador, por encima del polvo; esto es llamado, fe por encima de la razón.

Luego siento que es a partir de ese polvo y del deseo de salir de él y con la presión que aplico, lo convierto en un estado más preciado, como si obtuviera diamantes de la arena. El material sigue siendo el mismo, es sólo la medida en que lo comprimo, que lo vuelve la joya  más grandiosa. 

La sensación de espiritualidad en nuestros deseos egoístas se llama polvo y la sensación de espiritualidad en el deseo de otorgar, se llama diamante.
[263605]
De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá del 22/abr/20, “Lo concerniente a fe por encima de la razón”

Estaré feliz de aprender

Pregunta: Si una persona está en desacuerdo con usted ¿puede ser su alumno? 

Respuesta: ¿Por qué no? A mi realmente me agrada la gente que no está de acuerdo conmigo.  

Es decir, en desacuerdos ideológicos, no por simples tonterías. Dame razones serias por las que no estás de acuerdo conmigo y yo estaré feliz de aprender de ti. 

Tal vez te des cuenta que no sé, que no entiendo algo, que necesito estudiar más. En verdad, aún necesito aprender mucho. En mi interior, sigo siendo un niño. No me veas como una persona totalmente realizada. Así que, estaré muy feliz de aprender.
[260254]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,”, 5/ene/20

Material relacionado:
¿Cómo podemos ser felices?
Aprendan a hacer felices a los demás
«La felicidad: lecciones de una nueva ciencia»

¿Puede haber amor sin odio?

Pregunta: Estoy seguro de que cientos de miles de sus estudiantes en el mundo sienten amor por usted, desvinculado del odio.

¿Es una excepción a la regla cuando los estudiantes aman a su maestro? Tal formato existe en el sufismo donde los estudiantes aman a los maestros, sin odio.

Respuesta: Amor sin odio es imposible. Si sólo sientes amor, significa que aún no te has dado cuenta de que dentro de este amor hay odio no revelado. Ambos sentimientos deben estar juntos.

Así como, digamos, en la naturaleza no hay partículas positivas sin negativas; siempre hay una partícula opuesta y consecuentemente están conectadas. Es lo mismo con nosotros. El odio debe ser revelado junto con el amor. Construimos amor por encima del odio.

Además, no debemos temer este odio porque se convertirá en un indicador de nuestra lejanía y cercanía recurrentes. Así, estaremos en cercanía dinámica entre nosotros.

Comentario: Pero es sacrílego pensar que puede haber odio hacia el maestro.

Mi respuesta: Te aseguro que hay. ¿Sabes cuándo aparecerá? A medida que avanzas, pronto sentirás que tienes demandas hacia el maestro, que no estás de acuerdo con él, que literalmente quisieras sacudirlo para obtener lo que crees que necesitas y que él no te da. Vendrá.
[259711]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá»,  29/dic/19

Material relacionado:
¿Qué es el odio?
Un pequeño puente entre amor y odio
El odio es el principio del amor

¿Dormir o asistir a la preparación de la clase?

Pregunta: ¿Debería privarme del placer de tener una cena abundante, pues sé que dormiré más tiempo y en consecuencia, tendré menos tiempo para estudiar Cabalá, comunicarme con el grupo, etc.?

Respuesta: Yo no lo recomendaría.

Yo, por ejemplo, planeo de antemano lo que puedo hacer para no faltar a la lección. Además, tengo que prepararme por lo menos una hora y media antes: leer, profundizar en el material, prepararme para ciertas sensaciones. De lo contrario, ¿cómo puedo ser responsable ante mis amigos?

Cuando voy con los estudiantes, los considero no como alumnos, sino como mis amigos a través de los cuales quiero recibir ciertas sensaciones. Pues, aún no estoy en estado absoluto.

Por eso siempre me preparo para la clase: de antemano me familiarizo con el tema de la lección y leo extractos sobre ese tema. Me afino de manera similar a la forma en que se afina un instrumento musical antes de tocarlo.

Además, no sólo hablas de la preparación, aparte, es posible que ni siquiera llegues a la lección. Eso es totalmente inaceptable.
[260175]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 12/ene/20

Material relacionado:
La lección es una oportunidad para conectarse con la eternidad
Alegría en el desierto
Cuando un corazón habla, las palabras no son necesarias