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El libro del Zóhar, Va Yetsé, Ítem 13: El rey Salomón basó su libro en siete Havalim [Hevel significa “vapor del aliento”, también “vanidad”, “futilidad”] que sostiene el mundo. Esos son los pilares y repisas que forman la existencia del mundo, por eso son llamados Havalim

Las siete Sefirot, las siete partes, los siete deseos del alma, al convertirlos de egoístas a altruistas, son los pilares sobre los cuales se sostiene el mundo. 

Como el cuerpo no puede existir sin Hevel, el mundo existe sólo en base a Havalim [plural de Hevel]. Hay siete, como está escrito, “Hevel Havalim [vanidad de vanidades] dice el Kohelet; Hevel Havalim, todo es Hevel [vanidad]”, por eso son siete Havalim. 

Comentario: Pero la palabra Hevel es repetida sólo cinco y no siete veces. 

Mi respuesta: No. La palabra “Havalim” es plural. Cada una es dos. Es lo que dice El libro del Zóhar. Está escrito Hevel Havalim (vanidad de vanidades). “Havalim” quiere decir dos. 

Pregunta: Es como un acertijo matemático ¿por qué todo está tan oculto? 

Respuesta: No, no está oculto; es sólo que existen partes dobles que necesitan ser tratadas de esta manera. Todo lo que está originalmente escrito en El libro del Zóhar o en la Torá es un registro puramente mecánico y preciso de todos nuestros estados consecutivos de causa y consecuencia, un movimiento paso a paso por el que debemos pasar uno tras otros. Así es usualmente como se escribe un programa. 

Recuerdo cuando comencé a estudiar cibernética, la primera vez estaba muy sorprendido por como se escribían los programas. Registras un movimiento después de otro como debe suceder en la computadora. 

Por lo tanto, es un registro del trabajo de nuestra alma, es decir, nuestro centro computacional interno, que entiende sólo una cosa: placer o sufrimiento, más o menos y la diferencia entre ellos en relación con su saturación completa, el estado perfecto por alcanzar. 

La Torá, de la palabra “Hora’á” (instrucción) es un programa de acuerdo al cual trabajamos en cada grado, línea por línea, letra por letra. Por eso, no puedes cambiar las letras ni las palabras. Es un texto consistente porque nos habla de cómo ir a partir de nuestro mundo a través de los 125 grados, hasta nuestro estado pleno, final, perfecto. 

Por eso, cuando comienzas a leer,  las palabras, su significado, su forma singular o plural, su forma masculina y femenina. Las combinaciones de letras y en adelante, se convierten en importantes para ti. 

Todo tiene significado en el programa. Hay todo tipo de elementos en la letra. El orden de las letras indica la transición que debes hacer desde tu estado actual. Cada letra es un símbolo, un bloque, una matrix de tu estado particular. 

Digamos que en un momento puedo explicar mi condición con una letra y en el siguiente con otra. Si construyo una palabra a partir de esas letras, me dice qué tipo de cambios finales internos puedo lograr con cierto número de cambios. Y avanzo al siguiente y así sigo.
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De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #12

Dos niveles para interpretar la Torá

Pregunta: ¿Hay alguna razón por la que la palabra “Evel”, algunas veces signifique otorgamiento y otras vanidad?

Respuesta: ¡Por supuesto! Así está dividido nuestro ego. Este concepto se ha traducido incorrectamente, de forma egoísta. Cualquier palabra tiene dos significados: uno en el nivel espiritual y uno en el nivel corporal. 

Al estar en nuestro nivel, tratamos todo en nuestro beneficio, por eso, todas las palabras tienen sólo un significado, pues vemos todo con nuestros ojos terrenales. Si observas desde el nivel de la luz superior, desde el nivel del Creador, tendría un significado completamente diferente. 

Todas las palabras pueden ser rotadas como se deseé. La Torá, Profetas y las Santas Escrituras, son tres libros escritos de tal modo, que entenderlos depende del nivel del que los lee. Para unos son sólo historias que describen acciones corporales de los antiguos. Para otros, son acciones espirituales que suceden a las almas y no a gente de la tierra, en la propiedad de otorgamiento y amor y no en luchas y guerras. 

Cuando lees la Torá, te parece que hay una lucha continua entre el pueblo elegido y el Creador, guerras sin fin y decepciones, porque percibes la historia en tus propiedades terrenales egoístas. 

Si cambias esas propiedades, entenderás todo de forma completamente diferente ¡Y sucederá de forma automática! De pronto comenzarás a entender lo que se dice acerca de cómo debemos unirnos y al unirnos, recibir conocimiento del Creador, sentir la vida eterna y perfecta.
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De Kabtv “El poder de El Libro del Zóhar” #12

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¿Qué es recibir la Torá?

Pregunta: ¿Cuál es el significado espiritual de recibir la Torá? ¿qué se recibe? ¿alguna instrucción dentro de una mismo, cómo trabajar con el ego, algún tipo de intuición?

Respuesta: Recibir la Torá significa que se revela cierto poder en el hombre, que le ayuda a estar por encima de su ego.

Si deseas recibir la Torá, debes comenzar a estudiarla por ti mismo. ¿De qué otro modo puedes estudiar si no es con tu experiencia, cuando gradualmente pasas de un ser pequeño egoísta a un gran egoísta y luego de un pequeño altruista a un gran altruista?

Puedes aceptar este método de corrección hasta que comprendas que voluntariamente vas a cambiarte a ti mismo para convertirte en una persona espiritual, espiritual en la propiedad de otorgamiento y amor por todos.
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De Kabtv «Estados espirituales» 9/abr/21

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Una carta espiritual estampada en el corazón

La Torá es el programa interno de nuestros deseos, debemos organizarlos de acuerdo a ella, sentir sus historias y acciones generadas en nosotros y comenzar a vivir dentro de este sistema. Todos estamos fragmentados, pero si nos involucramos en la Torá, su luz que reforma nos corrige y conecta correctamente todas las partes fragmentadas. 

No son los elementos en sí los que están  fragmentados, sino la conexión entre ellos y al ajustarlos, nos construimos a nosotros mismos, es decir “se eleva la Shejiná del polvo”. La divinidad está fragmentada en pequeños deseos egoístas y necesitamos, gradualmente, combinarlos en un solo sistema, llamado hombre, Adam, similar al Creador, donde cada uno está en otorgamiento mutuo. 

En realidad, estudiamos nuestra estructura interna correcta y cómo corregirla de acuerdo a la Torá de modo que la fuerza superior única, que es lo único que existe, se abrirá en nosotros, nos llenará y envolverá. Así, implementaremos correctamente la Torá y sentimos que la fuerza superior opera en nosotros. La atraeremos, apresuraremos su apertura y crearemos todas las condiciones de parte del deseo (Kli) para que se manifieste el poder de la luz en ella. 

Se dice que la Torá debe ser escrita en tu corazón. Necesitas pasar por todo y sentir todo lo que dice la Torá desde las primeras palabras, “en el comienzo” (Bereshit), hasta la última palabra, “Israel”, todo el proceso descrito en la Torá. Así, nos ajustamos correctamente y permitiremos que el Creador se vista en nosotros sin ningún obstáculo de nuestra parte. Al contrario, lo atraeremos y nos involucramos con Él, al volvernos una vasija correcta para la luz, Divinidad, en la que el Creador es revelado. 

El Creador creó un deseo, llamado Adam HaRishón antes del pecado, pero luego se fragmentó. Necesitamos intentar conectar esas partes, reunirlas una vez más, como un rompecabezas espiritual en  cada uno de nosotros y entre todos nosotros juntos. Y después, en lugar de este mundo, comenzaremos a ver lo que está más allá: el mundo espiritual en el cual una fuerza, el Creador, gobierna y todas las partes de la realidad están mutuamente conectadas en perfecta unidad. 

Por eso, nuestra percepción de la Torá cambiará completamente y en lugar de historia, geografía, eventos de la vida ordinaria, que fueron representados para nosotros en nuestro egoísmo, una forma completamente diferente aparecerá-la forma espiritual. En lugar de muchos personajes y personas, veremos deseos y cómo actúan las dos fuerzas: el Creador y el faraón. Y entre ellos sobre este mapa está Moisés y nosotros detrás de él. 

Mientras más estudiamos la Torá, más claro se volverá que toda la realidad está incluida en este pequeño libro. Lo único que necesitas es imprimirla en tu corazón, en tus deseos. Así estaremos seguros de que en realidad no hay nada más. 

Y para que sea realidad, es necesario encarnar todo este proceso en un grupo, en la decena, entre nosotros. Es necesario averiguar que todo el material estudiado es revelado entre nosotros, en nuestras relaciones. Comenzaremos a reconocer esos procesos, ver cómo cambian, mejoran y se arreglan. 

Y mientras más queremos que suceda en la práctica, más pronto llegaremos al final de la corrección y nos vestiremos en la Torá, toda la luz superior en el Kli llamado Israel, es decir, dirigido sólo hacia el Creador. El Creador llenará esta vasija y “En ese día, el Señor será uno y Su nombre, ‘Uno’. La luz es perfecta, la vasija se vuelve perfecta y se fusionan. 

Todo esto se hace en el grupo, como está dicho: “Yo moro entre mi propio pueblo”, es decir, dentro de un grupo que revela la luz más y más mientras se une. La luz nos une y nos acerca hasta que sentimos que estamos juntos en el mismo proceso bajo la influencia de una luz y nos volvemos tan cercanos que nos fusionamos con el Creador, como está dicho: “Él es uno y Su nombre, Uno”. Él, el Creador, es la luz, y Su nombre es el deseo, la vasija, nosotros. La luz y nuestros deseos por lo tanto se volverán tan similares uno al otro en la acción de otorgamiento mutuo: “yo soy de mi amado y mi amado es mío”, que el Creador se vestirá completamente dentro de la creación que Él creó.
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De la lección diaria de Cabalá 2/abr/21, “Pésaj

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Más allá de nuestros pequeños intereses

Pregunta: ¿Por qué no se nos dio la Torá en forma directa, sino en parábolas? ¿qué es ese sistema?

Respuesta: No puedes dar la Torá al ego de forma directa ¿Cómo puedo decirle: “Muérete, asesínate, deja de existir” si eres un absoluto egoísta? O decir: “te doy una forma de salir del egoísmo”

¿Qué es salir del ego? Pensar solo en otros y no en ti mismo, anular todas tus necesidades, o sea, estar por encima de ellas y pensar sólo en las necesidades de tu prójimo ¿cómo es posible? ¿pensar en quién, en qué? Naturalmente, no puedes imaginar así, tu futura existencia. 

¿Para qué necesitas la fuerza superior que está destinada a elevarte por encima de tu deseo, por encima de tu mundo? Elevarse por encima es no usar tu deseo egoísta, volverte altruista ¿lo necesitas? 

En realidad, cuando el hombre pasa por un cierto periodo de preparación, comienza a ver que esta es la cualidad más grande y que realmente la necesita. 

Antes, no la necesitaba. Piensa que puede ser dueño del mundo y lograr todo con ayuda de su ego. No piensa en la eternidad, que se logra precisamente en la cualidad de otorgamiento, al elevarse por encima del ego. Aquí, necesitamos la influencia de la luz superior. 

El poder especial de Cabalá y en particular, El Libro del Zóhar es que, cuando lo leo, la luz superior influye y construye sensaciones y pensamientos completamente nuevos, que antes no tenía. 

Es cuando comienzo a entender y sentir esos niveles del universo que no sentía antes. Tengo un enfoque completamente diferente, distintos valores, me relaciono con el mundo en un plano totalmente diferente, lo analizo, lo siento, lo evalúo con otros estándares que no tenía antes. Desde el exterior, lucía muy extraño. 

La luz me da pensamientos y sensaciones completamente diferentes, por encima de nuestro mundo. Puedes parecerle extraño a los demás. Prefieres amar, otorgar y dedicar tu vida a esos valores, aparentemente fuera de este mundo. Evalúas tus acciones de forma muy diferente a los demás. 

La gente en el exterior puede preguntar: “¿Para qué lo necesitas? ¿qué utilidad tiene? ¿qué sentido tiene?” Y tú no puedes imaginar cómo nosotros podemos estar aún en nuestros pequeños intereses en la vida y sólo en ellos.
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De Kabtv “El poder de El Libro del Zóhar” 16/feb/21 #9

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“Honra a tu padre y a tu madre”

Pregunta: El quinto mandamiento es “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días sean extendidos sobre la tierra que el Señor, tu Dios, te dio”. ¿De qué habla? ¿quiénes son el padre y la madre?

Respuesta: El padre y la madre son las fuerzas de Jasadim y de Jojmá

El Creador es la fuerza superior. Le siguen las dos inferiores: Jojmá y Biná. Jojmá es la fuerza del padre y Biná es la fuerza de la madre. Luego hay otras seis derivaciones, que forman Zeir Anpin: Jesed, Guevurá, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod.  

La última Sefirá es Maljut, es la creación completa. 

La frase “honra a tu padre y a tu madre” significa que deberíamos dar a Jojmá y a Biná la oportunidad de construir, crear, para que todo lo que existe en ellas se muestre en las seis Sefirot de Zeir Anpin, en seis fuerzas. 

Pregunta: ¿Qué significa “honrar”?

Respuesta: Honrar es esperar a que se muestren en la creación, porque Jojmá y Biná, padre y madre, están por arriba del ser creado y por arriba de la creación. El Creador los creó a través de ellos. Por lo tanto, las seis Sefirot de Zeir Anpin, son creadas por el padre y la madre, lo que prácticamente da forma a la creación. 

“Honra a tu padre y a tu madre” es dar a estas fuerzas la oportunidad de actuar dentro de ti. Es como en nuestro mundo: ¿puede el feto hacer algo? Incluso ¿un niño pequeño? Todo se lo hacen sus padres. Y aquí, hablamos de la actitud correcta del inferior hacia el superior. Una persona en nuestro mundo, debe permitir a las fuerzas superiores que actúen, que la formen.
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De Kabtv “Estados espirituales”, 26/dic/19

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“¿Qué significa “Recuerden el día de Sabbath para mantenerlo sagrado”?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Qué significa “recuerden el día de Sabbath para mantenerlo sagrado”?” 

Una semana es un ciclo y cada día séptimo es un descanso, es como si se detuviera y reiniciara el universo.

Está escrito que el Creador trabajó por seis días y descansó el Sabbath, el séptimo día. 

Significa que debemos también trabajar por seis días y descansar el séptimo día. Sin embargo, nuestro trabajo difiere del trabajo del Creador. 

El trabajo del Creador es la creación. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, los días de la semana representan las seis Sefirot de Zeir Anpin Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod– seis direcciones. 

Al contrario, nuestro trabajo es cambiarnos de acuerdo a esas seis Sefirot. Cuando finalizamos esa transformación, llegamos a la última Sefirá, la última Sefirá se revela en nosotros por sí misma. Aquí, no tenemos nada qué hacer, sólo no interferir. 

Si atraemos correctamente las seis fuerzas sobre nosotros, la séptima fuerza del Sabbath, Shabat, de la palabra Shvitá (descanso durante el trabajo), hace todo el trabajo por sí mismo, porque nosotros no somos ninguna interferencia en las acciones del Creador. 

Recibimos todo lo posible en las seis etapas, los así llamados “seis días”, que se conectan en nosotros y el séptimo día, recibimos su resultado. En otras palabras, trabajamos durante seis días para asemejarnos a las cualidades del Creador, amor y otorgamiento y el séptimo día, debemos dejar que el Creador haga en nosotros la conclusión del resultado de nuestros seis días de trabajo. 

Basado en el programa de TV. “Estados espirituales” con el cabalista Dr. Michael Laitman 26/dic/19, Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman

“¿Qué significa el mandamiento “No matarás” si es que no significa lo que dice?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Qué significa el mandamiento “No matarás” si es que no significa lo que dice?

El sexto mandamiento, “no matarás”, significa no causar detrimento alguno a otros. 

Los mandamientos previous explican un proceso que nos lleva a la recepción de fuerzas llamadas Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod y necesitamos convertirnos en una receptáculo que deja a esas fuerzas actuar de forma correcta en nosotros, no interferir con el efecto que tienen sobre nosotros. 

Usar esas fuerzas correctamente es usarlas en aras del otorgamiento, por lo tanto “No matarás” significa lo contrario, que usamos esas fuerzas en beneficio propio. 

En otras palabras, si usamos nuestras conexiones con las fuerzas espirituales, con el Creador, en beneficio propio, este acto es llamado “matar”. Al hacerlo, matamos nuestro deseo, el cual es la materia fundamental de nuestra existencia. Nuestro deseo es asesinado porque se llena de placer; el placer dirigido al beneficio propio mata el deseo y el deseo se extingue. 

Basado en el programa de TV, “Estados Espirituales” con el cabalista Dr. Michael Laitman, 26/dic/19. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

Entiende la ley de la conexión correcta

Comentario: El gran cabalista Rabí Akiva dijo que la Torá es amar a tu prójimo como a ti mismo.

Mi respuesta: Esa es la instrucción general, la ley general.

Pregunta: ¿Qué debería haberse descrito allí en miles de páginas? Todo es muy simple: ama a tu prójimo como a ti mismo. Ni siquiera necesitas explicar nada. Pero hemos visto a lo largo de la historia que nadie lo hace, ¿quién puede cumplir esta ley?

Respuesta: Implementar la ley es una cosa. Incluso entender lo que está escrito es imposible.

Esta ley incluye toda la naturaleza, absolutamente todas las características del hombre, sus deseos y pensamientos, todo lo que puede sucederle a la humanidad en su totalidad hasta el fin de los tiempos. Todo está contenido en una frase muy simple: Ama a tu prójimo como a ti mismo. Es decir, todo lo que sucede es necesario sólo para la implementación de esta regla.

Amar a tu prójimo es la ley de la unión correcta. Igual que en el nivel inanimado, los átomos formados por protones y electrones, se combinan para formar moléculas, en el nivel humano, las personas deben unirse de la misma manera.

Pero no lo hacemos instintivamente, sino con nuestra voluntad. La Torá es la instrucción que explica cómo hacerlo y ayuda a comprender esa ley, ama a tu prójimo.

Pero necesitas saber cómo acercarte. Antes que nada, debes conocer tu propia naturaleza, la naturaleza de tu prójimo, cómo acercarte a él y qué hacer. ¡No es nada fácil! Requiere miles de libros.

Ve el mundo que nos rodea. ¿Quién lo hace? ¡Si sólo fuera fácil! La gente ni siquiera quiere acercarse.

Comentario: Desafortunadamente, no entendemos qué es exactamente lo que dice la Torá. A lo largo de la historia, los sabios nunca han podido explicarlo.

Mi respuesta: El que lo quiere, recibe la explicación. Para ello, debe acudir a un cabalista y aprender de él.
[278461]
De Kabtv «Estados espirituales» 3/jun/19

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Alcanza libertad sobre tu naturaleza

Pregunta: Dice que vivimos en un sistema de conexión absoluta, entonces, ¿todos determinan el destino de los otros?

Respuesta: No, no es un sistema que creamos nosotros mismos. Es el sistema de la naturaleza que nos mantiene unidos.

Pregunta: Y en el sistema en el que vivimos, ¿tenemos la libertad de determinar el destino de los demás debido a nuestra interconexión?

Respuesta: No, no elegimos nuestra naturaleza, existimos en ella. No hay nada que podamos hacer al respecto. Tenemos que tomarlo como un hecho.

Hoy nos acercamos a un estado que nos muestra que no somos libres en absoluto, porque salimos de esos marcos, esas leyes, esos contratos sociales en los que existíamos antes, cuando nos parecía que éramos libres.

Hoy exigimos un tipo diferente de libertad: libertad espiritual. Por eso, la humanidad comienza una nueva etapa de su desarrollo -por encima del ego. Comenzamos a sentir que somos esclavos y el ego es nuestro amo.

La libertad, desde el punto de vista de Cabalá es para que nos darnos cuenta de que no tenemos libertad y que queremos adquirir algunas cualidades nuevas, es decir, lograr libertad en el sentido absoluto de la palabra: libertad sobre nuestra naturaleza.
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De Kabtv «Estados espirituales» 29/abr/19

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