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Preguntas acerca del trabajo en el grupo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo lidiar con mis quejas acerca de mi amigo? ¿Debo sentarme con él y discutir lo que no me gusta, o debo quedármelo para mí y tratar de convencerme mentalmente de que él es mejor?

Respuesta: Discutirlo en el grupo porque el Creador les está dando esto para una mayor conexión para Su revelación en el grupo.

Pregunta: ¿Trabajar en la conexión significa querer sentir los deseos de los amigos como míos? En caso de que sí, entonces de cuáles deseos de los amigos estamos hablando: ¿todos los deseos de los amigos o sólo los deseos de los amigos por el Creador?

Respuesta: Es sólo los deseos de los amigos por el Creador.

Pregunta: ¿Podemos decir que el indicativo de la aparición de las diez Sefirot es la felicidad por la unidad en el grupo?

Respuesta: Esta es una de las sensaciones que lo acompañan.
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¿Cómo puedo llenar los deseos?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo reconocer los deseos de mi amigo? ¿Qué significa otorgar en la espiritualidad y satisfacer los deseos de mi amigo?

Respuesta: El deseo de tu amigo es revelar al Creador. Por lo tanto, él solo puede hacerlo si tiene la misma propiedad de otorgamiento que el Creador, al menos en el mínimo nivel.

Tu puedes ayudar a tu amigo a alcanzar la propiedad del Creador por medio del trabajo en la espiritualidad juntos. Entonces, habrá una acción entre tú y él que atraerá la Luz que Reforma.

La Luz es una propiedad de otorgamiento y amor. Acercándose más uno al otro, comenzarán a ser similares a la propiedad de la Luz, y estarás acumulando la propiedad de otorgamiento y amor entre tú y tus amigos. La Luz empezará a manifestarse entre ustedes, y lo sentirán como la revelación del Creador. Esta es la forma en que debes trabajar con tu amigo.
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De la convención en Moscú, día dos, 3/may/16, Lección 5

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Preguntas sobre el trabajo en el grupo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es la diferencia entre conexión con los amigos y unidad? ¿qué deberíamos anhelar cuando estamos en el grupo de diez?

Respuesta: De hecho, alcanzamos la unidad al anhelar la conexión.

Pregunta:  Estoy en un grupo de varios hombres. Tres o cuatro participan en todas las actividades, mientras que otros tres o cuatro, no vienen regularmente a las actividades del grupo. Un grupo así no me otorga, pero no quiero “jalar el tren” yo solo. La forma en la que concibo un grupo es trabajando en  sinergia.

Es posible entrar al mundo espiritual sin un grupo o debería enseñar a otros y crear mi propio grupo?

Respuesta: Trata de hacerlo mientras seas miembro de tu grupo.
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Tocar los corazones

Dr. Michael LaitmanPregunta:¿Qué nos falta para formar la plegaria correcta?

Respuesta:Nuestros corazones aún no sienten que se pueden tocar el uno al otro. Están encerrados en el estrato egoísta llamado nuestro cuerpo.

En este caso, nuestro cuerpo no es la carne física sino el egoísmo, el cual no nos permite tocar los corazones. Como resultado no podemos formar una plegaria.
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De la convención en Moscú, Día Uno, Lección 3, 5/feb/16

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El egoísmo y las plagas de Egipto

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo siente el ego las plagas de Egipto?

Respuesta: Las plagas de Egipto se sienten cuando el ego está hecho en la forma de Egipto y del faraón, que es opuesta a la nación de Israel y, cuando Moisés es creado en la persona. Estos golpes son necesarios para separarnos del ego y para preparar nuestro salida de él.

Pregunta: No entiendo cómo podemos ascender por encima del ego y al mismo tiempo, amarlo. Estamos acostumbrados a suprimirlo, a erradicarlo en todas las formas posibles, pero ¿qué significa ascender por encima de él?

Respuesta: Significa que debes centrar tu deseo en satisfacer a otros y recibir placer de eso.

Pregunta: ¿Cómo puedo entender que el ego es malo si los grupos no hablan de él y tratan de borrarlo con juegos de amor?

Respuesta: ¡Deberíamos hablar de eso!
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¿Debería uno ser sensible al sufrimiento de los otros?

 Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Si no siento el sufrimiento de los otros, soy insensible o inteligente?

Respuesta: No hay necesidad de sentir el sufrimiento de otros, sino el sufrimiento de un grupo de personas con opiniones idénticas, de forma que compartes el dolor y el deseo común de encontrar la conexión con el Creador, que les permita descubrirlo entre ustedes.

No hay nada más. Ya sea que quieras la Luz o enfermarás al descubrir la obscuridad, una de dos. Llamas esto con nombres diferentes, sufrimiento, dolor, enfermedad y similares. La falta de Luz es el origen de todo sufrimiento.  

Si tienes un kli, un deseo preparado para recibir la Luz, para absorberla dentro de tí, para ser llenado con ella, pero no haces el esfuerzo por llenarlo, entonces eso es sentido como sufrimiento.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/ene/16

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Respuestas a tus preguntas, parte 126

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos “atraer” la Luz que Reforma si está en reposo absoluto? Después de todo, está dicho, “Porque yo, el Señor, no he cambiado” (Malaquías 3:6). Entonces, todos los cambios y movimientos son en el trasfondo de la Luz, la cual es permanente.

Respuesta: El movimiento es en nuestros deseos, no en pensamientos, es en el anhelo de acercarnos unos a otros y a la Luz absoluta y eterna.

Pregunta: ¿Qué significa estar conectado con los amigos todo el día?

Respuesta: Es mi diálogo interno constante con ellos, no sólo por teléfono y, esta es mi actitud hacia el grupo mundial.
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Un viejo del estado, pero en una escala más grande

Dr. Michael Laitman¿Dónde podemos encontrar deficiencias espirituales de amor y otorgamiento? No se encuentran en este ancho mundo, sólo en el grupo y en libros de Cabalá, estos son medios para el avance espiritual. Así, acorto el camino cuantitativa y cualitativamente: avanzo y me aseguro de tener nuevas vasijas. Este es el camino de  “Lo acelero” (Ajishena), construyo mis deficiencias por mí mismo, asegurandome de que mi deseo se hace de los componentes correctos y asi implemento la meta.

Por otra parte, al avanzar en su tiempo (Beito), debo construir la deficiencia durante mucho tiempo, aclarando, exactamente, por qué tiene que ser así y por qué medios puedo lograrlo. Debo conocer su carácter y forma completos, de otra forma, no lo anhelo y estoy en estado de descenso, no siento atracción por la espiritualidad. De esa forma será hasta que diferentes problemas de fuentes externas vengan a mí y me empujen hacia adelante con sufrimiento. Esta es la única manera que puedo ser motivado ya que estoy separado de la espiritualidad.

Cuando me dan un estado de descenso y me siento en la oscuridad espiritual, no pierdo conexión con el grupo, ni con el maestro ni con la fuente. Tal vez, ni siquiera siento la oscuridad, sino simplemente funciono en automático como una bestia, como antaño. En este estado, puedo despertar solo con sufrimiento, por lo que se me envían algunos problemas relacionados con la familia, el trabajo o la salud.

Entonces, empiezo a luchar para hacerme cargo de los problemas y si no estoy conectado al grupo y al maestro, puedo pasar toda mi vida en esta lucha sin fin. Sin embargo, si preparo esta conexión con anticipación -viniendo regularmente a clase, a la reuniones de amigos y participando en actividades de difusión organizadas por el grupo- recibo gradualmente el despertar correcto de la Luz circundante y entiendo que no son problemas externos, sino que vienen de la dirección superior. Todo viene de una sola fuente: las confusiones y los malestares de la vida son causados sólo porque no he reforzado rigurosamente mi conexión con la meta final y no la he buscado yo mismo.

Debo organizar mi vida para que me comporte como un hombre viejo, que se inclina constantemente en busca de algo que dejó caer. Así necesito avanzar, mirando hacia abajo, a mis pies, comprobando si se me perdió algo: puedo preparar una deficiencia más profunda y compleja que la que ahora tengo y que me maneja.

Cada nivel se construye sobre el nivel anterior y nuestra percepción crece y se hace diez veces más aguda en la sensibilidad de las vasijas y en su aclaración. Si percibo cien diferentes discernimientos en un nivel, entiendo diez veces más en el siguiente, lo que significa, mil discernimientos y en el siguiente nivel, diez mil discernimientos. Es el mismo deseo, simplemente se vuelve más fino y complejo. De repente identifico más detalles en una escala más grande, con mayor percepción y cada vez más discernimientos.

El desarrollo es debido a la multiplicación de las cualidades, más que de fuerza. La fuerza en el mundo espiritual está determinada por el número de piezas distintas para cada impresión, sensación. De esto depende nuestro avance. Lo más importante es estar constantemente involucrado en trabajo práctico, estudio y acciones que despierten el deseo de buscar propiedades espirituales, valores más sublimes. A través de este enfoque, me muevo de la senda del desarrollo natural, en su tiempo, a la senda de la Luz, acelerando el tiempo. Así, no será necesario perder mi vida en falsas esperanzas y avanzaré de forma rápida y fácil.
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De la preparación de la lección diaria de Cabalá 10/feb/14

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Blanqueando el punto negro

Dr. Michael LaitmanEl crecimiento humano en el mundo espiritual es similar a las fases de la luna, la constante renovación de la luna. La luna simboliza Maljut, que en sí misma, es negra y no brilla, pero que llega a la corrección a través de la Ohr Hozer (Luz que retorna). La corrección de la luna es llamada Kiddush (Santificación), que es Kodesh (Santidad), es decir se eleva al nivel de Bina a través del cual es blanqueada. A través de las correcciones, el punto negro se transforma, cada mes, en un punto blanco.

Un Hodesh (mes) simboliza Hidush (innovación) y esto no necesariamente dura treinta días. Es incluso después de esto, cuando el trabajo en nuestro Partzuf espiritual es dividido en Rosh, Toj y Sof, cada uno con diez Sefirot de lo cual resultan exactamente treinta partes. Sin embargo, mientras tanto, podemos pasar por renovaciones cada momento porque aún no hemos descubierto los detalles que clarifican nuestro contacto con el Creador en cada punto.

Entonces, lo principal ahora, es tratar de construirme como un Ubar (feto) dentro del grupo. Es necesario imaginar que el grupo tiene la imagen del Creador que está en conexión y amor, sólo tengo que integrarme dentro de él. A través del grupo, seré capaz de encontrar fuerza que me ayudará a anularme.

Debo anularme con respecto a los eventos en la vida, pero esto no significa que no necesito hacer nada, como pensamos de forma equivocada y, nos sentamos sin movernos, en algún tipo de meditación, cancelándonos con respecto a algo más elevado. Anularme significa cancelar el egoísmo, no significa inacción.

Específicamente, necesito llevar a cabo acciones y hay muchas. Necesito luchar contra todos los obstáculos que me ocultan “No hay nada más aparte de Él” y, como está escrito, “Eres bueno y haces el bien” (Salmos 119:68). Necesito determinar, más allá de todos esos obstáculos, que todo viene del Creador, tanto yo como lo que me rodea.

Existe sólo un punto negro, a partir del cual hago un aclaración acerca de mí y de mi entorno, que quiere enegrecer todo, desde la perspectiva de mi egoísmo. Es sólo este punto negro que debo transformar en blanco, entender que todo viene por órdenes del Creador, de acuerdo a Su orden y así, es como avanzo.

Si hacemos esfuerzos como estos y nos ayudamos el uno al otro, entonces, muy rápidamente llegaremos al estado de Ubar.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá 16/feb/14

Un embrión no tiene derecho a criticar a su madre

Dr. Michael LaitmanRabash, “¿Qué quiere decir que la mano derecha debe elevarse sobre la mano izquierda en el trabajo?”: En la concepción necesitamos la fuerza que atrae y la fuerza que detiene. Es decir, la concepción es la primera fase cuando la persona entra en Santidad.

La fuerza que atrae es la fuerza que muestra la verdad, la atracción del mundo, es decir, si se tiene una buena imagen del estado en el que se encuentra, que brilla sobre él en el mundo, o sea, la forma que se tiene cuando se ve el trabajo, si está en estado de plenitud o no, es decir, si trabaja con el fin de otorgar o, si quiere trabajar con el fin de otorgar a toda costa.

La fuerza que detiene es llamado por ese nombre ya que cuando la fuerza que atrae muestra la verdad a la persona, que durante la concepción es llamada el principio del mundo, seguramente ve las deficiencias que ganarán a la Sitra Ajra (el otro lado), por tanto, debe existir una fuerza que detiene, para que el embrión no caiga, es decir caer en la Sitra Ajra y para detener y prevenir la caída, aunque haya una deficiencia cuando aparece la fuerza que atrae, una cierta forma que este trabajo tiene, la fuerza que detiene es llamada la línea derecha.

Esto es así porque se mueve a la fase de plenitud, es decir, cree en la fe de los sabios que dicen que la persona debe ser feliz con lo que tiene, o sea, con el logro de la Torá y las Mitzvot (mandamientos), lo cual es una gran recompensa, ya que ve que hay gente a la que el Creador no le ha dado un pensamiento ni un deseo, incluso ni por el hecho de que no tiene un cierto logro, que es llamado la fuerza que detiene, que uno no debe caer del mundo y que va a nacer más tarde, es decir, de este mundo de mantenerse en la concepción, es decir al comienzo del trabajo, debería haber dos líneas, es decir, la derecha y la izquierda y será recompensado con nacer y con estar en la fase de amamantamiento de la Santidad, lo cual por medio de la fuerza que atrae y la fuerza que detiene, un embrión completo saldrá de este trabajo en Santidad.

Nuestro desarrollo implica atraer y detener. La fuerza que atrae desarrolla al embrión y la fuerza que detiene, contiene y protege al embrión para que la fuerza que atrae no lo destruya y así se desarrolle en un cuerpo correcto. La fuerza que atrae desarrolla al embrión desde el interior y la fuerza que detiene lo limita en el exterior y así juntas construyen el futuro recién nacido.

Es como una estatua que puede ser esculpida en arcilla o se puede hacer de un bloque de mármol removiendo las partes innecesarias, es decir, que es posible agregar o quitar, añadir forma o eliminar la materia y finalmente hacer del bloque de mármol una estatua.

Así es cómo se formó nuestro embrión, necesitamos dos fuerzas, la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción, que deben estar equilibradas, en armonía, apoyándose una a otra; la Luz mantiene la oscuridad y las tinieblas mantienen la Luz. Por esta razón debemos anhelar constantemente conexión, apoyo mutuo, amor y corrección, porque es la corrección del rompimiento. Construimos el embrión en la conexión entre nosotros, los estados de Ibur (concepción), Yeniká (lactancia) y Mojin (mente), es decir, nuestra forma cada vez más avanzada, hasta el fin de la corrección. Este desarrollo se consigue con una conexión cada vez mayor entre las partes del deseo, atributos e inclinaciones que se encuentran en la conexión; la fuerza que atrae se revela en el sentimiento de conexión entre nosotros.

En la misma conexión, paso por ascensos y descensos, sintiéndolo como bueno o malo, justificándolo o no. Veo la fuerza que detiene dibujando para mí la imagen de la obra del Señor, de forma diferente, por lo tanto, tengo que trabajar constantemente en mantener mi estado en un embrión, porque todas las imágenes que se me muestran, las acepto agradecido y me conmuevo con ellas, porque sigo avanzando en el otorgamiento hacia la verdadera forma del Creador, hacia el amor y otorgamiento absolutos.

Resulta que necesito la fuerza que detiene, que protege y que no me permite romperme ni criticar, sino que constantemente me mantiene conmovido con las formas que logro. Desde luego, estas formas, si las percibimos con la mente y sentimientos egoístas, no son agradables, por eso, constantemente necesito la fuerza que detiene, para que me lleve de nuevo a las conclusiones correctas.

Si estas nuevas formas son con el fin de otorgar, las percibo en mi deseo de otorgar, en fe por encima de la razón y las acepto como buenas y correctas y, aunque por el momento, no puedo aceptarlas en mi corazón y alma, las acepto en fe por encima de la razón, en mi poder para superar y, acepto estar en ellas sin ninguna suavidad egoísta. No pienso en mi beneficio personal, sólo en el bienestar del grupo, del entorno.

Estoy obligado a examinar las cosas con cuidado y agudamente para sopesar mi situación con sobriedad y sin errores en la niebla espiritual. Pero en realidad percibo las cosas con sencillez y veo si es para bien de mi ego o del entorno. Si las percibo desde el punto de vista del entorno, me aseguro de que mi embrión se adhiera con más fuerza a la pared del útero. El grupo es el útero. Así avanzo y me adapto cada vez más a la parte superior, a la matriz espiritual y así seré capaz de recibir del superior, cada vez más Luz que Reforma, como un embrión corporal que recibe la vitalidad de su madre.
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De la preparación de la lección diaria de Cabalá 16/feb/14

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