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¿Cómo lograr igualdad entre nosotros?

Rabash, El asunto de la importancia de los amigos: Con respecto a la importancia de los amigos que se encuentran dentro del grupo, ¿de qué manera hay que valorarlos? Es decir, ¿con qué tipo de importancia debe observar cada uno a su amigo? El sentido común dicta que si uno observa que su amigo se encuentra en un escalón inferior al suyo, entonces querrá enseñarle cómo comportarse de una manera virtuosa. Así pues, no puede ser su amigo; él puede tenerlo como un alumno y no como un amigo.

Y si él ve que su amigo está en un escalón más alto que el suyo, y ve que puede aprender de él buenas cualidades, entonces puede ser su Rav (maestro), pero no su amigo. Significa que precisamente cuando uno ve que su amigo se encuentra en el mismo nivel que él, entonces lo puede aceptar como amigo, pudiendo conectarse con él. Esto es así porque “amigo” significa que ambos están en el mismo estado. Y esto es lógico. Es decir, que ambos tienen equivalencia de puntos de vista y, por consiguiente, decidieron que se unirían y buscarían esta meta, la cual ambos quieren alcanzar.

Es como dos amigos que concuerdan en sus ideas y hacen juntos algún negocio, a fin de que este negocio les aporte alguna ganancia. En ese estado, ambos sienten que tienen los mismos poderes. Pero si uno de ellos siente que es más competente que el otro, entonces no querrá aceptarlo como a un socio igualitario. Entonces, se hacen socios de acuerdo a un cierto porcentaje, es decir, de acuerdo a los poderes y virtudes que tiene uno en comparación al otro. Y entonces el negocio es por un porcentaje de un treinta y tres o veinticinco por ciento, por lo que no se puede decir que ambos son socios igualitarios.

Es imposible que te sientas igual a tu amigo, porque constantemente estás en estados de ascenso o descenso. No hay estados iguales en la naturaleza, pero debes desear la igualdad.

Si deseas ser igual a tu amigo te obligas a hacer esfuerzos para elevarte más y descender menos y así, gradualmente lograr el estado en el que se unen en una conexión completa y mutua y sentirán plenitud, recepción y un estado de comunicación mutua. La suma de ambos estados conduce a la conexión correcta.

Hablamos de la comunicación de cualidades diferentes que deben ser satisfactorias y recibirse mutuamente, como un sistema en estado de conexión.

La comunicación entre todas las partes del alma rota requiere, naturalmente, que unos estén más alto en algo pero más bajo en algo más. ¡Nunca podremos ser iguales, porque somos diferentes! Por lo tanto, no hay comparación, excepto en nuestro esfuerzo por lograr el objetivo común.

Si me conecto con los demás para lograr adhesión al Creador, que es nuestro objetivo común, dentro de Él somos totalmente iguales. Ahí, nadie es grande ni pequeño, nuestras cualidades son irrelevantes. Lo principal es que todos buscamos el mismo objetivo. Así, en ese objetivo, logramos la línea media.

Por eso no existe. Hasta que alcancemos al Creador podremos obtener la línea media en Él y una conexión igual entre nosotros.
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De Kabtv “La última generación” 9/may/18

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El grupo es la orientación hacia la meta

Pregunta: Supongamos que una persona trata de verse a sí misma por debajo de los amigos y persigue ese objetivo y, al mismo tiempo, debe hacer un esfuerzo interno ¿de dónde obtiene la fuerza si está en un punto en el que aún no los ve por encima de sí misma?

Respuesta: Debo explicarme que ni la aspiración ni el logro de la meta dependen de mí. Mi tarea es recibir las aspiraciones del grupo y satisfacerlas.

Le parece a la persona que tiene un objetivo, una dirección, que lo sabe todo, que puede hacer cualquier cosa y que todo depende de ella o, al menos, del Creador. Sin embargo, de hecho, la orientación hacia la meta es dada por el grupo y la meta en sí, está en el centro del grupo, en la conexión correcta entre todos.

Por lo tanto, dependo totalmente del grupo. Cuando elijo la meta por primera vez, determino que con mi esfuerzo dirijo a todo el grupo hacia ella, agregando todo lo que necesita para lograrlo.

Me esfuerzo para absorber su aspiración y entusiasmo hacia la meta. Trato de acercarme y estar arriba, abajo y ser igual a él, porque en él alcanzaré la adhesión con el Creador. Todo mi trabajo se concentra en el grupo.
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De Kabtv “La última generación” 9/may/18

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Para no perder el camino

Rabash, Sobre la importancia del grupo: Por lo tanto, en lo que respecta al trabajo en el camino de la verdad, la persona debe aislarse del resto de la gente. Esto es porque el camino de la verdad requiere de un esfuerzo constante, debido a que está en contra de la opinión del mundo. El punto de vista del mundo es conocimiento y recepción, mientras que el de la Torá es fe y otorgamiento.

Pregunta: ¿La gente dejará el grupo de la última generación?

Respuesta: Lo hará, porque en el grupo de la última generación se deben hacer grandes esfuerzos constantes para progresar.

El hecho es que cuando estás en grupos psicológicos o en grupos que participan en prácticas espirituales, el movimiento tiene lugar con base en el conocimiento o en el desarrollo del método.

Sin embargo, en un grupo cabalista, el motor egoísta funciona constantemente y te empuja a salir del grupo. Si no trabajas siempre en contra, no te elevas por encima y no puedes avanzar. Por lo tanto, en un grupo cabalista, siempre hay necesidad de esfuerzos adicionales y no te puede quedar quieto. Esto es lo que nos obliga a avanzar.

Pregunta: ¿Por qué, cuando una persona sale del grupo, parece estar en contra del grupo y/o del método?

Respuesta: Debe justificarse egoístamente y se vuelve contra el grupo en el que estuvo. Quiere demostrar que tiene razón y que ellos están equivocados. Por lo tanto, trata de encontrar fallas en el grupo y así, probar su punto.

Cuando llega al grupo, el punto en el corazón, que es despertado desde arriba, habla en su interior. De repente siente que su alma está aquí.

Luego, para mantenerse en ese lugar, necesita hacer esfuerzos. Ese es el lugar del trabajo espiritual. De alguna manera aguanta durante algún tiempo, pero si no hace esfuerzos serios, se aleja del camino.

Pregunta: ¿Cómo se puede hacer el esfuerzo para borrar las opiniones que se han absorbido durante toda la vida?

Respuesta: Todo está escrito en las fuentes cabalistas y está escrito con ese propósito.
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De Kabtv “La última generación” 25/abr/18

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La singularidad del método de Cabalá

Pregunta: ¿Los miembros de un grupo cabalista son personas que tienen muchas habilidades?

Respuesta: Un grupo cabalista es complicado en el sentido de que los que ingresan tienen gran ego y quieren alcanzar al Creador. Su egoísmo cruza los límites de nuestro mundo, eso indica lo grande que es su ego.

Deben trabajar en su ego sin matarlo ni suprimirlo ni borrarlo, sino construir la propiedad opuesta, ascendiendo sobre el ego. El ego crece todo el tiempo, pero la persona construye la propiedad de otorgamiento y amor por encima: si el ego crece, construimos la propiedad de amor; el ego crece más, se agrega más de la propiedad de amor. Así es como avanzamos constantemente.

Por eso, el método cabalista es complejo. Primero, funciona dentro de la persona que existe en dos estados: un estado egoísta y otro lo guía al altruismo. La persona se debate entre estos dos estados, sin saber exactamente a cuál debe adherirse. Grandes descensos, grandes ascensos y una gran tensión entre ellos.

El método explica lo que se debe hacer, al mismo tiempo se trabaja constantemente para entender el libre albedrío. Y no es fácil.

Pregunta: ¿Cuándo, en este trabajo, podemos dar un buen espíritu a la otra persona?

Respuesta: En todos los estados, pero sólo en el entorno correcto.
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De Kabtv “La última generación” 8/feb/18

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Un cero de diez Sefirot

El Creador se revela dentro de la conexión de diez individuos, donde todos se anulan a cero. Pero, ¿cómo es igual esta conexión si cada uno hace su propia anulación hacia un grupo que ve de forma personal? Todos tienen su propio deseo que es diferente del de los demás, así todos nuestros ceros resultan ser diferentes ¿cómo se convierten en un solo cero?

Cada uno es diferente y único. No hay una sola forma en la que seríamos iguales. Pero, como todos nos anulamos, somos reducidos a un solo cero que contiene diez ceros dentro de él, que difieren entre sí como diez Sefirot.

Por lo tanto, se crea un Partzuf que tiene diez partes totalmente anuladas y conectadas como diez Sefirot. Son diferentes, pero se anularon a cero y así, se conectan en un solo punto. Este punto, sin embargo, es complejo, consta de diez puntos conectados al anularse alrededor de un precepto.

Cada uno se anula y nadie es similar al otro en su anulación, porque cada uno percibe este precepto a su manera. Sin embargo, los diez se convierten en un sistema único porque un solo Creador se revela en ellos y los complace. El Creador resume estos diez deseos en uno solo único.

Cada uno de los diez deseos está lleno de Luz en su forma individual y en proporción a su auto anulación. Difieren mucho en su carácter y fuerza, pero se consideran un punto: una gota de semen espiritual que comienza a desarrollarse.

Es un punto, pero muy complejo. No hay diferencia entre esta gota y el sistema inmenso del mundo de Ein Sof (infinito).

La primera auto anulación aún no es suficiente para revelar al Creador, que requiere formas más avanzadas. Con cada auto anulación absorben el deseo de disfrutar dentro de las Klipot, por encima de las cuales se anulan a sí mismos por el precepto general de la unidad y en el contraste entre Luz y oscuridad revelan al Creador.1

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 13/abr/18, tema: “Revelando la necesidad de la decena”, preparación para el congreso “Todos como Uno” en Nueva Jersey 2018.

1.   Minuto 1:52:55

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El grupo como un mini-modelo de la humanidad

Los cabalistas nos aconsejan que nos unamos en grupos que se convertirán en un modelo de mini-humanidad, mini-Adam, porque así, las leyes de comunicación funcionarán entre la gente como solía ser antes del pecado de Adam HaRishón. Y de esta manera, atraeremos la Luz superior, que nos influenciará y unirá aún más.

Parece que queremos avanzar en el tiempo. Por el curso natural de la evolución, la Luz superior nos presionará y nos unirá en unos cientos de años, a partir de ahora. ¡Y queremos que suceda ahora mismo!

Por eso realizamos todas las acciones que se requieren de nosotros, como niños pequeños que juegan y se desarrollan jugando el juego. Y de manera similar, queremos construir un grupo en el que se cumplan las leyes del fin de la corrección.

La Luz influye en el grupo en respuesta a nuestros esfuerzos, la forzamos. De acuerdo con las leyes de la naturaleza, despertamos la Luz superior para que influya más en nosotros y avancemos en la medida de nuestros esfuerzos y de la intensidad de nuestro deseo. Así, aceleramos el tiempo de nuestro desarrollo. Esta es la esencia del método de Cabalá.

El deseo de amar a tu prójimo como a ti mismo, que es la ley del fin de la corrección se convierte en nuestro objetivo diario.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 6/mar/18, clase con el tema: “Preparación para Pésaj” parte 2

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¿Qué es el dolor?

Pregunta: Usted afirma que si se hace daño a un amigo, entonces se golpea el sistema entero. ¿Qué es el dolor?
Respuesta: El dolor es una sensación de falta de llenado en un deseo. Hay diferentes umbrales de la sensación de falta de llenado. Un umbral grave causa dolor.
Pregunta: ¿Qué significa herir a un amigo en la decena?
Respuesta: Si es una buena decena, entonces tú lastimas a tu amigo si no te das cuenta de ello.
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De una lección de Cabalá en ruso 21/may/17

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¡Sólo en la Decena!

Pregunta: Digamos que tenemos una decena unida, ¿cómo podemos unirnos en un congreso lleno de gente?

Respuesta: La decena es suficiente. Si estás incluido en ella, entenderás qué hacer con otras.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/feb/17

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¿Cómo podemos acudir al Creador correctamente?

Pregunta: ¿Cómo podemos acudir al Creador correctamente para reducir el tiempo que estamos en ocultamiento?

Respuesta: Creo que el punto aquí, no es el Creador, sino los amigos. Mientras más me acerque al grupo, más estaré bajo la influencia de la Luz que nos guía a través del centro del grupo.

Sólo en el centro del grupo puedo recurrir a la fuente de Luz, al Creador y pedir por todo el grupo, no por mí. Al estar en el centro del grupo con todos, recibiré la influencia positiva de la Luz.
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De la plática en una videoconferencia con estudiantes del Centro de Estudios, 21/may/17

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El avance es sólo en el grupo

Pregunta: Aprendemos que debemos avanzar estudiando en un grupo físico o virtual, ¿qué puedo hacer si no deseo involucrarme en un grupo?

Respuesta: No me imagino que sea posible de otra forma, ¿quieres esperar los golpes del destino hasta que te vuelvas sabio?

Puedo decir solo una cosa: nadie quiere venir a un grupo para ser corregido. La persona simplemente debe decidir por sí misma, hasta qué grado es necesario. Cierra tus ojos, baja tu cabeza y comienza a diluirte en el grupo.

Participa en todas las actividades comunes y te aseguro que una fuerza espiritual  inmensa y positiva comenzará a influir en ti. Después de un corto tiempo sentirás que, específicamente, la participación en un grupo crea ésto dentro de tí. La fuerza positiva equilibrará la fuerza negativa y podrás existir en el sentimiento del mundo superior.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/jul/16

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