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Guía para formar equipos, parte 6

Principios para la formación de equipos: “Cómprate un amigo

Pregunta: Quinta regla: Cada miembro del grupo debe intentar “comprar a los amigos”. Este es un principio muy antiguo sobre el que han escrito los sabios de todas las generaciones.

¿Cómo se debe comprar un amigo? ¿con atención, concesiones, anulación de intereses personales? ¿o existen algunos otros principios? 

Respuesta: En cualquier forma puedes comprarlo. Regalos, palabras, acciones. Lo que sea. 

Pregunta: Es decir, es una herramienta. ¿Y el resultado? ¿qué me dará?

Respuesta: Lo atraes a ti. Finalmente, un amigo es alguien en quien te puedes apoyar y con quien acordar. Incluso con base en intereses puramente egoístas

Pregunta: Es decir, con mi atención lo compro y así, ¿compro su apoyo? 

Respuesta: Naturalmente.
[268067]
De  Kabtv  “Habilidades de organización”  18/jun/20

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Aprecia la comunicación con los amigos

Pregunta: Todo el trabajo en el grupo es para darnos cuenta de nuestra insignificancia e incapacidad para unirnos. Pero cada encuentro debe terminar en alegría ¿qué alegría hay en darse cuenta de la propia insignificancia? 

Respuesta: Si. ¡Pero estuvieron juntos! Se sintieron mutuamente. Se habló de la meta común que parcialmente brilló para ustedes a través de los amigos. Si no tenías atracción hacia la meta, entonces te ayudaron poco a atraerla. 

Por eso, cualquier comunicación ayuda mucho en el avance. Les aconsejo salir de cualquier estado sólo con la comunicación con los amigos.
[266256]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 26/abr/20

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Torre flotando en el aire

Necesitamos intentas construir el concepto de centro, en cada decena. Antes del coronavirus, nuestras sedes eran físicas. 

Muchas pertenecían a grupos físicos que organizaron un lugar, su sede, rentaron un espacio donde podían reunirse y estudiar juntos. Todo estaba claro. Era un lugar donde había libros, comunicaciones y donde era posible organizar comidas, clases. 

Pero ahora, el Creador nos quiere llevar a un centro más espiritual. Nos quedamos en casa con nuestro cuerpo físico y debemos conectar nuestros corazones, deseos y aspiraciones al centro. 

Centro es un concepto espiritual. No son paredes de concreto, sino paredes en nuestro corazón. Necesitamos cuidar ese centro y vigilar que estemos unidos con el corazón. Pues no es concreto que está, incluso si lo olvidas ni un centro material que se modifique al cambiarse a otro edificio.  

Ahora estamos cambiando hacia una vasija espiritual (Kli) y el Creador a propósito nos bendice con el coronavirus, para forzarnos a construir un centro espiritual en nuestro corazón ¿dónde está el Creador?   

Es una torre flotando en el aire; no tiene lugar. Así que necesitamos avanzar cada día preservar el centro espiritual, fortalecer los muros de nuestro corazón, para estar cada vez más juntos, sentir y entender más, sentir preocupación mutua por la conexión con el corazón. 

Así, el centro llegará a la vida y empezarán a actuar. Sentiremos el mecanismo de las diez Sefirot y al Creador que llena nuestro centro. En adelante, nuestro centro se convierte en el Templo, en el lugar del Creador, donde Lo revelamos. Cada quien revela un poco en el pequeño centro de su decena y luego, todas las decenas se unen y apoyan un gran centro, el cual será llamado, Tercer Templo. 

Por lo tanto, necesitamos cuidar en la decena, la construcción de nuestro centro, esforzarnos más, discutir lo que cada uno debería hacer, cómo construir nuestra conexión y cómo pedir al Creador que nos conecte. Pues sólo el Creador puede ser el adhesivo que conecte corazón con corazón. Cada corazón es egoísta y sólo una fuerza superior puede conectarlos. De lo contrario, los corazones nunca se unirán, porque el corazón humano es malo desde el nacimiento. 

Tenemos un trabajo especial y sublime en esta construcción. Yo espero que conozcan su responsabilidad, sientan la necesidad y juntos lo haremos.
[266511]
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá, 19/jun/20, Baal HaSulam, Shamati, 33 “Las suertes en Yom Kipurim y con Haman“

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¿A quién se refiere el mandamiento de “Ama a tu prójimo como a ti mismo?”

Pregunta: ¿A quién se refiere el mandamiento de “ama a tu prójimo como a ti mismo”? ¿se refiere a todos a mi alrededor o a los amigos en la decena? 

Respuesta: Primero y antes que nada se refiere a ti personalmente. Cuando trabajas en la decena, intentas amar a otros, es decir, intentas amar a tus amigos en la decena como a ti mismo. El intento de alcanzar este atributo los llevan a todos al estado llamado alma. 

En otras palabras, cuando diez personas revelan el atributo espiritual para conectarse como si fueran un cuerpo común, que no es común por supuesto, porque hay ego entre ellos, pero intentan conectarse por encima del ego, sus intentos por unirse crean una fuerza potencial inmensa. 

Por una parte, el ego es revelado entre ellos, por otra, es revelada una poderosa unidad. Esos dos atributos coexisten uno por encima de otro, es decir, tratan de crear un objeto llamado Partzuf, en el cual existe un gran ego y por encima existe la inmensa fuerza espiritual del Creador que lo conecta.
[258961]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 29/dic/19

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¿Cómo podemos elevar MAN por los amigos?

Pregunta: ¿Qué hay que hacer para elevar MAN por los amigos de la forma más rápida posible?

Respuesta: No hay necesidad de esperar el momento correcto. Puedes sentir constantemente que estás en un grupo, incluso si no estás físicamente en él y pensar siempre en cómo puedes aumentar la conexión con tus amigos. Es todo.

Esfuérzate para que este deseo esté siempre en ti. Que te atraiga todo el tiempo y así sentirá que necesitas hacer algo para lograr sentir la red de conexión entre tú y tus amigos como un todo.
[262861]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 1/mar/20

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¿Qué hace el efecto del pegamento espiritual?

Pregunta: La esencia de la sabiduría de la Cabalá es la unidad de deseos, intenciones, pensamientos y almas, ¿cuál es la herramienta principal que hace el efecto del pegamento espiritual? ¿qué los conecta?

Respuesta: Están conectados por nuestro deseo, cuando en la decena queremos estar juntos, cuando sentimos anhelo, interacción y pensamientos mutuos, es decir, se manifiesta un sentimiento totalmente nuevo de reciprocidad que nadie había tenido antes. .

Aunque, aún no es espiritual, ya es la manifestación de un solo campo, que el Creador bendice. Si nos conectaremos más y más estrechamente, hasta que, en la mente, en el corazón y en la intención, sentimos que queremos ayudarnos, manifestarnos dentro de nosotros y conectarnos.

Así, al establecer esta red de conexión, sentiremos que el Creador está allí, como si lo hubiéramos atrapado en esa red, como a un gran delfín.
[262915]
,De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 1/mar/20

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Transformación del punto en un Partzuf espiritual

Pregunta: ¿Es la unidad en la decena una adición de atributos en cada miembro a la decena?

Respuesta: En unidad, aspiras a que la decena entera se sienta como un todo y que todos sus anhelos sean por el Creador, no por sus propios atributos corporales, que se conecten en el centro en un punto. En ese punto que se revelará el Creador.

Pregunta: ¿Habrá diez atributos en ese punto?

Respuesta: Sí, ese punto creará el Partzuf espiritual.
[260355]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 12/ene/20

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¡Comencemos a vivir!

El coronavirus es una medicina que cura nuestras malas relaciones ¿Tiene algún valor llorar porque no podemos regresar a nuestra vida previa? Ochenta por ciento de nuestras ocupaciones y productos manufacturados eran superfluos, no necesarios para la vida ¿entonces por qué debemos regresar al pasado? 

Todos pudiéramos trabajar cuatro horas al día, incluso menos o ni siquiera trabajar. Que los niños pasen más tiempo en la familia, no al cuidado de alguien más. 

¡Comencemos a vivir! Estamos refunfuñando demasiado, como si al final de nuestra vida nos esperara un gran premio. Nada nos espera, excepto la muerte. Entonces, disfrutemos la vida, cada día: sintamos este mundo, la eternidad de la naturaleza. Incluso viviendo en este mundo, podemos sentir la existencia eterna, la vida espiritual, el mundo futuro. Se dice: “Verás tu mundo en esta vida”.

La ciencia de la Cabalá le da al hombre oportunidad, ayuda a revelar la vida eterna. En su lugar, vivimos como animales y pensamos sólo en cómo arrebatar más para nosotros y en envidiar a otros. Hagamos nuestra vida más rica, no tan pobre. 

Espero que la humanidad vea un remedio en este virus. Y en realidad, en Cabalá está escrito que esto no es veneno, sino medicina. 

Vivimos en un tiempo llamado, en las principales fuentes cabalistas, “fin de los días”, “días del Mesías”. Somos llamados la última generación o la generación del Mashiaj  y, debemos tratar nuestra misión, a la naturaleza y a este tiempo de modo diferente. 

Debemos extraer de la naturaleza la fuerza positiva que nos desarrollará para la conexión mutua. Es necesario crear una conexión integral en el nivel humano, que afecte a toda la naturaleza inanimada, vegetal y animal. Así, sentiremos la fuerza general e integral, reinando en toda la naturaleza, llamada Creador. Este es el poder más elevado de la naturaleza, el poder de conexión y unidad. El poder del Mashiaj (Mesías). “Mashiaj” significa “sacar” (Moshej) a nosotros del egoísmo hacia la unión. 

Cuando esta fuerza de la naturaleza nos saca de nuestra forma egoísta y nos dirige a la unidad, revelamos la realidad entera: este mundo y el mundo futuro, juntos. Ese tiempo es llamado la era del Mashiaj y veo que estamos en este periodo. 

Hace cuarenta y cinco años, cuando comenzaba a estudiar Cabalá, escuché de mi maestro que el tiempo del Mashiaj había llegado. No lo creí, pero ahora veo por mí mismo que es realmente así.
[262497]
De una conversación con David Blumenfeld, 25/mar/20

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Matzá es nuestro primer pan de pobreza

Debemos trabajar constantemente en nuestro ego tratar de lograr unidad y dentro de ella, conexión con el Creador. Si no podemos conectarnos en la decena, no podremos conectarnos con el Creador. Por eso, está escrito: del amor de los seres creados al amor del Creador.

Cada vez que intentamos conectarnos, es como si amasáramos la mezcla de harina y agua. Mientras trabajamos en la masa, que aún no está lista para ser horneada, no se convierte en Jametz[levadura]. Lo principal es seguir, esforzarnos más para que no se convierta en Jametz. ¡Incluso podemos trabajar todo el día! El deseo de recibir no está arruinado mientras trabajemos en él.

Cuando alcanzo el estado correcto, es decir, la conexión correcta y siento que estoy dispuesto a ignorar todo, para conectarme con mis amigos, ahí puedo conectarme con el Creador.

Así, salgo de la autoridad del faraón a la autoridad del Creador y veo a la decena como un medio para salir de la esclavitud de Egipto y estar bajo la autoridad del Creador. La decena está a la mitad, como una estación intermedia.

Así, queda claro lo importante que es la Matzá [pan de Pésaj]; Es el símbolo central de Pésaj, la fiesta de la libertad, de salir de Egipto, salir de la intención egoísta al otorgamiento, de la autoridad del faraón a la autoridad del Creador.

No podemos dejar de trabajar en nosotros mismos, en la conexión en el grupo, nos presionamos como masa, hasta que estemos tan mezclados, que la masa se vuelva totalmente homogénea. No quedará ni harina ni agua, todo se fusionará en uno.

Después de lograr esa compresión en nosotros mismos, esos ejercicios, convertir a la decena en un solo material monolítico, sentiremos que estamos listos para conectarnos con el Creador. El Creador, con su presión externa, nos despierta para esa conexión. Pero la pregunta es, si nosotros como grupo podemos despertarnos para amasar nuestra masa aún más rápido y convertirnos en Matzá.

Matzá es que el hombre está dispuesto a luchar contra su ego para conectarse con el grupo. Que esté preparado para presionarse a sí mismo, para hacer una masa en la que no estén separadas la harina del agua, que estén totalmente combinadas. La harina, es decir, el deseo de recibir, absorbe el agua y juntas se convierten en un solo material.

Los diez amigos están integrados muy fuertemente en su anhelo por el Creador, sin importar la dirección que cada uno tenga. Llegamos a una dirección, una comprensión, un sentimiento que lo combina todo. Así tomamos la forma de Matzá, pan de la pobreza, es decir, estamos preparados para estar juntos sin ninguna distinción entre nosotros.

Esta es la preparación para salir de Egipto. Hacemos Matzá de nosotros mismos y la horneamos en Egipto. Matzá es el nuevo personaje del grupo conectado.

Nuestro deseo de recibir es harina y el deseo de otorgar, la Luz que nos ilumina un poco desde arriba, es agua. Vertimos el agua en la harina y comenzamos a trabajar con ella, amasando hasta prepararla y hornearla.

Esto significa que debemos lograr un poco más de comprensión del Creador y de sus cualidades de otorgamiento y conexión, para poder entenderlo y empezar a constituirlo cada vez más en nuestro deseo, aún egoísta.

Lo más importante no es cuánto deseo personal de otorgamiento tiene cada uno, sino nuestros esfuerzos comunes. Avanzaremos en la medida en que tratemos de entrar en el deseo de otorgar para que nuestra harina tome la cualidad del agua, en la medida en que combinemos el deseo recibir con la intención de otorgar.

Si la conexión en el grupo es resultado del esfuerzo común de la decena, atraeremos la Luz que reforma para que nos conecte. Con cada gota de agua unimos otro gramo de harina a la masa, a un cuerpo, depende de nuestro esfuerzo general en el grupo.

Si la masa se vuelve suave y homogénea, es decir, nuestro ego, la forma individual de todos desaparece, quiere decir que está preparada para hornear y haremos una Matzá.

Matzá se llama, pan de los pobres, porque lo horneamos en pobreza, en ausencia de fuerza, sensación y comprensión en mente y en corazón. Pero luego, con ayuda de esa nueva forma que recibimos, podemos cruzar la frontera entre las posesiones del faraón y las posesiones del Creador, liberados del ángel de la muerte, de nuestro deseo egoísta.
[263078]
De la 4a parte de la lección diaria de Cabalá 12/abr/20, “Pésaj

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¿Cómo puede un grupo corporal influir en la espiritualidad?

Pregunta: ¿Cómo puede un grupo físico, totalmente corporal afectar la espiritualidad, mi intención y la Luz?

Respuesta: Un grupo no es una sustancia ni física ni corporal. Un grupo es la conexión entre personas, eso en sí mismo ya es espiritual si se construye sobre la propiedad del otorgamiento.

Si las personas se esfuerzan por la propiedad del otorgamiento, por la conexión mutua, para que el Creador se revele entre ellas, no es corpóreo. Vamos hacia acciones totalmente espirituales juntos, para ser semejantes al Creador, en la propiedad del otorgamiento y sentiremos la propiedad del Creador entre nosotros, lo revelaremos. Por lo tanto, nuestras aspiraciones y conexiones no son corpóreas.

En principio, la idea es muy simple. Además, ya entendemos cómo debería ser y cómo implementarlo. Espero que lo logremos.
[262216]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 16/feb/20

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