Estamos en un estado llamado «este mundo». La razón de que estemos en este mundo es elevarnos, mediante nuestros propios esfuerzos, al nivel de semejanza con el Creador, alcanzar Su nivel, como se dice: «Verás tu mundo durante tu vida».
La ciencia de la Cabalá es un método para revelar el Creador a la creación en este mundo. ¿Cómo lo revelamos? Pareciéndonos a Él. Solo si adquiero un deseo como la luz, mi recipiente espiritual, podré revelar la Luz, el Creador, en él.
¿Cómo puedo convertirme en una vasija que revele la Luz para que me llene? Se nos han dado dos herramientas para ello. La primera es la material, el deseo que adquiero hasta el punto de absorber deseos exteriores, deseos de otras personas.
Solo hay un punto en mí que quiere avanzar hacia la espiritualidad, aunque no sé lo que es, nada más siento que falta algo, es solo un punto de deseo. En este punto no tengo volumen, ni tope, ni fondo, nada a la derecha, ni a la izquierda.
No puedo sentir nada allí, excepto un deseo insaciable: quiero algo, pero no sé exactamente qué. Puedo tratar de imaginar la espiritualidad, pero no importa lo que se me ocurra, todo es fantasía del reino de este mundo, no la verdadera realidad.
¿Cómo puedo añadir volumen a este punto? Tengo que conectarme con un organismo especial, completo, perfecto, con un gran deseo creado por el Creador: Maljut del infinito. Para mí es un grupo, pero en realidad es toda la humanidad. Pero como no sé lo que es toda la humanidad, me basta con un grupo. Este es el primer componente.
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Si intento conectar con un grupo y consigo conectar con alguna parte de él, como si aislara de él una zona determinada, se convierte en mía. Resulta que ya estoy ganando volumen, y este volumen es mi deseo. Si ya tengo un deseo tan grande, y no un punto, puedo empezar a sentir algo en él. ¿Qué me falta entonces? Me falta el deseo de ser como la Luz. Es decir, la primera etapa es la adquisición del deseo, la segunda es la corrección del deseo, y la tercera es la realización del deseo. Eso es todo.
Para obtener el deseo, tengo que anularme ante el grupo, ante su unidad, estar unido a ellos como una gota de semen pegada a la pared del útero. Esta es la primera etapa.
La segunda etapa es estar con mis amigos, debo tratar de hacer mi entrada en el grupo, mi conexión con ellos, por el bien de dar por lo que el deseo que ahora estoy ganando es similar a la luz.
Lo consigo utilizando la Luz circundante (O»M), la Luz que vuelve a la fuente, lo que se llama la «Luz de la Torá».
Después de eso, el deseo se llena de la Luz de Jojmá.
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Por lo tanto, al leer una fuente como El Libro del Zóhar, que tiene un gran poder, debemos: sentirnos en un deseo común y querer que nuestro deseo común se corrija, para llegar a ser tan dador como la Luz.
Con el fin de lograr tal corrección, debemos esperarla mientras leemos El Libro del Zóhar para que nuestros deseos, nuestra unión, sean en aras del otorgamiento, para que nos sintamos como un todo único y nos convirtamos verdaderamente en una Shejiná, un «lugar» donde la luz Superior, el Creador, se revela. Si corregimos este «lugar» por el bien del otorgamiento al menos en cierta medida, en esta medida el Creador se revelará en él.
Es decir, me conecto con el grupo como un todo, en otorgamiento mutuo, garantía mutua, unidad, con la ayuda de la Luz que regresa a la fuente, dándonos a todos la sensación de una conexión integral común. Entonces, en la medida de la unidad entre nosotros, revelamos la cualidad de otorgamiento, la luz del Creador reinando en nosotros.
Por lo tanto, tratemos de no olvidarnos de esta tarea y darnos cuenta de que permanecer constantemente en estos esfuerzos por construir tal imagen para mí mismo es mi trabajo interior, que ahora voy a hacer mientras leemos El Libro del Zóhar. Después de todo, durante la lectura de El Zóhar, llega una gran Luz. ¿Estamos preparando el deseo adecuado para ella de modo que la corrija y la llene?
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