Pregunta:
¿Acaso un cabalista no tiene quejas de nadie? Es decir, ¿se considera el mayor egoísta?
Respuesta:
Un cabalista no se considera egoísta. Entiende que tiene un gran egoísmo, pero lo ve como algo que le fue dado para corregirlo. Trabaja con él y no permite que el ego lo controle. El egoísmo despierta en la persona para que pueda dominarlo.
Pregunta:
Existen tres tipos de egoísmo en una persona: animal, social y espiritual, que es cuando quiero usar al Creador para mi propio beneficio. ¿Cuál es la diferencia entre ellos?
Respuesta:
La diferencia radica en su calidad. Un egoísta «bueno» es aquel cuyo ego se expande a todos los niveles y lo impulsa a llenarse con todo lo posible.
Pregunta:
¿Cuál de estos tres tipos de egoísmo necesita ser corregido?
Respuesta:
Debes atraer la luz Superior para que los corrija. Qué corregirá, depende de ella. No sabes qué debe corregirse.
Lo más importante es atraer la luz Superior a través de la conexión entre nosotros en el grupo, en la decena. Esto comienza a corregir tus cualidades egoístas, y a partir de ahí, verás cuáles deberían ser tus próximas acciones.
A través de la ayuda mutua Ataque al egoísmo desde la decena cabalista
Cambia los deseos vacíos por uno pleno
Pregunta:
Si entiendo correctamente, ¿La Cabalá trata sobre crear dificultades para luego sentir lo espiritual?
Respuesta:
No, la Cabalá no se trata de crear dificultades; se trata de revelar al Creador, la cualidad de otorgamiento y amor, en cada individuo y en todos juntos a través de la corrección del egoísmo.
Pregunta:
¿Pero no consiste la corrección en romper el ego?
Respuesta:
¡No! Puedes intentar romperlo si eres terco. Pero si no, con gusto la cambiarás. Digamos que vas a una tienda, devuelves diez botellas vacías y recibes una de cerveza a cambio. ¿Es malo? Te beneficias. En lugar de deseos vacíos que no puedes satisfacer, recibes una cerveza llena. Claro, renuncias a diez, pero a cambio recibes una llena. ¿Quién se negaría a eso?
Comentario:
También hay aquí un cálculo egoísta beneficioso: lo que a mí me parece bien.
Mi respuesta:
¡Claro! No hay nada sin cálculo. La Cabalá proviene de la palabra «recibir». Solo necesitas entender que, en realidad, recibes mucho más cuando renuncias a tus deseos vacíos y egoístas. Así que, en definitiva, se puede decir que «amar al prójimo» es un medio de autorrealización.
Pregunta:
Supongamos que devuelvo diez botellas y recibo una llena. ¿El proceso de corrección es similar al de preparar esa botella llena?
Respuesta:
No, ese no es tu trabajo. No eres tú. Solo necesitas intercambiar uno por el otro. Todas las «botellas», la «estación de reciclaje», todo ya existe. Solo tienes que querer intercambiar tus deseos vacíos por uno lleno.
Pregunta:
¿Básicamente, no hago nada? ¿Solo añado un grano al proceso y el resto es el sistema?
Respuesta:
Aportas tu deseo de intercambiar, nada más. Tanto las botellas vacías como las llenas ya existen. Solo necesitas querer intercambiarlas.
Pregunta:
¿Pero no funcionará automáticamente?
Respuesta:
No, nunca. De lo contrario, no tendrías libre albedrío. De lo contrario, no existirías. ¡Tienes que hacerlo!
Libre albedrío ¿Dónde tenemos libre albedrío y dónde carecemos de ello?
Maljut elige la forma en la que puede recibir
Pregunta:
Se dice que Maljut del mundo del infinito se adorna para llegar a la equivalencia de forma con la luz Superior. ¿Qué significa esto?
Respuesta:
Maljut elige la forma en la que puede recibir, para llenarse de la Luz del infinito que se reveló al principio de la creación.
Pregunta:
¿Cuál es la diferencia entre la realidad antes del Tzimtzum y después de la corrección final?
Respuesta:
Que se revele la verdadera realidad.
Pregunta:
¿Es el Tzimtzum, esencialmente, la única acción a través de la cual es posible la equivalencia de forma con el Creador?
Respuesta:
Por ahora, sí. Y después dependerá de cuánto y de qué manera reciba el Kli. En esto consistirá la equivalencia.
Pregunta:
¿Está el acto del Tzimtzum relacionado con la restricción del deseo de otorgar?
Respuesta:
Sí, el acto de Tzimtzum es la restricción de nuestro deseo de recibir.
Restricción Restricción del deseo
