Al estudiar la Torá, la persona se encuentra en plenitud, según la regla: «Donde uno piensa, allí está». Uno debe recibir vitalidad desde ese momento hasta el resto del día, pues esto se denomina «Un tiempo aparte para la Torá y para la plegaria» (Rabash, «Siempre debemos discernir entre la Torá y el trabajo»). «Un tiempo para la Torá» significa que yo estudio la Torá y debo estar en máxima sintonía con la Luz para que esta me influya.
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La única ley que existe en el mundo es la equivalencia de la forma, y todas las demás leyes son consecuencias de ella. Por lo tanto, si estudio lo relacionado con las luces Superiores y deseo que algo de lo Alto me influya, debo estar lo más cerca posible de la fuente en mis pensamientos, intenciones, deseos, cualidades e impresiones.
En otras palabras, al estudiar la Torá, debo sentir plenitud y eternidad, que no me falta nada y que estoy completamente inmerso en ella. Por otro lado, debo comprender qué es lo que espero de mi estudio. Al fin y al cabo, no voy a convertirme simplemente en un ángel.
Por eso se dice: «Un tiempo aparte para la Torá», lo que significa que, por un lado, me conecto a través de la Torá y, del estudio pido corrección, lo que se denomina plegaria, «un momento aparte para la plegaria». Ambos deben estar presentes en mi actitud hacia la fuerza Superior que busco recibir.
Las cualidades que nos acercan al Creador
Cuando una persona es orgullosa y no desea anular su autoridad ante el Creador, y dice que no hay humildad en ella, sino que más bien hace lo que quiere, de ahí le vienen todas las malas cualidades. La Luz del placer, que viene de arriba, ilumina como una Luz tenue para sostener el mundo. Como es sabido, se viste de tres cualidades, llamadas “envidia”, “lujuria” y “honor”, y las tres cualidades están incluidas en la cualidad del orgullo (Rabash, “¿Qué significa “El Creador no tolera a los orgullosos” en el trabajo?”).
El orgullo es un término común para referirse a la personalidad humana, el sentido del “yo” propio. Existe una corrección para este sentimiento: hacer que la persona se dé cuenta de que no es capaz de nada. Más bien, es capaz de muchas cosas en esta vida, pero no puede llegar a la corrección espiritual por sí misma.
¿Cómo se llega a comprender que uno no puede corregirse a sí mismo, para llegar a Lishmá? Es con la ayuda de tres cualidades: la envidia, la lujuria y el honor.
Porque el deseo humano de recibir tiene las tres cualidades, se desarrolla. A medida que una persona se desarrolla, ve que cada vez que es incapaz de controlar el deseo de recibir, no puede combinarlo con la intención de otorgar y utilizarlo en el marco de la eternidad. Entonces se rinde y pide ayuda al Creador.
Nuestro progreso, de hecho, incluye muchos estados como estos: cuando intentamos y fracasamos, una y otra vez en vano. Y cada vez que surge en nuestro corazón una plegaria, una súplica al Creador: «Soy incapaz, no puedo». Hasta ahora, esta petición, de que estoy realmente decepcionado de mí mismo y quiero alcanzar la intención de otorgar, no se ha desarrollado plenamente como dirigida específicamente al Creador.
Pero poco a poco, la persona comienza a aprender más y más sobre estos detalles dentro de su deseo de recibir, dentro de su entorno, y se convence de la importancia de esta meta. Ve que, de lo contrario, su vida será temporal, aleatoria y sin sentido.
Esto sucede hasta que él comienza a comprender que esta súplica no es una petición natural debida a una decepción accidental, sino un cierto enfoque hacia diversas situaciones de la vida con el fin de encontrar la actitud correcta ante todos los casos de la vida, para ver cuánto es capaz o no de dominar el deseo de recibir y basándose en esto, recurrir al Creador con una verdadera plegaria.
Despertando el deseo de arriba La plegaria del corazón cabalista
La Torá de la vida
La fe es un medio para alcanzar la Luz interior de la Torá. La fe es un Kli de otorgamiento, la cualidad de Biná. Debe ser la base, y por eso se dice: «El justo vivirá por su fe».
La fe por encima de la razón es un medio para dirigirse hacia el Creador y obtener cualidades similares a las suyas. Pero este no es el objetivo final. De hecho, la fe por encima de la razón es el objetivo del estudio porque queremos lograr la corrección, las cualidades de otorgamiento. Pero, en realidad, es solo un medio.
Después de todo, la Torá se llama la Torá de la vida, y uno debe estudiar con la intención de Lishmá, por el bien de la Torá, y no Lishmó, por el bien del Creador. Es decir, no solo quiero llegar a ser como el Creador construyendo un Kli, sino también llenar este Kli con el contenido que corresponde exactamente al Creador, para que este contenido se convierta en mi «vida y longevidad».
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