Cuando elegimos el atributo de otorgamiento, «la belleza fea» (tal como la ve nuestro egoísmo un estado llamado Tshuva Mi Iria), luego después de haber vivido con ella durante un tiempo, comenzamos a experimentar el estado del amor (el 15 de Av), la recepción con la intención de otorgar (Tshuva Mi Ahava). Hemos llegado al final del Mega Congreso que, en virtud de nuestros esfuerzos, nos reveló a la “novia” la cual es hermosa para alcanzar al Creador, sin embargo, a nuestro egoísmo le parece fea.
Sin embargo, como sucede a menudo en la vida, ahora que la «boda» se acabó, comenzamos a revelar problemas, ya que el egoísmo es siempre creciente y cambiante. Se está evidenciando que te casaste con una mujer fea y pendenciera que no está satisfecha con nada de lo que le das. En realidad, lo que ella está exigiendo es otorgamiento pero, como te influye el egoísmo, estás perdiendo la inspiración y sólo deseas satisfacer tu egoísmo.
Tendrás que trabajar con «fe por encima de la razón» (en otorgamiento, en vez de en egoísmo) para comprender que en realidad es precisamente el deseo desinteresado de otorgar es bello, rico y digno. Posee todas las cualidades buenas, sólo que ¡no las ves!
Esperemos que vayamos a través de esta nueva fase de crecimiento del egoísmo y alcancemos la corrección. Entonces, en vez de ver a “la pobre y fea» de Maljut, la vamos a ver en toda su belleza, que se revela en el atributo de otorgamiento. Este estado se llama «el día del amor» (el 15 de Av).
(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de julio 2010 acerca del “15 de Av”.)
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El verdadero amor es la satisfacción del deseo de otro
La fe por encima de la razón es otorgamiento por encima de la recepción
La fe por encima de la razón la alcanzamos después del majsom (avanzado)