El deseo egoísta persigue constantemente el placer y no conoce fronteras, conduciéndose hacia la muerte. No hay manera de que sobreviva. Aún dentro de un justo completo, los grados, inanimado, vegetativo y animado, luchan y se acercan a la muerte.

Así es nuestra vida entera: Desde el mismo momento de nuestro nacimiento, comenzamos a movernos hacia la muerte. El deseo egoísta es incapaz de existir de otro modo, ya que se nutre de la muerte más que de la vida.

Sin embargo, podemos adquirir el deseo de otorgar. Está completamente separado de nuestro deseo egoísta de recibir y representa al alma que existe aparte de nuestro cuerpo, independientemente si el cuerpo está muerto, vivo o vuelto a nacer. Todos estos estados ocurren sólo en el nivel de este mundo, mientras que el alma vive en el espiritual, el Mundo Superior.

En otras palabras, ahora estamos en una transición hacia una absoluta nueva forma de existencia, que no está  asociada con la modalidad previa de vida. No podremos continuar basándonos en la educación, cultura o valores hasta ahora conocidos a menos que sean directamente necesarios para nuestras necesidades corporales esenciales. Los  llamados valores “humanos” dejarán de existir porque ya no encontraremos satisfacción en ellos. Y en el nivel animado en el que existimos como todos los animales lo hacen, no consumiremos más de lo necesario para la vida.

Por lo tanto, toda la vida de la humanidad cambiará radicalmente, y nadie nos forzará a ello. Más bien, todas estos llenados – ya sea moda, cine, medios de comunicación- no nos darán la sensación de vida. Será reducido al punto de lo que sea necesario para la existencia del cuerpo, y para todo lo demás buscaremos sólo en el nivel verdaderamente humano. Es un cambio cualitativo que nunca antes tuvo lugar.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá el 30 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

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Pregunta: ¿Si el rompimiento del alma colectiva es un proceso necesario y natural, por qué entonces es denominado “La caída hacia el pecado”?

Respuesta: Llamamos a cualquier caída “pecado” pero, ¿realmente pecamos?  En nuestro mundo, es considerado un pecado cuando pensamos que no podemos resistirnos a un acto que sabemos es inaceptable, pero sin embargo lo hacemos.  Pero en realidad no es así porque si de hecho, supiéramos que es prohibido, no lo haríamos.

En realidad, pecado es cuando estamos tomados y dominados por las fuerzas de separación.  Pecado es el estado en sí mismo, no la causa.  La causa siempre reposa con el Creador. Es Él quien creó nuestra inclinación egoísta  al mal.

¿De qué otra manera puede la inclinación al mal ser creada si no es a través de “caer en pecado”? Primero es necesario ascender a los grados más altos, caer de allí, para recibir las impresiones de todos los grados de ascensión y nuestro estado actual y cultivar el deseo egoísta por medio del rompimiento del alma.  De hecho, si no fuera por el rompimiento, el egoísmo se hubiese mantenido en el nivel animado.  Por el contrario, a través del rompimiento, crece hasta llegar a ser una criatura, “la inclinación al mal”.

Antes del rompimiento, era solo un deseo de recibir placer, un animal.  Si un león por ejemplo, desea matar un venado, no consideramos esta acción como una inclinación al mal; un león está simplemente motivado por el instinto, un deseo de estar satisfecho.

Entonces, ¿cuándo aparece la inclinación al mal? Aparece cuando ascendemos, allí recibe las fuerzas del amor y la unidad, luego cae con ellas y las fuerzas se convierten en su opuesto: odio infundado.  Ahora nuestro deseo de sentir placer, el cual incluye todos los datos de información (Reshimot) que están empujándole hacia este odio infundado, es llamado inclinación al mal.  A partir de este momento desea utilizar a todos los demás para malograrles, porque es lo que disfruta.

En otras palabras, en el humano aparece una sensación de otro ser humano (la cual no poseen los animales) y disfruta cuando el otro sufre.  ¡Eso es egoísmo genuino! En contraste, bondad es cuando convierto este odio en amor.  Sin embargo, una relación con el otro es necesaria en ambos casos.

(Tomado de la tercera parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 15 de julio 2010, sobre el Talmud Eser Sefirot.)

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Pregunta: Ud. está diciendo que el hecho de que yo use a mi vecino egoístamente en este momento,  causa una tormenta de arena en la India?

Respuesta: ¡Sí! Necesitamos entender que todos los problemas ocurren debido a la falta de conexión entre nosotros. Y esto no quiere decir que por alejarme de ustedes yo cause inmediatamente algún huracán de arena. Sin embargo, por estar en oposición a ustedes aporto disparidad en el balance de las fuerzas de la naturaleza.

Todas las fuerzas de la naturaleza existen en unidad, interconexión, balanceadas y en armonía universal. Esto es así, excepto para los seres humanos quienes con su creciente egoísmo y falta de voluntad para considerar a los demás, nos convierten en un elemento activo negativo que altera el equilibrio de todas las fuerzas (naturaleza inanimada, vegetal y  animada). La solución al problema es volvernos una parte integral de la naturaleza, como todas sus otras partes.

Revelamos que el mundo está en unidad y  en completa interconexión; existe como un sistema cerrado donde todo el mundo está conectado entre sí. Esto significa que estamos obligados a unirnos como ” un solo hombre con un solo corazón”.

Puedes objetar u oponerte a esto y decir que no somos capaces de ello. Sin embargo, está la ciencia de la Cabalá y utilizándola, despertamos  la fuerza de unificación. La Humanidad inevitablemente alcanzará está conclusión y ahora mismo estamos próximos a ella. Si ya hemos entrado en este periodo, de ahora en adelante todo sucederá muy rápidamente.

(De la cuarta parte de la Lección de Cabalá Diaria del 10 de agosto 2010, sobre, Una Lección sobre Eventos Actuales.)

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Pregunta: La Cabalá dice que la razón de todos los problemas del mundo radica en el deseo egoísta del hombre pero, ¿cuál es la conexión entre el calor extremo en Moscú, o la crisis ecológica y mi yo egoísta?

Respuesta: Estamos todos dentro de un sistema cerrado, o esfera, llamado “el Creador” donde todas las partes están conectadas a través del otorgamiento mutuo. Ésa es la ley de la existencia de todo el sistema, así como la de cada una de sus partes. Podemos ver esto en diversos ejemplos: el cuerpo humano, el ecosistema, etc. Existo dentro de este sistema de la misma manera que un embrión existe dentro del útero de una madre y, me siento bien en la medida en que estoy conectado y soy equivalente al sistema, es decir, al otorgar. Y viceversa: En la medida en que soy opuesto al sistema y tengo cualidades diferentes, me siento mal.

La proximidad y la separación no se definen por la distancia, sino por la equivalencia de forma. Si tengo un deseo egoísta pequeño entonces, aun siendo diferente al sistema, voy a sentir que los problemas son pequeños pero, si aumenta mi deseo, entonces también lo hace mi sensación de incomodidad.

Puesto que el deseo egoísta del hombre se desarrolla constantemente, su oposición al sistema de la Naturaleza, el Creador, también aumenta y, por lo tanto, es inevitable que el hombre se sienta peor. Esto continuará hasta que empiece a entender cuál es la razón de sus sufrimientos y  problemas.

Voy a recibir golpes del destino por todos los lados hasta que entienda que estoy ante algo sistemático y no accidental. ¡Los problemas con la ecología no son accidentales!  No puedo seguir ignorándolo. Problemas similares van a tener lugar en todo el mundo y en todas sus formas. Sacudirán a las personas y les harán parar y reflexionar sobre lo siguiente: “Al parecer, debe haber una razón para esto…”

Según crece el deseo, uno va sintiendo más sufrimiento y, por consiguiente, va creando estrategias mentales para evitar dicho sufrimiento. La persona se vuelve más inteligente y astuta. Aprende a enlazar las causas y sus consecuencias e, inevitablemente, comienza a preguntarse: “¿Por qué sucede esto? ¿De dónde vienen  todos nuestros problemas?” Por lo general, la gente pregunta, “¿Qué hice para merecer todo esto?”. Ésa es ya una pregunta inconsciente sobre el origen de lo que está pasando (la naturaleza, el Creador). 

La gente se dará cuenta de que lo que está operando aquí es la ley general del universo. Llámelo “Naturaleza” en lugar del Creador, de cualquier forma, dicha ley  exige de nosotros que mantengamos un constante y consciente equilibrio con la naturaleza, lo que significa que debemos tener la misma cualidad de otorgamiento del universo entero ya que, todas las partes del universo existen en una conexión universal y una unidad integral.

Es por esto que, no hay otra opción sobre el asunto: La humanidad es un tumor canceroso ubicado en el interior de la naturaleza y, es obligado curarse. Finalmente, bajo la presión de todos los problemas, lo conseguiremos. Estamos ya muy cerca.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto 2010, sobres temas de actualidad.)

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La verdad sea dicha, no siempre logramos conectar tanto lo positivo como lo negativo con el Creador, ni entendemos que todo cuanto sucede proviene sólo de Él en beneficio de la meta definitiva. Por tanto, nuestro trabajo consiste en pedirle que nos otorgue la fortaleza para poder relacionar los acontecimientos con Él como único origen.

Nuestro ego crece constantemente volviéndose peor, más fuerte y cada vez más cruel. Esto nos fuerza a dirigirnos con mayor frecuencia al Creador para recibir de Él mayor fortaleza para sobreponernos a nuestro egoísmo. Funciona así para que nuestro ego no nos confunda, provocando que pensemos que existe algo más aparte de Él y que Él no es bueno y bienhechor.

Por lo tanto, debido a este ego creciente, ascendemos cada vez más hasta revelar todo el egoísmo escondido dentro de nosotros y llegar a una total adhesión con el Creador volviéndonos semejantes a Él.

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Pregunta: ¿Qué tenemos que decirnos a nosotros mismos cuando las preguntas del Faraón nos superan?

Respuesta: Una persona religiosa no padece estas preguntas, se contenta con el hecho de que recibe conocimiento mediante el estudio de la Torá. Sin embargo, una persona que estudia Cabalá, constantemente se pregunta: ¿Por qué estoy haciendo esto?, ¿dónde estoy? y ¿cuándo voy a alcanzar el objetivo de la creación? Es decir, uno se encuentra en un permanente estado de análisis interno. 

El entorno que le rodea vive también  dentro de las mismas circunstancias, la misma vigilancia y eso le influye. Además, el ambiente no lo forman sólo el conjunto de personas que directamente le rodean, sino miles de personas en todo el mundo que estudian la Cabalá y piensan en esa misma  dirección. Todos ellos se mueven de forma sincronizada, como si fueran arrastrados por un viento poderoso, o por las olas de un tsunami que se aproximan, una detrás de otra.

Por lo tanto, estas preguntas surgen en cada persona: “¿Quién es este Creador, y por qué debo escuchar Su voz? ¿Para quién estoy haciendo todo esto? ¿Qué me aporta este trabajo?”. Es decir, ¿por qué estoy haciendo todo esto? ¿Es con el fin de alcanzar el otorgamiento? Pero, ¿qué beneficio me traerá a mí?

Estas preguntas vienen del Faraón, nuestro ego, y son muy justas y acertadas. Está escrito en el Libro del Zohar que el Faraón era más inteligente que todos los demás, y la mayor sabiduría estaba acumulada en Egipto. El Faraón personifica toda la vasija espiritual, todo el deseo que fue creado por el Creador. Por lo tanto, cuando el Creador desea atraer a una persona (Moisés y la nación de Israel) más cerca de Sí, le dice: “¡Ve hacia el Faraón!” ¿Dónde más podría una persona conseguir el deseo de revelar quién es? Sólo del Faraón. El Creador dice: “Yo mismo iré contigo.”

Por lo tanto, no tienen otra opción. Necesitan acudir al Faraón para obtener la fuerza del deseo egoísta ya que sin ella es imposible el avance. ¿Dónde si no iban a conseguir esta sabiduría? Sólo del Faraón; de la Luz de la sabiduría, de la Luz de Jojmá que existe en estos deseos.

Por lo tanto, es bueno que surjan en nosotros las cuestiones del Faraón. Sólo necesitamos trabajar con ellas.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de agosto 2010 sobre el artículo, Éstas son las generaciones de Noe.)

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Baal HaSulam, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot , punto 20: Por el pecado con el Árbol del Conocimiento, las fuerzas impuras recibieron el control sobre el hombre. Por ello, el orden del universo es muy confuso. Los pecadores engendran el mal, disminuyendo la abundancia de la Luz para el pueblo. Naturalmente, esto conduce a la destrucción y el sufrimiento. Pero si aumentan la abundancia, entonces la separación de los receptores aumenta aún más, como los sabios dijeron: “Si una persona tiene cien monedas, quiere doscientas, y si tiene doscientas, entonces quiere cuatrocientas”.

Es la naturaleza del hombre perseguir siempre el placer, pero al hacerlo sólo aumenta su deseo de recibir. Toda la vida es una búsqueda sin fin de placeres que nunca se pueden alcanzar. Y los pequeños bocados de realización que recibimos se nos dan para que sigamos persiguiendo y aumentando nuestro deseo. 
 A nosotros nos parece que perseguimos el placer, ¡pero perseguimos cada vez deseos mayores! Apenas tocamos nuestro objeto de deseo, ¡y un instante después sentimos que necesitamos el doble! Cuando experimentamos placer durante un instante, aumentamos nuestro deseo al doble y, por lo tanto, el propio placer se transforma en deseo. Esto sigue así hasta que nos volvemos más y más desilusionados.

(De la 4ª parte de la lección diaria de Cábala, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot, del 19 de julio de 2010.)

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Baal HaSulam, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, artículo 19: La recepción egoísta del placer conlleva una gota de veneno mortal, y así aumentamos nuestra deuda al doble… Como resultado, esto le quita las últimas chispas de la vida a una persona, como si se encontrara con “el ángel de la muerte, llevando una gota de veneno en el filo de una espada y la persona, obediente, abre su boca, se traga la gota, y muere”.

Somos criaturas, y tenemos que convertir el placer del Creador en nuestro placer por el bien de otorgamiento para disfrutar el doble: tanto del placer como de la adhesión con el Creador. Será, al mismo tiempo, dulce y verdadero. Sin embargo, mientras tanto, actuamos de la manera totalmente opuesta y recibimos placer de la mentira doble. ¡”Abrimos nuestra herida” y disfrutamos del hecho de que nos estamos acercando a nosotros mismos a la muerte!

Esto está directamente en contra de la vida verdadera ya que nuestro sistema interno tiene que trabajar de manera contraria a la forma actual. Tenemos que cambiar a la recepción, pero por el bien de otorgamiento; sin embargo, con nosotros todo sucede del modo contrario.

Resulta que la persona se las ingenia para disfrutar de su sufrimiento e incluso estar orgullosa de él. El poder de todas las fuerzas impuras se basa en esto. Sin embargo, la espiritualidad comienza precisamente por encima de ello.
De lo contrario, el ángel de la muerte finalmente llega y toma la última gota de la vida de una persona. ¿Por qué muere una persona? Porque se rompe la conexión con la Luz, con el otorgamiento, el cual le fue dado por la Naturaleza, como un pequeño fuego que, según el plan de la creación, debe convertirse en un otorgamiento mayor, la vida eterna, un gran fuego, la Luz. Sin embargo, desperdiciamos la chispa en la vida egoísta y morimos en lugar de desarrollarla y adquirir la vida verdadera.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, del 18 de julio de 2010.)

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En las noticias (de IPS): “MEDIO AMBIENTE: Repensar los empleos para que sirvan a una economía sustentable” John Talberth, Presidente del Centro para la Economía Sustentable manifestó, “… que no hay razón para que todos trabajen arduamente de 40 a 60 horas por semana. Debe concederse mayor tiempo para el descanso”. Judy Wicks, fundadora de Alianza Comercial para la Economía Local Sustentable afirmó, “Tal vez si cambiáramos nuestros valores: no necesitamos tanto dinero, no se necesita trabajar tanto… hay algo (bueno) en las culturas indígenas. Pasan mucho tiempo hablando entre ellos, tocando música… nos hace falta (esto) porque estamos en una pendiente de hacer más dinero para comprar más cosas”.  

Mi comentario: El egoísmo no nos dejará relajarnos, volver a un estilo de vida primitivo y estar satisfechos con nuestras necesidades, ya que fue creado por el Creador y su propósito no es que encontremos la satisfacción en la vida sobre la Tierra, sino al avanzar a la Meta Superior. Todas las afirmaciones y deseos que aparecen en las noticias anteriores son muy amables, pero inocentes. El programa de la Meta de la Naturaleza es conducirnos al nivel del Creador. 

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En todas las situaciones actuamos por nuestro egoísmo y no vamos en contra de él. Para abandonarlo y entrar al Mundo Superior se nos concede la Luz de la Circundante, que influye en nosotros aún cuando el hombre aspire a una meta egoísta, como por ejemplo, cuando tenemos temor de llegar al final de nuestros días sin haber logrado nada significativo y deseamos alcanzar la eternidad y la perfección, penetrar en el mundo espiritual eterno.

La persona ve que su vida terrenal no le deja nada. La vida es corta, vacía y nada queda de ella una vez que termina. Tuvimos que pasar por miles de años de desarrollo del egoísmo para llegar a reconocerlo. Y, sin embargo, la mayoría de las personas no se detienen a pensar en ello hoy en día y se dejan absorber por las ocupaciones mundanas cotidianas.

Por ahora, las personas no se preocupan por el propósito de su existencia, sino más bien por la manera en que van a ganar más de ella.  Sus deseos interiores todavía no han madurado lo suficiente como para preguntarse sobre el sentido de la vida.

Pero si se revela el punto en el corazón, el hombre comienza a preocuparse por la vida después de la muerte. Y después comprende que se puede alcanzar la sensación de la vida eterna en este mundo.

Es así que comienza a estudiar los libros cabalísticos, por ahora con una meta egoísta que es ganar el Mundo del Infinito, sentir, comprender y manejarlo todo. Pero poco a poco la luz incluida en estos libros lo cambia, le instala  nuevos valores. Él mismo aprende a engañar a su cuerpo y a hacerlo trabajar para la meta espiritual y al final acaba consintiendo y aceptando el camino que el Creador ha determinado para él.

La Luz lo eleva por encima de su ego y lo lleva al atributo de otorgamiento. Así él obtiene una nueva mente y la comprensión de todo el sistema de la realidad. Revela los Mundos Superiores y el Pensamiento de la creación.

(Extracto de la preparación a la lección diaria de Cabalá)

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