Pregunta: ¿Puedo obligarme a mí mismo a cambiar internamente? ¿Existe tal acción? Por ejemplo, si constantemente pienso y me preocupo por las intenciones de los amigos y prendo la alarma del reloj para que me recuerde hacer eso, ¿seré capaz de medir el resultado de tales esfuerzos?

Respuesta: Yo no conozco el resultado. Yo me esfuerzo y no sé lo que voy a encontrar.

Pregunta: ¿Cómo puedo examinar las cosas de esta manera? ¿Cuál es el propósito de tal estudio?

Respuesta: Llevarlo a cabo. Si lo hiciste, el resultado será positivo. Todas las demás preguntas y reclamos provienen del ego: “¿Qué hago para formar esto? ¿Estoy perdiendo algo?”

Trata de separarte de ti mismo lo más que puedas: Existe una misión y no necesito nada más. Suena la alarma del reloj y pienso en los amigos. Luego ellos desaparecen de mi vista hasta el siguiente “ring”. Eso es todo.

Podemos tener éxito. El problema es la debilidad interna: Tú no tienes la suficiente audacia. Después de todo, la audacia hacia el cielo abre las puertas para ti.

En el momento en que ves las cosas de forma inteligente y sin llamar la atención, tú estás tratando de girar la manija de la puerta silenciosamente y de deslizarte hacia el interior. Pero no, tú debes golpear la puerta para que esta se abra.

Pregunta: ¿Cómo puedo adquirir esta audacia hacia el cielo?

Respuesta: La audacia no es cuando yo actúo dubitativamente: “¿Esto merece la pena? ¿Tal vez no somos dignos de ello todavía? Quizás  primero debamos acumular poder y conocimiento…” Audacia es cuando yo demando, aunque sé que no lo merezco. Yo sé eso y aun así lo demando como si el Creador me estuviera debiendo.

Y esto está justificado. Yo entiendo que no puedo salir de mi ego, que el Creador me ha creado de esta manera para que yo realmente no pueda conectarme con los amigos. Sé que estoy de pie ante una pared, porque he descubierto esto después de los esfuerzos que he realizado. Ya he probado muchas cosas y he alcanzado algunas, pero todos mis logros son inútiles frente a este muro. Cada vez la inclinación al mal se apodera de mí y me dice: “Espera un poco, todavía tienes que terminar lo que no has tenido la oportunidad de hacer. Tal vez en un mes o dos, quizá debes repasar Shamati, y acumular poder… pero ahora no estás listo todavía. Deja que los demás lo intenten”.

Tiene que haber audacia aquí, pero una audacia muy seria y profunda: “Yo me lo merezco y eso es todo”. Esto no es un ataque sin sentido, sino un cálculo cuidadoso. Puedo traer conmigo los esfuerzos que hice; yo no demando cosas simplemente, y lo hago junto con los amigos,  No hace ninguna diferencia si nos vemos como una banda de criminales y no como un grupo consolidado, nosotros exigimos de manera decisiva, como gente valiente que no se dará por vencida.

(68053 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Cuál debería ser el resultado de la convención de la Arava?

Respuesta: La palabra “resultado” indica en si misma que nosotros vamos ahí por algún beneficio y que queremos obtener algo.  La verdad es que tengo que elevarme para perderme yo y en vez de esto sentir el “nosotros”.

Esto es todo lo que necesitamos, adquirir la primera vasija espiritual. Esta vasija en esencia es un deseo, una deficiencia y no una propiedad egoísta. El deseo de estar con los otros en particular, es revelado aquí, la conexión con otros. Si esta constante en mi, significa que he adquirido esa vasija.

Pero tú esperas sentir un resultado de nuestra conexión, es decir, tú esperas obtener un llenado egoísta. Comienza a pensar y a ver las diferencias. Existen muchos detalles aquí y es bueno si estás confundido a causa de ellos, entonces tratas de encontrar la verdad.

(68049 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Lo Lishmá (no en su nombre) es cuando acuerdo ser socio con el Creador. No tengo otra opción ya que después de todo quiero alcanzar todo lo que existe en el mundo. Esta es la forma en la que comienzo, como un egoísta, como todos nosotros.

Pero más adelante, pierdo la esperanza de adquirir lo deseado. Si fueran adquisiciones corporales, aplicaría más esfuerzo dado que sé que este es el truco, o iría a estudiar a una universidad si fuera necesario el conocimiento, o lo robaría, pero de una forma u otra habría alcanzado lo que quería.

Pero si mi meta está por encima de este mundo y quiero llegar a la raíz de mi alma, descubrir la meta de mi vida, de dónde viene y cuál es el plan para esta, entonces no seré capaz de encontrar eso en este mundo. Y es aquí que veo que no tengo opción, y no podemos arreglárnoslas con nuestras propias fuerzas, y así llegamos a la sabiduría de la Cabalá.

Y aquí se me dice, “¿Quieres alcanzar eso? Es posible, pero para hacerlo necesitas otorgar al Creador”. Y entonces percibo al Creador como un socio, como la autoridad tributaria, donde pienso que puedo tener una ganancia para mí bajo la condición de que le destine a Él el porcentaje que merece.

Si este es Su sistema, si Él creó al mundo, y estoy en este mundo como un trabajador, como un implementador, entonces está claro para mí lo que pide el Dueño. Como está escrito: “La tienda está a abierta y el dueño da crédito. El libro está abierto y la mano escribe. Y quien quiera tomar prestado puede tomar prestado”. Así subconscientemente, veo al Creador como mi socio que pedirá Su parte.

Lo Lishmá, es mi acuerdo de asociación con el Creador. En realidad, me gustaría obtener toda la ganancia para mí y no compartir con nadie; me gustaría que la espiritualidad continuara como la corporalidad, con las mismas condiciones. Pero no hay opción, estoy forzado a compartir: “Dime cuánto necesitas Tú, yo estoy de acuerdo”.

Incluso si fuera el 99%, pero si me queda el 1% yo lo aprecio, entonces estoy preparado para trabajar por este. El obrero en la fábrica trabaja por un pago de 1000 dólares por mes, mientras que el dueño de la fábrica puede ganar millones. Aquí, es lo mismo. Por lo tanto, hago un acuerdo para asociarme con el Creador, y esto es lo que hace cada uno de nosotros. No tenemos que mentirnos a nosotros mismos. Nuestro ego no entiende otro camino.

Y aquí está la clave: ¿Cómo debo relacionarme con este socio? ¿Llevo mi egoísmo a esta sociedad con Él y divido: Eso es mío y eso es Tuyo?

Algunas veces quiero tomarlo todo para mí. Algunas veces en realidad acepto darle todo a Él, pero claro, eso es bajo la condición de que yo también obtenga algo de ella. Subconscientemente esta tiene ese significado para mí, en mi acuerdo de darlo todo, en todo esto, debe haber alguna ganancia para mí.

En la medida en que mi estado de Lo Lishmá me parece un estado perfecto, cuando quiero darle todo al Creador, me veo a mí mismo en mi imaginación como adherido al Creador, y entonces todo lo que Él reciba será mío. Así que estoy preparado para darle a Él como a mi bebé, donde no me arrepiento de nada de lo que le doy ya que la naturaleza me obliga a sentir que es mío. Es como si fuera yo, yo mismo, e incluso más importante que yo.

Ya sea que lo quiera o no, no tengo otra opción que situarme en esta especie de asociación inconsciente que beneficia al ego, como con el impuesto sobre la renta. Y si es posible ocultar de alguna manera los impuestos, entonces es claro que esto no va a funcionar con el Creador

Por lo tanto, si estamos dentro de nosotros mismos, nuestros deseos de alcanzar el otorgamiento del Creador son egoístas, son un juego “arreglado” desde el principio. Podemos estar de acuerdo en otorgar sólo por desesperación, o por falta de otra opción, o porque se espera recibir un pago. Todos quieren un socio tan poderoso que lo controla todo; es una alianza muy conveniente. Esta es la base de todas las religiones.

Pero nuestra meta es reconocer la alianza egoísta en este punto, y corregirla. Ya que es especialmente en este punto en el que luchamos: si mi relación con el Creador se volverá mi “poción de muerte” o el “elíxir de la vida”. ¿Iré de Lo Lishmá a Lishmá o permaneceré completamente dentro del mortal ego? Aquí está el punto crítico.

(67036 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿El concepto de “egoísmo” implica un cierto deseo o la realización de este deseo? Por ejemplo, me gustaría tomar algo de alguien, éste es mi deseo, yo puedo trabajar con él. Pero es una cosa completamente distinta si en realidad lo tomamos de ellos.

Respuesta: Nosotros no estamos hablando de la acción, sino de la intención real. Cuando tú deseas tener algo de alguien, lograr algo a expensas de otro, y recibir placer de ello para tú propio bien, en detrimento del otro, esto es egoísmo. Pero simplemente disfrutar de algo no es egoísmo.

Egoísmo es cuando nuestras acciones están encaminadas a complacernos a nosotros mismos y al realizarlas hacemos daño a otros: a la gente, a la naturaleza, no importa a quién o a qué.

Prácticamente cualquier acción que nosotros llevamos a cabo es egoísta. Estas son o bien realizadas en equilibrio con la naturaleza, la sociedad y las personas o en contra de ellas, ya que no existimos por nosotros mismos como en nuestro propio vacío, sino que lo hacemos en un entorno que nos circunda.

Siempre tengo que pensar en tipo de actitud tengo yo hacia los demás, y esto viene sobre todo durante el proceso de educación. Mi actitud hacia el mundo animado, vegetativo, e inanimado, mi actitud hacia la naturaleza y el universo entero se vuelve completamente diferente: más benévola, más compasiva.

Nosotros empezamos a comprender y a percibir las fuerzas y las capas que estaban ocultas de nosotros en el pasado, en la naturaleza, y en el espacio circundante. Nosotros revelamos la matriz, el diseño de la naturaleza, su significado interno, su plan, en el cual existimos y nos desarrollamos en contra de nuestra voluntad. La persona alcanza el nivel de comprensión de su propia participación, futuro, destino y propósito.

(67690 – De una “charla sobre la educación integral” # 7 del 14 de Diciembre del 2011)

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Pregunta: ¿Cómo me mantengo en el grupo, a pesar de que creo que los odio?

Respuesta: No es terrible. Todo el mundo experimenta este odio. Vean lo que se dice acerca de los alumnos de Rabí Shimón: gente tan buena y qué odio se reveló entre ellos. Tenemos que verlo como un doctor tratando una enfermedad, y tratarla como un hecho dado sin culpar a nadie.

Tenemos que aceptar el odio como algo natural y esencial, y tenemos que vivir con él.  Tenemos que conocer nuestra naturaleza y al mismo tiempo tratar de elevarnos por encima de ella y construir las relaciones espirituales entre nosotros.

Donde sea que se lleve a cabo nuestro trabajo en conjunto y con la ayuda de la Luz por encima de nuestro ego, es ahí donde tratamos el odio como un médico trata a un paciente. Cuando un médico examina a un paciente, no toma en cuenta su personalidad, sino que analiza la enfermedad y la cura. Así es como debemos actuar.

El ego nos es dado de Arriba para que con su ayuda, por encima de él, construyamos esta conexión entre nosotros. Si tú no siente el odio de los amigos dentro de ti, simplemente no lo ha descubierto todavía.

(67936 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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En las noticias (del Daily Mail Online): “Un buzón anónimo para bebé ha sido introducido por primera vez en Rusia”.

“El territorio de Krasnodar en el sur de Rusia  compró cinco de los tan llamados buzones para bebés a principios de noviembre así  las madres podrían dejar a los niños no deseados de forma anónima”.

“Los primeros tres fueron instalados en Sochi, Novorossiysk y Armavir, y al final del mes un niño ya ha sido dejado”.

“La medida busca proveer condiciones sanitarias para los niños no deseados, en lugar de “abandonarlos en contenedores de basura”, dijeron los oficiales de salud Ria Novosti”.

“La medida refleja los pasos tomados en Sudáfrica, donde fueron introducidas “cajas de seguridad para bebés” anónimos por una entidad de caridad para niños, la primavera del año pasado”.

Mi comentario: Como lo predicen los profetas, en el futuro, mientras menos corrijamos nuestra naturaleza, llegaremos al estado en el que “utilizaremos” a los recién nacidos hasta consumirlos como un producto de comida saludable. A esto nos llevará nuestro egoísmo desarrollado.

(68087)

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Opinión: (de The Independent): “El pueblo británico está comenzando a ser menos honesto y su confianza en el gobierno y en los líderes de negocios ha decaído a un mínimo en medio de los temores de modo que la nación está encaminándose a una “crisis de integridad”.

“Mentir, tener una aventura, manejar en estado de ebriedad, tener sexo con menores de edad y comprar mercaderías robadas son todos más aceptables que lo que eran hace una década. Pero la gente es más tolerante a los beneficios por fraude…”

“El problema de la integridad probablemente va a empeorar por que los jóvenes son más tolerantes que la generación anterior con el comportamiento deshonesto. El nuevo centro se enfocará en temas derivados con los recientes escándalos tales como la piratería de los teléfonos, los gastos de los Miembros del Parlamento y la crisis bancaria”.

“Los niveles de confianza en los miembros del parlamento de todos los partidos bajaron  36 puntos al 4 por ciento después de los disturbios del verano. La gente también perdió confianza en los jóvenes y en la policía. Sólo el 29 por ciento de la gente cree que el gobierno está haciendo lo correcto mientras que el 38 por ciento confía en las empresa  y un sorprendentemente bajo 42 por ciento confía en las organizaciones no gubernamentales”.

Mi Comentario: Obviamente, ¡sólo la educación puede cambiar a la sociedad! La persona es un producto de la sociedad en la cual vive y se desarrolla. El único camino para efectuar cambios en el mundo es creando un entorno correcto.

(67828)

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Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: Un ocultamiento significa que él cree en la Providencia de recompensa y castigo. Aun así, por la acumulación de sufrimiento, él algunas veces llega a pensamientos de transgresión.

El deseo egoísta presiona a la persona y la leve revelación de la parte posterior del Creador no es suficiente para él. Pero él aún se contiene tanto como puede.

Esto porque aun cuando él cree que el sufrimiento vino a él como un castigo, aun es como alguien que ve a su amigo desde atrás, y puede dudar y confundirlo con otro. Y esos pecados son sólo errores, ya que, como un todo, él si cree en la Providencia de recompensa y castigo.

¿Entonces qué son esos estados? Supongamos que el deseo egoísta de la persona pesa 100 kg y la Luz le da sólo 50 kg de poder de resistencia. Si restamos los 100 kg de maldad de los 50 kg del poder de la Luz, el resultado será igual a menos 50 kg. Esos 50 kg de ego operan dentro de la persona y la rebajan al nivel de los errores. Si todos los 100 kg de ego fueran dejados libres dentro de nosotros, la persona podría encontrarse en el nivel de los pecados.

Si estoy totalmente bajo control de mi deseo egoísta, este es el nivel de los pecados. Aquí están mis vasijas, las que reciben y las que otorgan, operan con la intención con el fin de recibir. Pero si algunas de mis vasijas pueden restringirse sin temor, entonces estoy en el nivel de los errores. Todo depende de la revelación del Creador, de la manera en la que Él aparenta ser para mí.

Este mecanismo no funciona en nuestro mundo. Aquí sólo nos contiene la amenaza de un golpe al ego: ya sea una sensación de vergüenza, o que nuestro orgullo puede ser herido, o incluso un daño físico. Por otra parte, en el mundo espiritual el castigo es la incapacidad de otorgar. La amenaza de la incapacidad de otorgar contiene a la persona.

En total, todo depende de cuánto me influya la Luz, en cuántas de mis vasijas quiero otorgar. En correspondencia, estoy en el nivel de un “justo” o de un “malvado”.

¿Tengo libre albedrío aquí? Depende de si puedo demandar que la Luz me influya tanto como sea posible.

Por ejemplo, tengo un deseo egoísta “cruel” que pesa 100 kg y estoy dispuesto a corregirlo sólo 10 kg porque simplemente no puedo pedir una corrección mayor; no puedo resistirme a todos los placeres y ponerlos bajo la intención de otorgar. Incluso si estoy incorporado en el grupo, no estoy dispuesto a deshacerme de todo mi egoísmo. Cuando mucho, estoy dispuesto a “cortar los bordes”, a deshacerme de la “grasa que sobra”, y no más que eso; es todo lo que puedo pedir ¿Entonces qué sigue? ¿Mi petición será aceptada en esa forma tan egoísta?

Cada uno debe tratar de responder esta pregunta por sí mismo.

(67602 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Por qué hubo una necesidad de un gran movimiento de todos los mundos, cuando todo el mundo se elevaron junto con Adam HaRishon (primer hombre) en la tarde del sexto día de la creación, si después pecó y cayó aún más bajo que el lugar en el que nació?

Respuesta: Después del pecado de Adam HaRishon, todos los mundos descendieron al mismo lugar en el que están ahora, que es el mundo de Nikudim. Sin embargo, como resultado de todos los ascensos y descensos, se creó el entorno donde las almas están. De ese punto en adelante, las almas son puestas en un mundo, en un entorno, y gracias a eso, el entorno puede existir.

Los niveles inanimado, vegetativo y animado de los mundos, los mundos de Beria, Yetzira y Assiya (BYA), permiten que las almas existan en una “forma bestial” y les proporcionan las condiciones necesarias para la vida. Pero después de que la persona recibe la vida, puede alcanzar la existencia del alma en el nivel del hablante, además de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Con el fin de hacer eso, las almas deben conectarse, y entonces construir una red entre ellas.

Al principio los mundos se elevan sin la participación de la persona, de acuerdo con el plan de la creación. Hay un plan llamado Beito (en su momento) que funciona como un reloj y es llenado paso a paso, como el movimiento de las manecillas de un reloj. Tú puedes acelerar el plan si lo deseas, y haces que el reloj marque más rápido, pero tienes que hacer esfuerzos adicionales para ello. Hay un plan preliminar, y todo se mueve de acuerdo con el plan de la creación y vuelve a su raíz.

El mundo de Atzilut por sí mismo es Galgalta ve Eynaim. Si yo inserto Galgalta ve Eynaim dentro de Awzen, el resultado es el mundo de Beria, si yo inserto el mundo de Atzilut dentro de Jotem, el resultado es el mundo de Yetzira, y si yo lo inserto en Peh, el resultado es el mundo de Assiya. Así los mundos de BYA son una copia del mundo de Atzilut en Awzen, Jotem y Peh (AHP), que es la incorporación de los atributos de Bina y Maljut. Así fueron creados los mundos de Beria, Yetzira y Assiya, que son el entorno de Adam HaRishon.

Ahora el hombre está en el deseo de recibir en el que hay diferentes atributos de otorgamiento, diferentes atributos de vida. Estos atributos de vida no tienen libre albedrío, y son sólo los niveles del inanimado, vegetativo y animado. Es exactamente igual que en nuestro mundo, donde hay niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, que existen y están activos alrededor de la persona, creando para ella un entorno en el que ella puede vivir.

¡Nosotros vivimos en el mundo de Atzilut, por medio de los atributos del Creador que están a nuestro alrededor en las formas naturales del inanimado, vegetativo y animado! Gracias a esto, existimos. Pero si yo no quiero existir por medio del nivel inanimado, vegetativo, o animado, sino más bien por el nivel del hablante, que es el mundo de Atzilut mismo: tengo que elevarme hasta él.

Entonces de los mundos de BYA, yo recojo la información sobre el significado de la vida, del atributo de otorgamiento (Galgalta ve Eynaim) que se incorpora en los atributos de recepción (AHP). Quiero unirme a la fuerza de los atributos de otorgamiento (Galgalta ve Eynaim) y expreso mi deseo de ello, con mis intentos de conectar las partes rotas y elevarlas al mundo de Atzilut.

Yo no elevo las piezas rotas del deseo de recibir al mundo de Atzilut, sino solamente las partes rotas del deseo de otorgar, los puntos en el corazón que fueron separados unos de otros por el deseo de recibir (AHP) que entró en ellos. Yo quiero que la Luz venga y conecte los puntos en el corazón en lo más alto del deseo de recibir. Entonces ellos comenzarán a trabajar mutuamente con el AHP. Esto significa que yo elevo el AHP a Galgalta ve Eynaim.

(57758 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/16/11, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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En el camino espiritual la persona descubre deseos egoístas terribles que le muestran cuán profundamente está inmerso en la recepción. Entonces esta actitud hacia otros es descrita como errores. Baal HaSulam escribe esto en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: “Con esto entendemos las palabras de nuestros sabios: que aquel que se arrepiente por temor es recompensado con el hecho de que sus pecados se vuelven errores”.

Primero los deseos egoístas son revelados a la persona como pecados, y ahora los pasa al nivel de errores, a un nivel más fácil. En total, la corrección siempre es gradual: Primero elevamos el deseo al nivel de Bina, y después al nivel de Keter. Primero, en el nivel de Bina, neutralizamos el deseo.

Aún no podemos otorgar con este, pero al menos no dejamos que cause daño. Al mismo tiempo, estamos en ocultamiento simple, mientras que antes estábamos en un ocultamiento doble: “que los pecados que uno comete se extienden hacia él desde la recepción de la providencia a través del ocultamiento doble“.

Si tanto el rostro como la parte posterior de la Luz están ocultos, estoy en ocultamiento doble. Entonces tengo que pecar porque estoy bajo el control de mi deseo egoísta, el deseo de recibir con el fin de recibir, hasta que una Luz aparece desde Arriba y corrige mi deseo.

Pero hay estados en los que la Luz está oculta. Está presente, pero no corrige. Esto es ocultamiento simple. La presencia de la Luz aún me hace temer la recepción: es como si me advirtiera, me protegiera, y me mantuviera en el nivel de los errores, pero no en el de los pecados.

Pero si la Luz está totalmente oculta y no me disuade, entonces pierdo el control y estoy bajo el dominio de mi egoísmo, que hace lo que quiere conmigo.

En total, estoy entre la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción. La cuenta es muy simple: ¿Cuál de las dos fuerzas me presiona más fuertemente? Si la fuerza del Creador, la fuerza de la Luz, me influye más fuertemente, entonces sin duda otorgaré. Pero si la fuerza de la Luz es más débil, entonces sin duda llevaré a cabo las órdenes de mi deseo egoísta y me moveré al nivel de los “pecados”.

Es lo mismo con nosotros: Si la sociedad, la policía, y la familia me detienen y evitan que haga malas acciones, entonces estoy bien. Pero si no hay tales factores de restricción, me “enloquezco”. De una manera u otra, no hay opción: la persona está bajo la influencia de una de las dos fuerzas.

(67606 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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