Pregunta: De acuerdo a nuestra razón («dentro de la razón»), nosotros no valoramos a los amigos: Los despreciamos y los odiamos. Sin embargo, con fe por encima de la razón, debemos aceptar la opinión de la sociedad de que vale la pena verlos como grandes para que ser inspirados por ellos. Así que resulta que yo puedo obligar a mi cuerpo material a sonreír y a jugar, pero esto todavía no entra en mis sentimientos. ¿A esto se le llama fe por encima de la razón?
Respuesta: Si tú sientes odio hacia tus amigos y, sin embargo debes llegar al estado en el que empiezas a sentir amor hacia ellos, esto no se llama fe por encima de la razón. Es lo mismo que cuando alguien me trae un plato culinario con el que no estoy familiarizado, y al principio no me gusta. Ni siquiera entiendo cómo puede gente comer tal cosa. Sin embargo, si sigo probando este plato todos los días, después de un mes me parecerá que no hay nada más delicioso.
Es como si me hubieran dicho: «Comprueba por encima de la razón que es delicioso, pruébalo una, dos veces, y entonces lo saborearás a fondo y te convencerá. Luego, tú mismo lo pedirás». Sin embargo, esta no es la clase de fe encima de la razón de la que habla la Cabalá. Nosotros no valoramos este tipo de fe en absoluto. Si sigo solo los consejos de mis amigos, así actúa el conjunto de la humanidad, todos los anuncios se basan en esto, te convencen de aceptar con la fe por encima de la razón que necesitas lo que ellos te venden y que debes comprarlo.
Esto no es fe por encima de la razón, sino que es simplemente acostumbrarse a cualquier cosa nueva que todavía es desconocida. Nosotros la acercamos y empezamos a amarla dentro de la razón, adquirimos un gusto por ella.
Sin embargo, en la fe por encima de la razón con respecto a la Luz, yo quiero que sea lo más elevada posible ante mis ojos, es decir, superior a todas mis dudas. Pero quiero que esas dudas permanezcan en su altura máxima. Mis sentimientos y razón no están de acuerdo con esta, pero yo quiero ser similar a ella en una mayor medida que mi concordancia con ella. Esto quiere decir que estoy conectándome con una Luz más alta.
Digamos que hay un hombre sabio, cuanto menos lo entiendo y simplemente me dé cuenta de que es sabio y que decide las cosas de una manera completamente diferente a mi razonamiento, más me impresiono de él. Lo que significa que debemos desarrollar nuestra fe por encima de la razón con respecto a la forma investida en nuestra materia, relativa a la Luz, al Creador, y seguir aferrándonos a ella.
El Creador de repente Se inviste en mí y me dice: «¡Abracémonos como hermanos!» y en el mismo momento en que estoy a punto de abrazarlo a Él, Lo elevo más alto que a mí mismo, Lo exalto aún más. De lo contrario recibo esto dentro de la razón, lo recibo para mi propio bien, roto.
¿Sientes dónde está el límite aquí? Esto siempre debe estar por encima de mi razón, en contra de mi deseo. Y de esta forma estaré listo para conectarme con Él.
La diferencia entre cómo lo siento a Él dentro de mí, cómo me uno con Él, cómo tengo contacto con Él; y cómo Lo elevo por encima de mí mismo, esta diferencia es creada por la pantalla. Y entonces, incluso si la recibo de Él, yo la recibo por el bien de otorgar. Él se revela cada vez y me muestra que es como si Él fuera igual a mí, y yo siempre quiero verlo a Él más alto que yo, elevándolo cada vez más. Esto significa que me estoy protegiendo y estoy cuidando de tener siempre la pantalla.
La fe por encima de la razón es mi protección para que yo no reciba para mi propio bien. Uno puede hablar interminablemente de esto, mientras que por otro lado, no hay nada más aparte de esto. Tú debes unirte con todos los seres creados, comenzando con Adam HaRishon, como un hombre con un corazón, y el Creador siempre debe permanecer para ti en la cima de la montaña.
Si intento alcanzar esto dentro de mí, unirme de igual a igual, entonces esto se llama dentro de la razón. Sin embargo, si aspiro a mantenerlo constantemente por encima de mí, esto será por encima de la razón. Lo importante aquí es mi tendencia, mi aspiración, a que el Creador esté por encima de mí. Yo no me conecto con Él, simplemente, en igualdad de condiciones, como dos amigos que se sienten iguales, sino que yo siempre lo retengo a Él por encima.
Es por eso que deseo que siempre haya algo que permanece lo cual no comprendo o siento por completo. Esto quiere decir que estoy aspirando cada vez más y más alto. Mientras la persona tenga preguntas y dudas, es gracias a ellas que sigue desarrollándose.
(70804 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/15/2012, Escritos de Rabash)