Hoy es el Día de la Unidad y muchos grupos de Cabalá y estudiantes individuales alrededor del mundo participarán conectándose con nosotros en vivo por medio del Internet y la televisión. Dentro de la unidad logramos el resultado al que aspiramos mediante nuestro trabajo, el resultado final de toda la creación, porque la unidad es el medio, la vasija para la revelación del Creador, cuando Él se revela “uno a Uno”, como está consignado en el Libro del  Zohar.

Esta es la única realidad que podemos desear, en  donde en lugar de sentirse a sí mismo, todos sienten a “Alguien” que incorpora dentro de Sí mismo a todos nosotros. Cuando cada uno pierde su propio “yo” y en lugar de esto siente solamente el “nosotros”, la realidad se convierte en algo completamente distinto. Se crea “por encima de nosotros” y se llama Maljut del Mundo de Atzilut o la Shejina.

Las almas rotas existen en los mundos de BYA y son consideradas como “separadas de la santidad”, mientras que en Maljut del Mundo de Atzilut, por encima de los mundos de BYA, existe el lugar de nuestra unificación. Por consiguiente, al aspirar por la unión, construimos la Shejina y en ella, revelamos al Creador que se llama Shojen.

Debido a esto, el día que dedicamos a la construcción de esta unidad es muy especial. Necesitamos valorarlo e intentar conectarnos cuanto nos sea posible.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de agost0o 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Pregunta: ¿Por qué es que luego de cada Convención donde experimentamos un gran ascenso e inspiración, siempre luego experimentamos un descenso?

Respuesta: Este es un proceso espiritual. Durante la Convención recibimos un gran Kli (vasija espiritual) y nos conectamos con un nuevo deseo, más grande. Sin embargo, si no añadimos nada a este nuevo deseo, después, nos sentimos vacíos.

Durante el curso de la Convención me conecto a los deseos de miles de personas y siento que todos somos un solo hombre con un solo corazón. Siento nuestra garantía mutua como si me hubiera perdido a mí mismo y disuelto en ellos. ¡Me entrego en sus manos! Aunque este sentimiento dure sólo un momento y sea inconsciente, sucede igual. Así, por primera vez me conecto con los otros y revelo un deseo, un Kli, que no había tenido previamente.

Previamente sólo tenía deseos materiales que deseaba llenar egoístamente. Esto se conoce como el nivel animado del deseo. Sin embargo, ahora sin siquiera saber cómo ocurrió, me uní a algo muy grande. Esta conexión es una falta de espiritualidad u otorgamiento. Es un deseo espiritual que antes no estaba presente en mí. 

Ahora necesito trabajar en él. Sin embargo, en lugar de eso, lo abandono, deseando retornar a mi deseo habitual y esperar el llenado egoísta habitual. ¿Pero qué pasa con el deseo espiritual nuevo? ¡En comparación con los deseos materiales, este enorme deseo espiritual permanece vacío!

Este es el porqué pierdo el sabor por la vida y no entiendo cómo llenarme. La “carne y el vino” habitual, no me devuelven placer como antes. Por lo tanto, para la luz por venir en la Convención de Noviembre, donde revelaré un deseo espiritual  más grande y más fuerte, debemos prepararnos para la respuesta adecuada, ahora anticipadamente. 

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de agosto de 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Durante una Convención de Cabalá unimos todas nuestras fuerzas de otorgamiento para crear una fuerza común y colectiva. Posteriormente, debido a esta fuerza, un nuevo deseo egoísta se revela. Entonces,  comenzamos a trabajar en él ascendiendo con “fe por encima de la razón“, a pesar de nuestra falta de voluntad.  

En este punto encontramos que gente nueva se nos une, y esto es porque hemos adquirido la fuerza necesaria para cuidar de ellos. Nos afecta el alma común, la única creación, con nuestras acciones. Unimos las fuerzas de otorgamiento de cada persona y como consecuencia formamos una sola alma pequeña que es equivalente al alma única de Adam en el estado del Mundo del Infinito. Como resultado, despertamos todas las almas a través de nuestros esfuerzos ¡y comienzan a “vibrar” juntas!

 Esta es la diseminación de la Cabalá. No necesitamos una gran cantidad de material sobre el propósito y la corrección. La gente simplemente sentirá que la fuente de la Fuerza Superior está aquí. Sin embargo, esto sucederá sólo si creamos un alma común, una fuerza colectiva.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de agosto 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Pregunta: ¿Son necesarias las Convenciones de Cabalá para acumular fuerzas de manera que podamos elevarnos de los descensos que les siguen? ¿Después de todo, esos son momentos donde podemos ejercitar nuestro libre albedrío, hacer una elección entre dos fuerzas: “recibir u otorgar”, y gracias a las Convenciones se nos da entonces la fuerza para elevarnos?

Respuesta: Antes de cada convención experimentamos una preparación, y luego en la Convención adquirimos la fuerza de la unidad. Es una fuerza espiritual porque surge entre nosotros. Más adelante, cuando la convención se acabó, sentimos un vacío egoísta, pesadez, y apatía.

Esto no sucede por accidente; nada es accidental. Experimentamos un descenso espiritual a propósito porque un deseo nuevo, no corregido es revelado en nosotros. En ese punto debemos usar la fuerza que obtuvimos durante la Convención para elevarnos al mismo nivel de inspiración que hemos experimentado en el momento de nuestra reunión. Idealmente debemos sentir el descenso por sólo una fracción de momento y entonces inmediatamente elevarnos a la altura de la Convención. Sin embargo, esto requiere mucho entrenamiento.

De hecho no alcanzamos este estado de una sola vez, sino escalamos los peldaños hacia él al elevarnos y descender periódicamente, un poco más a cada vez. Así es como avanzamos gradualmente hacia el estado que sentimos en la Convención.

Este es un trabajo real, práctico: ¡Cabalá práctica! Ya que nuestro éxito depende del esfuerzo que aplicamos después de la Convención, tenemos que prepararnos para este estado por adelantado de la misma manera que un anciano revisa dos veces para ver si ha perdido o no algo. En otras palabras, tenemos que prepararnos para una Convención, así como para lo que sucederá después que termine, antes que comience. Si somos capaces de hacer esto, entonces pronto nos encontraremos ascendiendo los 125 peldaños en el camino de los Mundos Superiores.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de agosto 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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En cada convención de Cabalá acumulamos una “cubierta” (pantalla), la fuerza de otorgamiento mutuo con la que estamos listos para trabajar. Una convención es como un grupo enorme. Reunimos personas y las unimos, y esto nos prepara para llevar a cabo un objetivo mutuo como un escuadrón de combate. Sin embargo, si estamos juntos sólo para bailar y cantar y después irnos por nuestros caminos separados, ¿entonces cuál es el punto? Una convención tiene que ser el lugar donde hacemos trabajo mutuo.

Dependiendo de esos estados que atravesamos, decidiremos que tan a menudo haremos esas convenciones. Al volvernos más sensibles, entenderemos cuándo y dónde debemos llevar a cabo cada próxima convención, cuán grande debe ser, y si debe ser regional o mundial.

Nuestra vida entera estará construida sobre esos ascensos y descensos mutuos y también determinarán todo trabajo que se haga en nuestra fábrica. ¿De otra manera para qué estamos viviendo si no es para el avance espiritual? Entre más rápido hagamos todo este trabajo, más rápido llegaremos a la entrada del mundo espiritual y comenzaremos a ascender los 125 niveles espirituales.

Por ahora sólo estamos aprendiendo acerca de cómo hacer este ascenso, pero ya está muy cerca. Una vez que pasemos por más ejercicios como este, estaremos listos para trabajar con las Luces y Kelim. No es porque estemos volviéndonos más listos y aprendiendo la teoría, sino porque estamos construyendo una fuerza colectiva que es una vasija espiritual.

A través de esas acciones revelamos la fuerza común del grupo, su alma. Con cada convención la construimos más y más y comenzamos a sentir como la Luz actúa dentro de ella. Así es como pasamos el Majsom.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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En la medida de nuestra unión y participación en las acciones comunes (los congresos, las conferencias, las comunicaciones en el sistema simulador), van a llegar hasta nosotros las olas de la Luz Superior, que poco a poco nos irán acercando a la orilla del mundo superior. ¡Entonces descubriremos a la multitud que se balancea en la misma ola, siguiendo el movimiento espiritual común!

Y debido a que la fuerza superior actúa simultáneamente sobre una gran cantidad de personas distintas, la potencia de este deseo espiritual y la Luz superior que se revela en nuestra unión, comenzarán a influir en toda la humanidad. Esta influencia se llama la difusión de la Cabalá.

De manera inconsciente la gente empezará a percibir este fenómeno, debido a que todos estamos unidos dentro de un alma única. E incluso aquellos que nunca han visto ni oído acerca de ello, empezarán  a balancearse sin remedio en la misma ola y sentirán que se encuentran dentro de la corriente espiritual. El mundo se volverá más sensible a su influencia.

De esta forma ponemos a todo el mundo en movimiento con las olas que creamos juntos; hacemos subir a todo el mundo para luego descender: subimos las chispas del otorgamiento y descendemos el egoísmo. Cada vez más, las chispas del otorgamiento se irán quedando arriba y la gente empezará a preguntarse sobre el propósito de su vida. Es así como aceleramos el proceso de la corrección.

 (De la lección sobre el artículo, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, correspondiente al  19 de agosto 2010).

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Hoy habrá una Tarde de Unidad en Beer Sheva, Israel, con cada reunión de este tipo ascendemos un escalón superior.  Aun cuando el evento no es muy grande, siempre agrega algo al anterior.

No sentimos como se acumulan nuestros esfuerzos, pero lo mismo sucede con nuestro desarrollo terrenal cuando tenemos que llevar a cabo muchas acciones de manera de hacer brotar un crecimiento visible. Es como el escape de Egipto: sucedió de manera inesperada y apresurada y en la oscuridad.

Por eso los eventos de hoy son tan importantes.  Sin duda cada evento subsecuente es más profundo ya que es apoyado por los estados anteriores.  De manera que, asciende más alto que todos aquellos.  Si unimos todos nuestros estados anteriores, entonces cada estado subsecuente sería mayor que el resto, y no importaría si lo sentimos o no.  La acción no es evaluada de acuerdo a nuestras sensaciones.

Esperemos que ya estemos suficientemente preparados de manera que luego de los eventos seamos capaces de superar el descenso, como un anciano que camina encorvado, siempre verificando con anticipación para ver si se le ha caído algo.

De la misma manera, ahora tenemos que decidir que estamos ascendiendo y ¡nunca volver a caer! “En Espiritualidad solo ascendemos, nunca descendemos”. Tenemos que estar preparados a superar todas las debilidades que se nos revelaran luego de haber encontrado la unidad, y la manera de hacerlo es con la Fe sobre la Razón.  Fortalezcamos nuestra conexión para que luego nos sintamos en el mismo estado de unidad como lo sentimos en la reunión.

¡El estado que alcanzamos en la reunión no debe desaparecer! Inevitablemente nos sentiremos vacios porque ascenderemos hasta cierto estado de unidad y luego nos iremos y caeremos mucho más abajo que antes.  Ahora, la pregunta es: ¿Qué estoy haciendo con este descenso?  Lo más importante y valioso es la carga negativa que recibimos porque con su ayuda seremos capaces de ascender un poco más arriba.

Esta carga de egoísmo nos da la oportunidad de ascender por encima de él a través de la fe,  la cualidad de otorgamiento, la cual está por encima del conocimiento y la sensación.  La fuerza para superar el ascenso viene de Arriba si pedimos por ella juntos.

Solo el sistema “Simulador” nos puede ayudar a lograr esto porque así continuamos unidos luego de la Tarde de Unidad que pasó, de manera que nos expresemos tan ampliamente como sea posible.

Con cada reunión acumularemos más y más gotas de unidad hasta que “Centavo a centavo reuniremos un gran capital”.  No sabemos cuánto tendremos que reunir hasta que de repente alcanzamos la suma necesaria para “pagar” por la entrada hacia el Mundo Superior.  Esto siempre sucede de manera inesperada y apurada, como el éxodo desde Egipto.  No podemos saberlo antes de tiempo.

(De la cuarta parte de la Lección de Cábala Diaria del 18 de agosto 2010, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Cualquier suceso espiritual en nosotros, requiere tiempo y desarrollo ya que nuestro egoísmo está constantemente creciendo en magnitud y calidad. Por lo tanto, debemos pensar y hablar sobre el vacío que sentimos luego del reciente Mega- Congreso.

¡Es esencial entender porqué este sentimiento nos fue dado! No necesitamos sentarnos y temer nuestro vacío existencial y debilitar nuestra fuerza y deseo. Este estado no nos fue dado en vano. Es una revelación de un nuevo espacio vacío en nosotros donde tenemos que construir la propiedad de Biná. Se trata de  una nueva cualidad que nos está siendo revelada, emergiendo como una nueva etapa de las cuatro etapas de la Luz Directa.

El otorgamiento espiritual que existía entre nosotros se ha ido y ha disparado un nuevo estado espiritual. Ahora tenemos que discernir: ¿Cuál es el nuevo espacio que ha emergido dentro de nosotros? No debemos permitir que se disipe; debemos mantenerlo y empezar a trabajar con él.  No hay otro modo de alcanzar el otorgamiento sino es basado en este deseo vacío recién nacido. 

Un espacio vacío revelado dentro nuestro y entre nosotros, es el lugar donde el Creador es revelado (debajo Zeir Anpin). Ahora, podemos llenar ese espacio con nuestra intención de otorgamiento (Jasadim, propiedad de Biná) y encontrarlo a Él allí. 

Si llenamos este espacio vacío con la Luz de Jasadim, el Creador se revelará en ella, como lo hace una fotografía sumergida en el revelador dentro del recipiente. ÉL está allí, en ese espacio; sólo debemos encontrarlo. Si seguimos tratando de sentirlo a ÉL todos juntos, entonces tarde o temprano lo descubriremos. Sin embargo, no podemos hacerlo solos. El Creador no se revela de  modo individual, sólo a través de los esfuerzos mutuos.

Hemos descubierto juntos este espacio vacío y nos pertenece a todos aunque sintamos que estamos sometidos a este estado individualmente. Sin embargo se manifestó en una acción colectiva y ahora tenemos que trabajar del mismo modo, juntos. Esto se llama, “Cabalá práctica”. 

Estas olas que nos bañan a todos al mismo tiempo son un signo de tremendo progreso espiritual. Significa que el Kli Mundial ha llegado a la vida como un sólo cuerpo que lleva a cabo acciones colectivas. En este cuerpo, nuevos espacios vacíos se revelan, en donde surge el alma colectiva. ¡El tiempo para esto ocurra está muy cerca!

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de agosto 2010, sobre El asunto del temor y la felicidad.)

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En el reciente Mega-Congreso nosotros recibimos destellos de Biná. Nos llenamos de una sensación de otorgamiento, unificación común y sociedad. Ahora no tenemos nada de eso, pero sí tenemos la necesidad de hacerlo o al menos, tenemos un deseo vacío que nos ha quedado. Esto nos causa sufrimiento y nuestra tarea es restaurar inmediatamente nuestra conexión con los demás, atraer junto a los demás la acción de la Luz y construir un mecanismo completo para lograrlo.

¡Todo esto es una sensación de mi primer deseo espiritual! Por primera vez he recibido una vasija espiritual. Previamente yo sólo tenía deseos animados y “universales” pero ahora yo he recibido el vacío de Biná –una sensación del prójimo que está completamente construida sobre el otorgamiento. Yo siento que hay alguien más aparte de mí en el mundo y no sólo un objeto para ser usado por mí. Este sentimiento viene de Biná. 

 “El deseo de disfrutar” no siente esto. Un león que desea tener un venado para la cena no se relaciona con el venado como un individuo. El león sólo ve cientos de libras de carne delante de él y ve que necesita esa carne para sobrevivir. El león ve todo lo que se mueve delante de él desde ese punto de vista, pero no sostiene una relación personal con sus ambiente y no desea hacerle daño a nadie.

Sin embargo, Biná que está situada en nosotros, es parte del Superior. Es la cualidad del Creador y revela nuestras relaciones internas con las “personas”. Durante una convención como el Mega-Congreso yo adquiero esta cualidad para con el prójimo, me doy cuenta de su importancia y recibo placer o satisfacción a través de él.

Cuando la convención se acaba, me siento indispuesto. Esto no es porque simplemente mi deseo creció, es porque mi deseo viene desde un campo totalmente diferente, desde una dimensión espiritual. ¡Es una parte del mundo por venir!  Es por eso que solamente puede ser llenado desde allí con la ayuda del grupo, los estudios y de otras acciones mutuas y comunes.  

Este es el remedio llamado “procediendo por el camino de la Luz.” Esto es cuando nosotros construimos un deseo dentro de nosotros por nosotros mismos y tomamos cuidado de llenarlo con anticipación. Entonces nosotros avanzamos como un anciano que camina encorvado y busca por algo anticipadamente como si él lo hubiese perdido.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala del 16 de agosto de 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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El símbolo de nuestra próxima convención es unidad, conexión, garantía mutua, y unificación de la humanidad entera alrededor de la Fuerza Superior que revelamos entre nosotros. Esta nos llevará a la igualdad, serenidad, paz y eternidad. ¡A través de esto cancelamos la muerte! El ángel de la muerte nace del odio que nos separa. Y si en su lugar atraemos la fuerza espiritual, la fuerza de otorgamiento, nos hacemos merecedores de la vida eterna. Es precisamente el odio entre nosotros lo que cancela la vida y nos lleva a la muerte. El odio mata nuestros cuerpos y nos da una sensación de este mundo.

Este mundo es un reflejo de la conexión egoísta entre nosotros. Sin embargo, cada uno tiene que llevarse a sí mismo y al mundo entero a una forma diferente de conexión, donde en lugar de este mundo sentimos una conexión espiritual llamada Asiyá, Beriá, Yetzirá, Atzilut, Adam Kadmon, y el Mundo de Infinito. Todos los mundos son formas de conexión entre nosotros; ¡Nada más cambia! viviremos en nuestros cuerpos justo como ahora, solo nuestras actitudes cambiarán y nos darán una sensación de una nueva realidad. Sentiremos que existimos en el Mundo de Infinito y dejaremos de sentir nuestros cuerpos ya que nuestro mundo entero ascenderá al Infinito.

Las diferentes relaciones y conexiones entre las personas (desde las más amenazantes a las más neutrales y benévolas) hacen crecer un espectro de colores y matices a nuestro alrededor. Estos van del negro más profundo a colores continuamente más luminosos y maravillosos, tales como el cielo azul y al final al completamente blanco.

Imagina toda la humanidad de hoy armada con pistolas y espadas unos contra otros, donde cada uno desea resguardarse de los otros en una fortaleza y tener todo lo que necesita ahí, independiente de todos. Y ahora imagina lo completamente opuesto a eso: Un mundo completamente abierto sin fronteras donde yo y el otro somos como un todo, y todas las personas del mundo son mis hijos, mis vecinos, amigos; somos un sólo organismo.

Comenzaremos a sentir que sin los otros, nos estamos perdiendo a nosotros mismos. Estamos comenzando a aprender esto de la naturaleza poco a poco al momento que revelamos que todos estamos conectados y somos interdependientes. Por el momento, estamos llegando a esta conclusión debido a una necesidad. Más tarde nos daremos cuenta de que estar conectados a otros es de hecho bueno. Después de todo, precisamente debido a esta conexión (si la convertimos en una conexión correcta) nos elevaremos por encima de este mundo hacia la perfección y eternidad.

Estaré agradecido de que esta conexión existe ya que específicamente me permite cambiarme a mí y mi percepción de la realidad y entrar a una dimensión diferente, espiritual, y eterna.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto 2010, sobre la lección de acontecimientos actuales.)

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