Baal HaSulam, Shamati, artículo 69, “Primero será el de corrección del mundo”: Dijo que primero será la corrección del mundo, y luego vendrá la redención completa… que primero se corregirá la parte interior de los mundos y luego la parte exterior… y la raíz de Israel pertenece a la parte interior de los mundos.

“Israel” son aquellos que se sienten atraídos hacia Yashar-El (línea recta hacia el Creador), quienes tienen el “punto en el corazón”. En el pasado en la antigua Babilonia, un grupo de personas descubrieron este deseo y se separaron de los demás, y se denominaron de acuerdo a su dirección hacia la meta. Más tarde este grupo se convirtió en una nación que atravesó edades del desarrollo.

Ahora la historia se repite, una y otra vez hay un grupo que se organiza de acuerdo al mismo principio y también se llama “Israel”, de acuerdo a la dirección de su desarrollo. Este pertenece a la parte interior, porque éste representa los deseos de Galgalta ve Eynaim, las vasijas de otorgamiento.

Este es el significado de “porque ustedes eran el menos numeroso de entre todos los pueblos”. Sin embargo, al corregir el interior, el exterior también se corrige, aunque en pequeñas partes. Y el exterior será corregido cada vez, hasta que todo el exterior sea corregido.

Por lo tanto, es suficiente con que se corrija el “uno por ciento” para corregir al mundo entero, poco a poco, parte por parte.

Esto significa que tenemos que encontrar gente que siente la importancia de la meta de la creación, del desarrollo interior. Ellos deben conectarse para que puedan sentir y entender que nuestra evolución está dirigida. Al conectarse y corregirse a sí mismos, ellos también pasarán la corrección a la parte exterior, así influirán en el mundo entero.

Es por eso que estamos realizando una convención en Estados Unidos, no para la difusión externa, sino para las personas que anhelan descubrir la fuerza superior. Debemos proporcionarles a ellos las condiciones necesarias para que se unan, de tal manera que sean capaces de cumplir con la corrección y entonces ésta fluirá de ellos hacia el mundo.

Ellos tienen que sentir que son responsables de esto, puesto que la parte exterior no puede funcionar de forma independiente. La gente corriente, desde los líderes hasta la gente común, no pueden corregirse por sí mismos. Sólo aquellos que tienen el punto en el corazón pueden hacerlo. Nosotros nos dirigimos a ellos al explicarles de qué depende la corrección y qué deben hacer para ayudarle al mundo.

(77466 – De la lección en New Jersey del 10 de Mayo del 2012, Shamati # 69)

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Pregunta: Durante la convención siempre sentimos placer y llenado infinitos, pero en el momento en que la convención se termina, inmediatamente hay una sensación pesada de vacuidad y desgano de continuar.  ¿Qué simboliza este endurecimiento de corazón y cómo deberíamos trabajar con este?

Respuesta: Pienso que sentimos esto después de las convenciones que tuvimos en el pasado. Ahora no deberíamos sentir de esta manera porque ya no trabajamos de una convención a otra, lo cual es la razón por la que solíamos caer después de cada convención, como después de recibir un regalo temporal, el cual no se puede mantener.

Ahora, tenemos que trabajar constantemente en construir nuestra vasija colectiva, y entonces no sentiremos tal descenso profundo aunque habrá ascensos y descensos también en este camino, como debe ser. Esto se debe a que la Providencia superior se revela por el impacto “circundante” y “directo”.  Durante la influencia directa, la Providencia superior se revela un poco y durante la influencia circundante, convoca periodos de exilio.

Cada individuo, todos los grupos, e incluso todo el mundo, atraviesan tales “exilios” y “redenciones” de forma alternada. Estos estados son secuenciales, y la naturaleza está cambiando constantemente: Las estaciones cambian, la eras geológicas, y la eras ecológicas, todo cambia en el proceso sin fin en el que estamos.

Nosotros tenemos que atravesar todos estos procesos, pero nuestro avance debería estar en una línea directa, en la “línea media”. Tendremos que aclararla ya que somos los primeros en empezar este proceso, como “la última generación” del mundo egoísta. Entonces yo no pienso que habrá algún descenso especial después de las convenciones. Nuestras convenciones serán de distinta naturaleza, lo que se determinará en unos cuantos meses.

Dudo que el asunto sobre el descenso después de la convención sea relevante. Pero si alguien aún siente un descenso, debería pedir ayuda a sus amigos. Si todo el grupo está en un estado de descenso, no debería dirigirse a otros grupos para pedir ayuda ya que depende de ellos, como un hombre con un corazón.

Por lo tanto cada uno debería ayudar al otro, manteniendo el dedo en el pulso de todos, cuidando que ningún amigo desaparezca y que ningún grupo caiga si no es una caída con propósito.

(78384 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Charla sobre las pasadas convenciones”)

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Las últimas convenciones indican el comienzo de una nueva era en la que prácticamente tenemos que completar todo lo que hemos aprendido durante tantos años, lo que hemos leído en las cartas y los artículos de Baal HaSulam y Rabash: la conexión con el grupo, la unidad con los amigos y la purificación del lugar dentro del grupo, donde son revelados el mundo espiritual, el Creador, la construcción de la vasija colectiva, la corrección y la ruptura.

En realidad, todas las descripciones se refieren a una acción: la conexión de todos los deseos destrozados, distantes, opuesto que se odian, con la ayuda de la Luz que Reforma, la cual atraemos con nuestra oración colectiva, elevando MAN, durante los talleres, las diferentes actividades de sensibilización, y todo el tiempo hasta que percibimos la meta espiritual de nuestra vida.

Deberíamos ver esto como una tendencia general que afecta todos los aspectos de nuestras vidas: educar a los niños y a los adultos, a nuestros grupos y a todo el mundo, a cada persona, desde un individuo hasta toda la humanidad y al ver esta tendencia, conectarnos en “círculos”, que es la tendencia más importante que nos lleva hacia la corrección de la ruptura y al alcance de la meta de la creación.

Nosotros podemos ver todo el camino que hemos andado hasta ahora como el tiempo de preparación y de ahora en adelante tanto nosotros como el resto del mundo debemos empezar a construir esos círculos.

(78387 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Charla sobre las pasadas convenciones”)

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Hoy en día, de forma gradual, se está revelando una interconexión más profunda y rigurosa entre países, naciones, y personas. Incluso individualmente, estamos conectados a través de cadenas con varios eslabones. Sin embargo, hay un problema determinado: Aun no somos capaces de realizar correctamente esta conexión.

La crisis moderna se expande y abarca el mundo. No terminará a pesar de que muchos estén prometiendo que pronto comenzarán a mejorar las cosas.

Los problemas no terminarán hasta que nosotros no alcancemos el equilibrio. Después de todo, la causa de la crisis es el desequilibrio, en otras palabras, la falta de conexión entre nosotros.

Aquí es donde descubrimos la ley de garantía mutua. La Torá nos explica que al final la persona amará a su prójimo como a sí misma.

“El amor” es la unidad sistemática adecuada en la que cada persona trabaja para el beneficio de todos, y hay armonía absoluta entre nosotros. Al final, una vez que lleguemos a la corrección final, todos nosotros, una vez más, seremos parte de una sola alma, al igual que los órganos del cuerpo que funcionan de manera absolutamente diferente, pero que existen en armonía unificada, y es por eso que el cuerpo vive.

Cada órgano realiza su propio trabajo, su propia función, pero en el marco de un programa común que los abarca y los obliga a todos a trabajar juntos. Por el contrario, cuando existe un desequilibrio entre las partes del cuerpo, aparecen las enfermedades.

Nosotros debemos tratar nuestra corrección según el mismo principio. Hoy en día, yo existo en egoísmo absoluto, total. Quiero que todos “giren” bajo mi mando, que lleven a cabo mis deseos, y que piensen como yo. Todos comenzamos nuestro viaje en este estado.

En la primera etapa de trabajo conmigo mismo, yo debo llegar al grado de Jafetz Jessed, en el que no me interpongo en el camino de los demás. Al igual que una rueda dentada, yo giro libremente sobre mi eje, de acuerdo a los deseos de mi prójimo. Hagan lo que quieran conmigo. Yo estoy dispuesto a “girar” según la petición de ellos, como si yo no tuviera mis propios deseos, como si no fuera yo, sino una fuerza de apoyo dirigida por ti.

Estamos hablando de un grado muy alto. Después de todo, yo tengo que trabajar con mi egoísmo para que éste no se interponga en mi camino al servir a los demás.

Para ello, yo tengo que conocer los deseos de los demás y nunca interponerme en el camino de la realización de ellos, tengo que ser absolutamente neutral. Nos referimos a una corrección enorme, durante el curso de la cual yo configuro las pantallas de los grados cero, primero, y segundo, por encima de mi deseo.

Entonces, yo me elevo al siguiente grado. Dirijo mis deseos, habilidades, cualidades y todo el potencial de mi fuerza y ​​energía, todo, hacia el beneficio de mi prójimo. Ahora, mi egoísmo no sólo es neutralizado, no solo giro libremente sobre un eje, sino que estoy conectado con mi propio motor que funciona para beneficio de ellos. Este es el grado del amor. Yo te lo doy todo en aras de esto.

Este camino se extiende desde nuestro mundo hasta el mundo del Infinito (∞) a través de 125 grados. Parte de ellos los realizo en el grado de Jafetz Jessed, soy neutral, y la otra parte la realizo de manera activa poniendo mis esfuerzos en beneficiar a mi prójimo.

Durante la primera etapa, yo corrijo 248 deseos y durante la segunda, corregir 365. En general, la corrección de los 613 deseos es llamada observar los mandamientos. De esta manera, el deseo común está dividido de acuerdo con mi estructura interna.

Todo esto es lograr la garantía mutua total y absoluta, un estado en el que yo interactuaré en armonía con todos, como cualquier otra persona.

Por lo tanto, es claro el tipo de corrección a la que la humanidad tiene que llegar: Todos percibirán e incluirán dentro de ellos toda la realidad hasta el punto de identificarse plenamente con ella. Esta es la razón por la cual la Cabalá se revela ahora, porque si no sabemos cómo llevar esto a cabo, entonces nuestro camino será muy difícil y doloroso, de hecho, será realmente el “camino del sufrimiento”.

Sin embargo, si tratamos de actuar dentro del grupo, nuestro camino no será fácil, pero será bueno (la flecha roja en el gráfico). Nos reunimos, nos sentimos unos a otros, evocamos la Luz, y ella trabaja en nosotros, nos influye y nos despierta. Al sentirnos unos a otros mutuamente, permitimos que la Luz haga su trabajo.

Esta es la esencia del método. Ustedes no saben ni entienden nada, no son capaces de hacer nada, sino que desean “tragarse” todo el placer, y sólo necesitan aprender a evocar la Luz. Si ustedes aprenden, lograrán el éxito de manera fácil y hermosa, junto con todos, en alegría.

(78220 – De la Convención One en New Jersey del 12 de Mayo del 2012, Lección 3)

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Hoy la humanidad está empezando a buscar métodos que le permitan desenvolverse en la vida y saber algo sobre el futuro. Es ahora que se revela la sabiduría de la Cabalá, y al igual que esta fue revelada a la humanidad en los tiempos de la antigua Babel para que ellos pudieran corregirse a sí mismos, ahora también está a punto de llevar a cabo una corrección, porque estamos en el segundo punto culminante del incremento del ego.

La primera explosión del ego se llevó a cabo en Babel, y ahora hemos llegado a la cima de su crecimiento, pero en un nuevo nivel que es absolutamente salvaje.

Nuestro ego está en constante crecimiento, no de manera gradual (lineal o exponencialmente), sino dando saltos. Estos saltos fuertes provocan guerras, revoluciones, y tiempos difíciles. Aun así una revolución puede ser industrial o cultural, como en el Renacimiento o como la Revolución Industrial.

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, nosotros entendemos lo que nos está sucediendo. El punto es que estamos en un estado de fragmentación que debemos corregir. Sólo hay tres estados. En el primer estado, estamos todos juntos como un todo, y esto se llama el mundo de Ein Sof (Infinito).

A partir de este estado de unidad, nosotros descendimos a “este mundo”, y de él tenemos que elevarnos de nuevo al mundo Ein Sof. La diferencia entre estos tres estados es que el primer estado del mundo de Ein Sof está corregido, el estado actual está corrupto, hundido en un ego enorme, y en el tercer estado nosotros debemos alcanzar de nuevo la corrección

Es como si volviéramos al mismo estado que teníamos antes, el mismo mundo de Ein Sof, pero en el primer estado estábamos inconscientes. No entendíamos nada, como una gota de semen en un vientre que no se ha desarrollado aún como embrión y eso significa que aun no se ha desarrollado en el nivel “humano”, aunque existen todas las condiciones necesarias y el potencial para ello en esa gota.

El tercer estado corregido que tenemos que alcanzar ahora es especial puesto que en él nosotros entendemos, sentimos, y alcanzamos todo lo que sucede en el mundo de Ein Sof, a Aquel que nos creó, Su intención, el plan de esta fuerza superior, toda la creación. Nosotros entendemos todo esto, lo sentimos, y lo controlamos.

De hecho, esta es la meta de esta gran vuelta completa que hemos dado. Es un proceso único: Durante el descenso de arriba hacia abajo hay una ruptura y corrupción, y después de la ruptura existe la corrección. Así que ahora en nuestro mundo, estamos en el peor estado posible, en el estado más roto, bajo el control del enorme ego, el cual tenemos que corregir. Éste se corrige por medio de la conexión entre nosotros.

(77271 – De la Convención en Brasil del 04 de Mayo del 2012, Lección 1)

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Pregunta: ¿Cómo puedo preservar el estado permanente de la convención a partir de ahora?

Respuesta: Una convención es un salto hacia la unidad. Si nosotros tenemos tales ejercicios de unidad una vez por semana al tener talleres intensivos llamados “reuniones de amigos”, es posible que nosotros ya no necesitemos tener grandes convenciones para avanzar. Nosotros nos elevaremos de una semana a la próxima al prepararnos nosotros mismos de una reunión a otra.

Todo depende de la preparación, la cual determina qué nivel de unidad seremos capaces de alcanzar en el taller. Necesitamos un gran deseo, el reconocimiento de la importancia de la meta y la unicidad de esa reunión como una acción especial, como el único método por medio del cual nosotros podremos crear un lugar para la revelación del Creador.

De una semana a la otra nosotros viviremos con el sentimiento de la próxima reunión de amigos y el anhelo por la lección día a día. Antes de la lección podemos también sentir de la manera en que lo hacemos antes del taller. La lección puede ser tan intensa debido a que en la lección hablamos acerca del mismo trabajo interno pero con diferentes palabras. En general, nosotros estamos hablando del mismo tema, de la revelación del Creador a los seres creados, dónde tiene lugar y bajo qué condiciones.

Todas nuestras acciones colectivas deberían ser vistas desde esta perspectiva, sin importar lo que hagamos. Todo esto depende de cuánto aprecie la persona cada oportunidad que se le da. Por lo tanto, nosotros no deberíamos esperar las convenciones si no nos preparamos nosotros mismos de una lección a la otra, de una reunión de amigos a la otra y de una convención a la otra.

De lo contrario, no será muy útil una gran convención en sí misma, esta llamará a un despertar temporal pero no a un ascenso. Si la persona no llega con la impresión previa, a ella no se le concederá el ascenso, el avance y una mayor conexión. Esto es debido a que ella no se ha preparado para esto, ella no ha anhelado ni ha tenido la carencia por esto. Ella simplemente estará impresionada por todo lo demás pero no alcanzará un llenado específico.

Así que resulta que sentimos regocijo de una convención a la otra, pero luego caemos otra vez. El regocijo debería estar antes de la convención y la convención en sí misma debería ser un nivel ascendente. En esta convención nosotros lo hemos conseguido hasta cierto punto. Después de elevarnos al próximo nivel y de sentir que nosotros estamos en un estado de descenso, de decepción y de nebulosidad, nosotros deberíamos inmediatamente comenzar a prepararnos para la nueva reunión. Esta reunión puede ser en la próxima lección, en la reunión semanal de amigos o una gran convención.

Todo está determinado  por la preparación. No debería haber ningún “tiempo muerto” en el que yo sólo me siente y espere. Tengo que aumentar la carencia dentro de mí o llenarla a través de la conexión.

(78148 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, “Charla acerca de las  pasadas convenciones”)

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Pregunta: El propósito del trabajo en el taller es claro: abrimos el corazón el uno al otro, nos acercamos, nos conectamos.

Respuesta: Están aprendiendo a entender qué es un grupo. Antes sólo escucharon acerca de este. Pero aquí, espero, que comiencen a sentir que hay propiedades especiales insertadas en el grupo sobre las cuales no serán capaces de hacer un escrutinio por su cuenta. Al escuchar específicamente a tu amigo, y sin importar lo que está diciendo porque podría no saber nada (podría haber estado en el grupo por uno o dos meses), escucharás en sus palabras lo que necesitas escuchar.

Pregunta: Existe también otra forma de trabajo de grupo, en el que se lee el texto simplemente y no se hacen comentarios ¿Cuál es la diferencia? ¿Cuándo aplicamos este tipo de trabajo?

Respuesta: Es una pregunta muy seria.

En general, ¿cómo discuten algo entre ustedes cuando están en un gran círculo y dicen algo? También hablas acerca de ti, desde ti mismo, de la grandeza del grupo, de la grandeza de la meta, de la reunión, o acerca del por qué vinieron a la convención.

Es más importante no hablar de lo que está en tu corazón en ese momento dado. No dejas salir lo que sientes en el momento. Como en nuestro mundo, no quieres hablarle a nadie acerca de tus sensaciones más profundas, de tus secretos personales, y es lo mismo aquí. Es decir, no hablo de mi relación con el Creador porque eso sólo me incumbe a mí. Todo el resto, no hace ninguna diferencia.

Pregunta: Cuando trabajamos de forma independiente en el grupo, ¿quién nos ayudará a dejar de hablar a tiempo y a hablar desde el corazón, no desde la mente?

Respuesta: No tengan miedo a equivocarse. No es importante ¡No importa en absoluto!

Aquellos que han estudiado por un mes o dos pueden reunirse en el grupo y tratar de discutir algo entre ellos, balbucear como niños, no importa. Sin embargo crecerán, si sólo hacen lo necesario. No se requiere de la persona ningún conocimiento preliminar, nada. Es más importante actuar de forma simple, con el corazón abierto, y de forma ingenua, y entonces todo funcionará.

(76899 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Taller 4)

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Pregunta: Después de la Convención, tengo la sensación de que fue como un sueño, y es difícil darme cuenta de lo que paso. ¿Cómo resumiría usted el resultado de la Convención?

Respuesta: No es fácil. Si hubieras conocido a Rabash, sabrías cuan cerca estuvo él, escondiéndose y deseando no dar explicaciones más allá de las necesarias. Ahora está claro que el quiso dar tanto como fuera posible a sus alumnos, ya que está escrito, “La vaca desea mas alimentar de lo que el becerro desea mamar“.

Pero el problema es el nivel de preparación del alumno. El maestro no puede darle una “fruta inmadura“ ya que en lugar de ser una ayuda, esto lo lastimará y lo llevará a detenerse, a un descenso, a confusión,  y entonces le tomara mucho tiempo y grandes esfuerzos salir de este estado. Todos pagarán caro por esto, tanto el maestro como el alumno, así como aquellos que tienen que unirse con él en un sistema. Este es un cálculo muy complejo.

Es por esto que está escrito, “Educa al muchacho a su propia manera“. Es decir, el maestro no debería darle al alumno de acuerdo a la demanda infantil del alumno, “¡Dame!“ Sino que debería de hacerlo correcta y deliberadamente, mientras beneficia su nivel de desarrollo.

Claramente, esto provoca constantemente presión en la relación entre el maestro y los alumnos. Ellos le están gritando al maestro, “¡Danos!“ Ellos no entienden que él solo puede darles el método mas no el llenado actual. Ellos tendrán que recibir el llenado por si mismos al llevar a cabo este método por encima de ellos mismos.

Por lo tanto, algunas personas no piensan que estén avanzando bien. Algunos no pueden justificar este método y percibirlo. O ellos podrían entenderlo con su mente,

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Pregunta: ¿Existe alguna diferencia entre hombre y mujer en la espiritualidad?

Respuesta: No, en cada uno de nosotros existen dos partes: femenina y masculina, y con ambas avanzamos. Sin embargo, en relación a la unidad en el grupo, las almas masculinas y femeninas son un poco distintas en sus enfoques. Las mujeres se unen en relación a su fuerza, mientras que los hombres deben conectarse y unirse con todos sus corazones, en los lazos de hermandad más fuertes.

Aquí, todo el asunto está en la unicidad del alma: El alma masculina pertenece más a GE (Galgalta ve Eynaim) y la femenina al AHP (Ozen, Jotem, Peh). Pero ambos necesitan alcanzar el nivel más alto, y a lo largo del camino de las mujeres, no existen obstáculos especiales.

Realmente les sugiero mucho a las mujeres y les pido que se preocupen de los hombres, que los empujen para que se unan y se conecten, permanezcan en un círculo rodeándolos con el fin de evitar que se retiren. Después de todo, los hombres permanecen como niños toda su vida. Ellos no tienen el mecanismo de dar a luz y de preocuparse por los demás. Él no cambia, sólo crece en tamaño.

Por otra parte, cuando la mujer llega a ser madre, ella atraviesa serios cambios hormonales de una forma u otra. En ella está oculto el mismo potencial, el mismo anhelo, el mismo entendimiento. Por lo tanto ella está más conectada con la vida, con la naturaleza. Ella es más lógica, más realista. Los ascensos y descensos le afectan a ella menos que a los hombres ya que su cuerpo es usado para “tragar” estos golpes de forma regular.

Esta es la razón por la que la mujer necesita ayudar al hombre, y esto se habla mucho de esto en la sabiduría de la Cabalá. Sin la ayuda de la mujer, el hombre no alcanzará la meta. Entonces cuiden de ellos como madres que aprecian a sus bebés.

(77360 – De la Convención en Brasil del 06 de Mayo del 2012, Lección 5)

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Pregunta: ¿Bajo qué condición podemos exigir, atraer, y revelar la fuerza de la Luz Circundante, la Luz que Reforma que nos conectará en garantía mutua para que revelemos al Creador, el mundo espiritual? ¿Cómo podemos exigir esta fuerza para que nos corrija? ¿Qué se necesita para hacerlo?

Respuesta: Deben cumplirse tres condiciones:

1)      la grandeza de la meta,

2)      perder la esperanza en nuestros propios poderes,

3)      conexión con todos los amigos.

Entonces, todos juntos, alcanzaremos la sensación llamada “la plegaria de muchos” tras haber hecho todo lo posible por conectarnos.

La Luz viene y nos reforma ¿Qué significa reformar? Significa una verdadera petición. Es la Luz Circundante la que nos trae la verdadera petición.

Por lo tanto, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, existe la Luz que clarifica llamada Luz de AB-SAG, y existe la Luz que corrige. Aquí, también participa todo en dos fases.

Primero, hacemos todo lo que podemos. Organizamos convenciones, trabajamos en un grupo, y tratamos de conectarnos, convocando así la Luz que clarifica dónde estamos en realidad. Y nos deja sentir la grandeza de la meta.

Al mismo tiempo, nos muestra cuán bajos somos, en un estado en el que no damos ni un paso hacia ella. Sin embargo, esos dos puntos, la grandeza de la meta y la pérdida de esperanza en nuestros poderes, crean dos polos entre los cuales hay diez Sefirot.

Entonces, el potencial entre ellos activa la Luz de corrección. Este estado es llamado “plegaria” ya que, en una plegaria, existen dos puntos, la grandeza de la meta y el reconocimiento de nuestra propia bajeza. Este llanto interno nos trae la Luz de corrección que conecta esos dos puntos a través de las diez Sefirot y nos presenta la vasija completa.

(77627 – De la Convención One en New Jersey del 12 de Mayo del 2012, Taller 3)

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