entradas en 'Convención' categoría

Impresión principal del congreso

Pregunta: Me gusta comunicarme con amigos, pero luego me olvido de todas las intenciones, ¿es esto una perturbación?

Respuesta: Hay momentos diferentes: cuando me siento bien y cuando me siento mal, cuando olvido y cuando recuerdo, etc.. Todo se suma.

Lo principal es no preocuparse. Cuando estás en el congreso entre mucha gente, la situación en sí te recuerda constantemente en lo que estás participando y lo que estás haciendo. Ves, oyes y sientes con tu piel lo que sucede ahí. Esta es la impresión principal del congreso. La atmósfera circundante influye en ti.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/feb/17

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Congreso en Kiev, día uno- 24/mar/17

Congreso en Kiev, día uno, “Nos hemos reunido aqui”, lección 1
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Congreso en Kiev, día uno, “Paciencia y Fe por encima de la razón”, lección 2
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Congreso en Kiev, día uno, “No hay nadie más de los amigos”, lección 3
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En el mapa espiritual del mundo

dr-michael-laitmanPregunta: Para lograr la oración correcta ¿carecemos del deseo de los de abajo?

Respuesta: Ciertamente. Yo estoy en contacto con todos los grupos en el mundo. Es una geografía amplia que cubre prácticamente todo el territorio de América, Rusia, Australia, Nueva Zelanda, Japón, grupos europeos y grupos africanos.

Tenemos que estar en contacto entre nosotros, porque la falta de voluntad externa relativa a cada diez, lo limita y no sentimos la habilidad de seguir avanzando.

A propósito, trato de estar en algún tipo de conexión con todos, tanto como mi tiempo me lo permite. Sé que no tengo más tiempo que los otros, pero trato de absorber deseos, sufrimientos y dudas de los grupos.

No pretendo entrar en la vida privada de nadie. No me da nada. En espiritualidad, sólo se puede sentir el estado común del grupo, su opinión común y sus aspiraciones. Esto es lo que queda  inscrito en el mapa espiritual!

Sin embargo, no es el grupo ni la sociedad de al menos unas pocas personas, en lo que estoy interesado, incluso si hay grandes individuos. No me incluyo en ellos, porque sus deseos no existen en el mundo espiritual.
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Del congreso en Moscú, día 1, lección 3, 2/may/16

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¿Quién es un Cabalista?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿En qué punto la Cabalá se convierte en una ciencia?

Respuesta: La Cabalá se vuelve una ciencia cuando un cabalista se ocupa en ella.

Un cabalista es aquel que ha alcanzado el estado de “recibir en aras de otorgar.” Un individuo que posee tales propiedades entiende las acciones del Creador dentro de sí mismo y en el universo. Se convierte en un investigador de todo el espacio revelado ante él.

Por lo tanto se le llama un cabalista. Los que estudian la Cábala son los estudiantes de los cabalistas por ahora ya que están en el camino hacia el alcance del mundo espiritual.
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De la Convención en Moscú, día dos 3/May/16, lección 5

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Congreso en Nueva Jersey, día dos – 21/may/16

Congreso en Nueva Jersey, “Lección preparatoria 2”
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Congreso en Nueva Jersey,  Día dos, “Lección 4”
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Congreso en Nueva Jersey, Día dos, “Lección 5”
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Congreso en Nueva Jersey, Día dos, “Lección 6”
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Para que la cualidad prevalezca sobre la cantidad

Dr. Michael LaitmanPregunta: Muchos amigos que están involucrados en actividades similares persiguen dinero, la cantidad de la personas. Tengo miedo de que también nosotros empecemos a perseguir la cantidad y no la calidad.

Respuesta: Si constantemente estás con nosotros en la lección entonces, esto no te sucederá. Por lo tanto, me mantengo firme en que, especialmente aquellos que están involucrados en educación integral para el público, deben asistir a las lecciones matinales. ¡Es obligatorio!

Sin eso, no está claro qué es lo que ellos empezarán a enseñar. Ellos se desviarán a la psicología, sociología, misticismo y quién sabe qué más. Necesitamos ser temerosos de eso. Por consiguiente, la conexión conmigo por medio de las lecciones es esencial.
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De la lección de Cabalá, 11/feb/14

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De un estado a otro

Dr. Michael LaitmanPregunta: Supongamos que culpo a un amigo por no ser amable conmigo. Pero también entiendo que es el Creador. Esas dos situaciones -el Creador y la forma mediante la cual Él me manda todo-, realmente me destrozan. ¿Cuál es el punto de inflexión, el lugar donde las dos cosas se conectan?

Respuesta: Cuando algún pensamiento negativo aparece en mí con respecto a un amigo, es resultado del ego que crece dentro de mí. Nada ha cambiado, excepto el ego (deseo). El deseo es el único componente que cambia en toda la creación. Crece gradualmente en cada uno de nosotros, tanto cualitativa como cuantitativamente.

Cuando el deseo aumenta, empiezo a sentir nuevas sensaciones con respecto a mis amigos y en general, son negativas. Si no hago nada, trabajan en mí y es muy posible que me saquen de este estado. O bien, hago algo y mi situación cambia. En ambos casos, los estados cambian a estados opuestos. De arriba, me dejan entender la rapidez con que todo se transforma y cómo mi opinión con respecto a los amigos puede modificarse de negativa a positiva y, a la inversa. Así es como aprendemos.

En nosotros sólo una cosa se logra: que formemos una imagen, un sistema, un ejemplo del ideal más alto y que lo ansiemos, deseando lograrlo entre nosotros, incluirlo dentro de nosotros para que nos convirtamos de ‘nosotros’ en ‘uno’. Es decir, que no sólo nos conectemos unos con otros. En realidad, funcionaremos como un solo cuerpo, de tal manera que el ‘nosotros’ desaparezca. No es una suma. Más bien, es un ‘uno’ que incluye todo dentro de sí.

Sabemos que diez componentes de la creación se conectan con armonía en el nivel más bajo. Su valor es igual a uno, un único componente de la creación en el siguiente nivel. Dentro de nosotros, el ego crece y otra vez crea otros diez componentes desde un punto que trabaja sobre sí mismo, se integra, se eleva al siguiente nivel y luego se transforman en una sola unidad. Este es el orden del crecimiento de los niveles. Por lo tanto, siempre hay que ver este patrón hasta que se convierta en nuestro estado interno, realmente, en la sensación de que estamos viviendo dentro de él, que existimos en su interior.

Pregunta: Cuando nos transformamos de diez en uno se siente algún grado particular, también comienzas a entender que no puede ser de otra manera. Esto significa que todos los estados malos son enviados intencionalmente por el Creador para luego sentir Su bondad y Su cuidado.

Respuesta: Esto sucede porque los sentimientos crecen en ti para que observes las nuevas características que no podías sentir antes.

Pregunta: A veces estoy en estos estados por un día, dos, una semana y a veces paso por ellos en cuestión de segundos. ¿Cómo es posible acelerar este proceso? ¿Cómo se puede pedir al Creador correctamente?

Respuesta: Nunca te apenes por el estado en que te encuentra. Incluso el mejor estado pasará tan rápido como sea posible y se transformará en un estado superior. No desearás retrasar ninguno, ni siquiera por un segundo. Es imposible detener el momento. De lo contrario, llegas al adversario, como el doctor Fausto.

Pregunta: Hay estados que simplemente llegan y se acumulan en mí y ni siquiera tengo suficiente tiempo para aclararlos ni para entenderlos. ¿Qué me está pasando?

Respuesta: No es importante. Después aclararas las cosas. A veces, es imposible comprender correctamente un estado, incluso en el siguiente nivel, podrás hasta después de haber atravesado varios niveles. A veces, lo que ya has pasado comienza a ser percibido y entendido hasta después de diez años. No te preocupes. Lo principal es la aceleración.
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Del “Congreso Integral de Educación” Semana Mundial del Zohar, día tres,  taller 5, 4/feb/14

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La aclaración de las letras es la corrección de las características

Dr. Michael LaitmanAlrededor nuestro todo está determinado. Sólo nosotros estamos cambiando y, de acuerdo a nuestros cambios internos, sentimos como si el mundo exterior, el cual es una proyección de nuestras sensaciones, hubiera cambiado. A mi alrededor veo personas, aves, animales, pero todas esas imágenes y acciones están dentro de mí.

Siento los cambios en mí como un reflejo externo sobre el fondo de Luz blanca, que, de acuerdo a mis características internas me muestra una imagen externa, un contraste de todos los colores, todas las formas, todo lo que vemos: la naturaleza inanimada, vegetal, animada y hablante y las conexiones entre ellas, Todo esto es reflejo de nuestras características internas sobre el fondo de Luz blanca.

Surge la pregunta, ¿cómo podemos ver todas nuestras características egoístas internas proyectando una imagen de un mundo exterior que no es placentero, pero que el buen manejo superior establece fuera de nosotros? Es decir, ¿cómo vemos la actitud del Creador, Su Luz y no el color negro sobre un fondo de la Luz blanca?

Depende de nosotros cambiar completamente nuestras características, de negativas a positivas, de la característica de recepción a la característica de otorgamiento. Si cambiamos, entonces comenzamos a leer de manera opuesta, no prestamos atención a las letras negras sino a la Luz blanca, el fondo blanco entre las letras. Vemos las formas de la Luz que son creadas por las restricciones, las cuales son llamadas letras.

Las letras son nuestros Kelim (vasijas), deseos que aún no han sido corregidos. Gradualmente, mientras nos corregimos, se disuelven en la Luz blanca.

Las letras fueron creadas debajo del nivel de Bina. La parte inferior de Bina son las primeras nueve letras. Las siguientes nueve letras son Zeir Anpin. Y las cuatro letras finales son Maljut. Existen sólo veintidós letras que simbolizan los deseos que Bina produce, como el deseo supremo (Gevurá Aylá) Gevurá superior, como el principio, como el origen de los deseos. Bina produce a Maljut y por lo tanto las letras comienzan a nacer a partir de Maljut.

Las letras son reflejadas por la Luz Superior que se encuentra en Sefirá Jojmá sobre el fondo de Bina, la cual construye, dentro de sí, los modelos de las letras y a partir de ahí, descienden a nuestro mundo.

No tienen nada en común con las letras en nuestro mundo, porque son patrones de características. Varias combinaciones entre las diferentes características producen palabras y la combinación de palabras oraciones. Esos no son conceptos ni oraciones en nuestro mundo. Como en un programa de computadora, palabras, combinaciones de palabras y oraciones simbolizan funciones, características, leyes de cómo funcionan los mecanismos; entonces, incluso aquí, estas son leyes de la naturaleza.

De esta manera vemos las características de la Luz a través de la oscuridad. Al principio reconocemos las letras negras, los contornos entre la letra negra y el fondo brillante. Y entonces, de acuerdo a la corrección de nuestras características, ya podemos aprender, no acerca de las letras sobre el fondo blanco, sino acerca del fondo blanco que está limitado por las estructuras de las letras negras.

Esta es una ciencia completamente diferente. Es posible compararla con un programa de computadora, donde lo negativo se vuelve positivo y viceversa, donde lo positivo se vuelve negativo dentro del programa. Si hacemos esto dentro de nosotros, entonces entendemos que las letras son un deseo por placer que evita la extensión de la Luz Superior. Y si queremos descubrir las características de la Luz Superior y conectarnos con ella, debemos elevarnos por encima de la letras hasta esas características.

Podemos ascender sólo si transformamos las letras, las limitaciones, en Luz blanca. Pero cuando esta Luz nos guía, es absolutamente diferente de la Luz Superior que llenaba toda la realidad antes de nuestra participación particular en la corrección, porque el fondo que nos proporciona la Luz blanca es un remanente, como lo nombran  los astrofísicos cuando hablan de una galaxia. En otras palabras, esta radiación permanente y constante, por sí misma, sostiene al universo entero.

El fondo blanco que llena Maljut de Infinito es muy débil. Necesitamos escribir nuestras letras en él, transformando gradualmente todos los deseos en Luz (ZAT de Bina, Zeir Anpin y Maljut). En otras palabras, todas las plantillas de las veintidós letras son una expresión de nuestras características. Así, desde dentro de las plantillas separadas comenzamos a crear infinitas combinaciones de diferentes características. Las letras registradas son como un programa de computadora, pueden expresar las características del mundo. A través de esto instalamos nuestro programa desde cero.

Dicen que depende de nosotros identificarnos con la Luz blanca para completar  nuestra corrección, el alcance de la plenitud es ser como la Luz cuando aún no había letras en ella, es decir ser como la Luz que existe en el nivel de GAR de Bina (Jojma, Keter), la cual es el GAR de Partzuf.

Las letras se diferencian de acuerdo a colores, tamaños y características adicionales. Así, la Luz en el mundo de Beriá es roja, en el mundo de Yetzirá es verde y en el mundo de Assiyá, negra.

Para ser como la Luz blanca, para llegar a ser equivalente a ella de acuerdo a sus características, depende de nosotros transformar las veintidós letras con todas las combinaciones posibles entre ellas, en una plena equivalencia con la Luz Superior. Y entonces, todas las letras negras, verdes, rojas y blancas son transformadas en claridad, como la Luz en el mundo de Infinito.
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De la lección diaria de Cabalá 7/feb/14

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Aprendiendo a vivir en un mundo integral, parte 2

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, artículo “La libertad“: Resulta que cuando la humanidad logre su meta, en relación al éxito de los cuerpos, al llevarlos al grado de amor completo por los demás, todos los cuerpos del mundo se unirán en un cuerpo y un corazón únicos, como está escrito en el artículo, “La paz”. Sólo entonces será revelada toda la felicidad destinada a la humanidad en toda su gloria.

La humanidad necesita alcanzar un estado en el que todos alcancen la espiritualidad y la completa revelación del Creador.

Baal HaSulam, El estudio de las diez Sefirot, volumen 3, Ohr Pnimí, ítem 88: Todos nuestros tratos con las oraciones y las Mitzvot prácticas tienen la finalidad de aclarar una y otra vez y elevar todas las almas que cayeron del Primer Hombre y bajaron a las cáscaras, hasta ser llevadas de vuelta a su raíz inicial, a la forma en que estaban antes del pecado del árbol del conocimiento, es decir que antes del pecado del Árbol del Conocimiento, el Primer Hombre ya estaba en su máxima plenitud.

Ni más, ni menos. Nosotros debemos corregir toda la ruptura a la que se sometió el Primer Hombre (Adam HaRishón) y restaurarlo al estado corregido. Todas las personas en el mundo deben alcanzar la completa revelación del Creador.

Baal HaSulam: En nuestra generación, en la que cada individuo necesita la ayuda de cada estado del mundo para alcanzar su propia felicidad (dado que estamos viviendo en un mundo global integral), el individuo debe ser esclavizado al mundo entero como una rueda dentada en una máquina.

Todos somos como ruedas dentadas en el mismo mecanismo, totalmente dependientes unos de otros hasta el punto de que nadie pueda alcanzar la corrección, a menos que todos los demás se corrijan. Por el momento, esto no nos concierne, puesto que estamos sólo en el primer nivel de corrección, antes de la revelación del Creador. Ante nosotros existen otros 125 niveles de la escalera espiritual y cuanto más alto ascendamos esta escalera, más tendremos que expandirnos y cuanta más personas tendremos que incluir en el proceso de corrección con el fin de revelar el mundo superior. Esto es especialmente cierto hoy cuando nuestro mundo se ha vuelto integral.

Baal HaSulam, “Paz en el mundo”: Por lo tanto, la posibilidad de hacer conductas buenas, felices y pacíficas en un estado, es inconcebible cuando no es así en todos los países del mundo, y viceversa.

Es imposible llegar a una buena vida en un solo país. Hoy en día todo el mundo entiende este punto. Por el contrario, si las cosas están mal en un determinado lugar, serán malas para todos. Es una lástima que los políticos no entiendan esto.

Entonces, ¿cómo podemos atraer a la gente hacia la corrección? Podemos tener éxito con la cantidad y podemos tener éxito con la calidad. Puede haber un pequeño pero fuerte grupo de cabalistas, pero a veces es al revés, cuando la media es baja, pero el tamaño del grupo es compensado por el número de miembros, 30, 49 o 70 personas.

Hay un héroe en cantidad y un héroe en calidad al igual que en nuestra vida. Si tengo que mover una carga de un lugar a otro, puedo hacerlo con la ayuda de varios “héroes”, pero si no tengo ningún “héroe”, puedo hacer el mismo trabajo con un número mucho mayor de personas comunes.

Lo mismo es cierto con respecto a la sabiduría de la Cabalá. Está claro que debemos anhelar la calidad, pero no debemos subestimar la cantidad, puesto que también esta es muy útil. Aunque seamos pequeños, podemos manejarlo si hay una cantidad e incluso podemos hacer el trabajo más rápido.

Hay una gran ventaja al tener un gran número de participantes. Si uno de ellos cae, otro se eleva. Todos se ayudan unos a otros, y el hecho de que todos estén en diferentes niveles y en diferentes estados hace que sea más fácil llevar a cabo el trabajo. Por lo tanto, tenemos que asegurarnos de que el grupo se expanda, crezca y se “engorde”.

Baal HaSulam, “La última generación”, parte 2: La inclinación de la vida es alcanzar solo una cuidadosa adhesión en aras del Creador, o recompensar a las masas con la adhesión con el Creador.

Esto significa que tenemos que llegar a la adhesión con el Creador en vida. Esta es precisamente la razón por la que hemos nacido en un cuerpo físico, lo cual significa que hemos recibido un ego adicional llamado cuerpo. Ahora tenemos que subir por encima del ego y adherirnos al Creador y conectarnos con Él.

Baal HaSulam dice que este es el objetivo del hombre común. Pero si ustedes no pueden alcanzarlo, serán capaces de hacerlo mediante la difusión de la sabiduría de la Cabalá con los demás. Como se nos dice: … Por lo tanto ustedes pueden aprender que la inclinación de la vida es alcanzar solos una cuidadosa adhesión en aras del Creador, o recompensar a las masas con la adhesión con el Creador. Baal HaSulam, “La última generación”, parte 2.

Cada persona tiene su propio estilo de trabajo. Hay quienes se dedican a la difusión y otros al estudio, es decir que se involucran ya sea en una corrección externa o en una interna, cada uno según sus capacidades.

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Del Congreso en Verona “Día dos” del 11/22/14, Lección 4

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Bajo el poder del temor

Dr. Michael LaitmanRabash, “Dargot HaSulam”, artículo 31: Se nos dice: ¿Qué demanda de nosotros el Creador? – Sólo temor ante Él.

Esto significa que el Creador (un sistema de naturaleza superior que tiene una sola fuerza que se manifiesta a través del sistema) inserta “algo” en nuestros pensamientos… es decir, Él nos hace una pregunta.

No hay otra fuerza en el universo, “nadie más aparte de Él“. Por supuesto, el Creador nunca haría una creación que se levantara contra de Él; Sin embargo, Él creó el pensamiento (contra Sí mismo) de tal que aparezca la trepidación delante de Él…

Es como si la persona siguiera al Creador en su deseo de encontrarlo y revelarlo a Él al escudriñar en qué tipo de interacciones entre nosotros puede Él ser encontrado.

No podemos imaginar cuán fácil es. Todo está justo frente a nosotros, pero miramos a distancia y no vemos lo que está a nuestro lado. No se trata sino solamente de una barrera psicológica. Tan pronto como cambiamos y salimos de nosotros mismos, comenzamos a sentir al Creador en las conexiones entre nosotros.

Yo me muevo hacia los demás y salgo de mí mismo. De repente, aquí junto a nosotros existe la fuerza natural que conecta, regula y lo mantiene todo unido en forma de un perfecto equilibrio.

Nosotros somos los que distorsionamos el equilibrio y la armonía con nuestras intenciones, deseos y relaciones egoístas. Sentimos que somos nosotros los que estamos echando a perder el equilibrio y la armonía. Así, está claro que el mundo es algo creado exclusivamente por nosotros en contraste con el trasfondo de la perfección.

El alcance está relacionado con la búsqueda del Creador mediante la fe por encima de la razón. El alcance ocurre cuando encontramos las propiedades que están más allá de este nivel material, por encima de nuestras consideraciones terrenales y contrario a nuestra lógica. Todas nuestras percepciones surgen del deseo de recibir para nuestro propio beneficio. Es por eso que no podemos estar de acuerdo con algo que contradiga este deseo.

Por el contrario, el mundo real está por fuera de nosotros; en nuestra percepción externa. Es por eso que la fe por encima de la razón es una condición a la que todos tenemos que llegar eventualmente a través de la sensación de las cosas que suceden por fuera de nuestras necesidades y aspiraciones egoístas naturales.

Debido a la pregunta del pecador, uno tiene que estar de acuerdo con la fuerza del Creador sobre nosotros una y otra vez. Este proceso se llama “temor”.

Las preguntas del pecador son las constantes necesidades, demandas y pensamientos que surgen acerca de las formas de complacernos a nosotros mismos. Se trata de un movimiento permanente hacia nosotros mismos. Es cuando nos ocupamos sólo de nosotros mismos en todas las formas y en todos los niveles posibles. Las preguntas del pecador nos las dan a propósito para que después de deshacernos de ellas, volvamos a empezar a avanzar.

Y así sucesivamente caemos sin fin en el egoísmo al cuidar de nosotros mismos en nuestros pensamientos y deseos. Entonces, hacemos esfuerzos y nos elevamos de nuevo. Este proceso continúa hasta que nos cansamos y nos negamos a cumplir con este trabajo. Este continúa hasta que llegamos a entender que sólo el entorno puede apoyarnos en este proceso y ayudarnos a aprender cómo pensar en los demás.

Si permaneciéramos en el estado de garantía mutua y mantuviéramos la idea de ayudar a los demás, no sólo a nosotros mismos, todo sería muy bueno. ¿Por qué es así? Porque nosotros no somos capaces de pensar en los demás. Seguimos cayendo en nuestros propios deseos. Sin embargo, si somos capaces de pensar en los demás y al mismo tiempo pedirle al Creador que nos ayude, Él nos extenderá su ayuda, dado que Él sólo responde a este tipo de pensamientos y oraciones porque son similares a sus propiedades.

Así que, tan pronto como comenzamos a aspirar a servirles a los demás y pedirle al Creador que nos conceda Su ayuda, Él responde inmediatamente y nos ayuda, dado que nosotros, el grupo, y el Creador estamos en la misma longitud de onda y en un solo movimiento articulado. Si lo hacemos por nuestra cuenta, sin el Creador, ya no sucederá nada. Incluso si estamos junto con el grupo, no sucederá. Tiene que haber un sistema en triángulo: el grupo,  el Creador y yo.

Esta estructura también debe ir acompañada de temor. Tenemos que ser cuidadosos y vigilantes por lo que no nos apartemos de nuestro camino o perdamos la dirección correcta. Nuestro egoísmo nos destrozará, nos separará desde dentro y nos susurrará: “Por favor, olvídate del Creador y del grupo. ¡No hay nada malo en abandonarlos! Lo principal es que pienses en ti mismo o sólo de los demás sin la participación del tercer elemento”.

En este punto necesitamos un gran apoyo. Cuantos más participemos en este movimiento, mejor. La masa general de personas que asegura un avance absolutamente correcto es llamada 600.000 almas.

Se trata de un número condicional que no es ni siquiera un número, sino más bien un avance general que causa el impacto de Zeir Anpin en Maljut. Dado que Zeir Anpin consta de seis Sefirot que influyen en Maljut, al influir en un punto en Maljut con la Luz de Jojma, su nivel se multiplica hasta 600.000.

Por lo tanto, al obtener el apoyo, nos volvemos realmente capaces de sentir temor y de permanecer constantemente en el estado de aspiración permanente para avanzar.

Esto explica el significado de la frase: “El Creador hizo que todos le temieran a Él”. Cada uno de los malos estados que uno siente es esencial para mantenerlo en la condición actual de uno.

En otras palabras, si uno aún no ha subido las escaleras de la grandeza del Creador, no tiene la oportunidad de superarse a sí mismo. Sólo cuando uno siente la grandeza del Creador, el corazón se rinde. Esto significa que uno ya ha subido los peldaños del temor.

¿Cómo puede uno entender que ha alcanzado el estado de temor, al alcanzar el nivel correcto de emoción, y saber cómo cuidar de los demás? Esto ocurre cuando la persona se da cuenta de que en su preocupación por los demás siente el llenado del Creador. El Kli (vasija) de uno se corrige sólo cuando recibe la plenitud. Hasta entonces, tenemos que seguir buscando el llenado, tanto en cantidad como en calidad para que nuestra preocupación, temor, e intención se formulen correctamente y coincidan con el nivel que está por encima de nuestro ego.

Para eso, se nos da la grandeza del grupo, la importancia de nuestros amigos, como un medio de conexión entre nosotros, como una herramienta de ejercicio. Esto ocurre exclusivamente para sentir el llenado del creador al final del proceso; la gratificación dentro de nuestras diez Sefirot que podemos sentir sólo juntos en la conexión entre nosotros. Cuando nos atamos a nosotros mismos en este nudo, comenzamos a sentirnos como una unidad dentro de lo unificado.

Naturalmente, uno se desvanece cuando alcanza un estado de conexión global. Uno pierde el “yo”. Desde el “yo” individual, uno hace la transiciones hacia el “nosotros”, del “nosotros” a la unidad en la que “el Creador”, nosotros y yo, somos un todo. Se nos dice: “Él y Su Nombre son Uno”. El Creador es la Luz y Su nombre es un Kli (vasija).

Por lo tanto, todas estas preguntas y otros numerosos obstáculos lo llevan a uno a sentir la necesidad del Creador, de Su ayuda.

En otras palabras, no somos capaces de hacer preguntas, ni siquiera podemos cometer los errores correctos, puesto que cuando nos dejamos ir, cometemos errores que nos hacen caer  inmediatamente. Con el fin de hacer los errores correctos, tenemos que aspirar a seguir adelante. Se nos dice: “He creado la inclinación al mal y la Luz para corregirla”. ¿Cómo se manifiesta el mal manifiesto en sí? ¿Dónde podemos detectarlo y verlo?

Resulta que estas palabras no son sobre el mal que existe en este reino material ni sobre la maldad de nuestras relaciones con los demás. Ni una sola persona en el mundo sabe en realidad qué es el mal que hizo el Creador. La maldad que tiene que ser corregida se revela en nosotros sólo cuando aspiramos hacia la unidad en el camino correcto.

Si aspiramos a la unidad y nos esforzamos por conectarnos correctamente en el progreso mutuo y si mediante el intercambio de temor, nos las arreglamos para ayudarles a los demás, no sólo a nosotros mismos, y luego comenzamos a detectar nuestra naturaleza egoísta, nos damos cuenta de cuán fuertemente somos rechazados por ella y cuán ampliamente nos odiamos, no sólo entre nosotros, sino también a nosotros mismos. Esta revelación es tan repugnante que la rechazamos. Dejamos de buscar otras cualidades negativas internas.

En este punto se produce el reconocimiento del mal. El Creador nos advierte de antemano que Él fue quien hizo la inclinación al mal y que somos nosotros los que debemos revelarla al aspirar a Él. Por lo tanto, necesitamos un tipo especial de temor. Tenemos que hacer esfuerzos para no espantarnos de ellos, y controlarnos, inspeccionarnos y revisarnos a nosotros mismos con regularidad.

Tenemos que darle una mirada de cerca para comprobar si estamos evitando inconscientemente la revelación de nuestro egoísmo como algo muy desagradable para nosotros. Por el contrario, tenemos que disfrutar del proceso de la revelación del mal dentro de nosotros, dado que es una etapa esencial de nuestro avance. Es por eso qué tenemos que estar preparados para afrontar sensaciones muy desagradables y disfrutar de ellas, puesto que acompañan nuestro avance hacia el Creador.

Al mismo tiempo, no debemos olvidarnos de la grandeza del Creador. Nosotros no podemos imaginarnos qué es la fuerza superior, que esta existe de hecho en el universo y no sólo en la imagen limitada que sentimos ahora. Es imposible entender hasta qué punto la imagen que habita en nuestros pensamientos y sensaciones es artificial.

Los científicos ya se han dado cuenta que estamos en un estado latente, que vivimos en ilusiones y dentro de una matriz que crea una imagen distorsionada, un sueño. Nuestro egoísmo nos encierra dentro de nosotros mismos, y por eso consideramos todo lo que sucede como si se llevara a cabo dentro de nosotros. Sólo cuando salimos y dejamos de estar sentados en la cáscara de nosotros mismos comenzamos a sentir el mundo real.

Antes de que suceda, es muy difícil de visualizar qué es en realidad el superior. No es en absoluto como nuestro universo, nada como el sistema solar, y la Tierra o su superficie. Solo visualizamos estas cosas como si estuviéramos dormidos, como en nuestros sueños.

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De la Convención en San Petersburgo “Día uno” del 9/19/14, Lección 1

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