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¿Cómo se hacen las peticiones?

Pregunta: En esencia ¿qué es la plegaria? ¿cómo puede la decena generar una plegaria común hacia el Creador para darle contento? 

Respuesta: La plegaria es la petición en el corazón, cuando elevo mi petición real al Creador. Como un niño que llora hacia su madre, aunque ni siquiera sabe a quién se dirige. Pero surgió de ella, está conectado a ella y se dirige a ella con su llanto. Y ella lo escucha. 

Es lo mismo con nosotros. Debemos dirigirnos al Creador porque nacimos de Él; caímos de la cualidad de Bina a la de Maljut y ahora queremos elevarnos una vez más hacia la cualidad de Bina ¡Pero queremos elevarnos de forma consciente!

Este ascenso será llamado espiritual porque debemos elevarnos por encima de nuestro deseo egoísta (Maljut) hacia las cualidades del Creador (Bina). Esto es lo que debemos hacer y pedir. 

 

Descubre  La plegaria del corazón

 

Pregunta: Si debemos llorar como bebés para pedir al Creador, nunca creceremos ¿siempre seremos como niños? 

Respuesta: Por supuesto. Siempre seremos criaturas y no el Creador. Pero queremos elevarnos hacia el nivel del Creador mismo. Este es el propósito de nuestro desarrollo. Vamos a intentarlo. Él quiere que lo logremos.  

Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos  por encima de nosotros mismos”

Una plegaria común

Pregunta: ¿Qué debemos hacer si retrasamos la oración y la hacemos lenta? ¿cómo podemos eliminar esta inhibición?

Respuesta: Dense ejemplo uno a otro, incluso si no lo desean. Pero si le muestras a los demás que tienes con qué y cómo ir al Creador y lo tomarán en serio, aunque sea un juego de tu parte. Así se hace.

Comentario: Dice que la plegaria debe salir del fondo del corazón. Pero cuando hacemos plegaria en la decena, aparece mecánicamente.

Mi respuesta: No digo que debas hacerlo así. Es incorrecto. No puedes tomar mecánicamente una plegaria de todos y componer el texto de la plegaria. Sólo se harán daño.

Debe recopilar, analizar sus deseos, aspiraciones y metas y hacer de ellas un todo común. Esto se llama plegaria común. No hay otra manera.

Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 9/ene/22 “Pedimos al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7

La conexión en la que se revela el Creador

Pregunta: ¿Qué papel juega la propiedad del patriotismo en lograr fe por encima de la razón para implementar sin cuestionar las instrucciones de los cabalistas?https://laitman.es/2018/06/trabajar-con-fe-por-encima-de-la-razon/

Respuesta: La devoción al grupo es lo más importante y necesario en el desarrollo espiritual. De lo contrario, no tendremos un Kli, es decir, el lugar que creamos para revelar al Creador.https://laitman.es/2010/10/el-grupo-una-estructura-y-una-conexion/

El Creador es llamado, el lugar. Lo más importante es crear un deseo (lugar), como está dicho: “Los mandamientos del hombre con respecto al lugar”.

Si de varios deseos que se entrelazan, tejemos nuestro deseo común, obtenemos un tejido que se llamará Kli común o Shejiná.

Pregunta: ¿Debo amar primero a mis amigos y luego lograr garantía mutua o debo tratar de estar en garantía mutua y luego llegar a amar a los amigos?

Respuesta: Trata de estar en garantía mutua y logra ese amor, es decir, ese contacto, interconexión y comunicación, donde aparentemente pueden reemplazarse unos a otros. Es cuando surge la cualidad llamada Shejiná, la conexión entre nosotros, en la que el Creador puede revestirse.https://laitman.es/2022/01/conectarse-con-la-shejina-divinidad/

Hacemos de nosotros esa base, ese Kli, en nuestro telar, donde entrelazamos todos nuestros deseos de ayudarnos unos a otros. Esta es la garantía mutua en la que se revela el Creador.

Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 9/ene/22 “Trabajamos en responsabilidad mutua”, clase 6

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Decena – sistema de las diez Sefirot

Pregunta: Usted dijo que si cada amigo se incluye en el sistema de la decena, en algún momento se convierte en el sistema de las diez Sefirot ¿cómo podemos hacerlo?

Respuesta: Si cada uno logra cancelarse, ante los demás, alcanzarán el estado en el que el sistema de su interconexión tomará alguna forma definida. Será percibido como un sistema de diez Sefirot.

Podrán sentir y percibir, entre ustedes, la propiedad de otorgamiento que se organiza en forma de una interacción totalmente diferente, una interacción en otorgamiento, no en la recepción, que siempre han tenido y a la que están acostumbrados.

Esta forma se llamará la forma espiritual de su estado o de su alma y lo que comenzarán a descubrir entre ustedes, es su mundo espiritual, la luz superior, en la que su fuente, el Creador, se manifestará gradualmente.
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Del Congreso internacional “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 8/ene/22, “Extraemos la grandeza de la meta de los amigos”, lección 4

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Todos serán corregidos

Pregunta: Si un amigo ve cuál es el resultado de su entorno, ve que hay condiciones complejas y se aleja del trabajo, ¿cuál debe ser la actitud hacia él? ¿cómo podemos ayudarlo?

Respuesta: Debemos hacer todo para ayudarlo, pero por medios normales: mostrar que queremos que esté con nosotros y que no se vaya, mostrarle que estamos conectados y que entendemos que sin nuestra unidad, no podremos comprender ni revelar al Creador, pues Él se revela precisamente dentro de nuestra unión, es el punto central de donde todo vino y a donde todo debe regresar.

Debemos averiguarlo todos juntos e influir en el amigo con pensamiento, oraciones y conversaciones, incluirlo para que siga en el grupo. De todos modos, no irá muy lejos aunque flote en algún lugar por muchos años.

Les conté del regresó un estudiante de Rabash, después de haberlo dejado por 10 o 15 años, de repente como por coincidencia regresó un sábado por la mañana. La puerta se abrió y entró como si acabara de salir a servirse una taza de café. ¡No se sintió que estuvo fuera por diez años! ¿Cómo podría suceder en la sociedad humana? Pero en el grupo cabalista sí puede. Así como así, vuelvo a caer en mi lugar. Por eso, no debemos preocuparnos, todos vendrán y se someterán a su corrección. Pero es deseable que nos ayudemos unos a otros.
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Del Congreso internacional “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 8/ene/22, “Extraemos la grandeza de la meta de los amigos”, lección 4

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Un mundo lleno con el Creador

Necesitamos imaginar un mundo lleno con las cualidades del Creador, otorgamiento, amor y conexión y en ese estado interactuar en el grupo. Mientras más nos expresamos así, en relación con nuestros amigos, más rápido avanzamos hacia la revelación del Creador. 

Y siempre tendremos que imaginar al Creador en fe por encima de la razón, nunca en la razón misma. Él siempre se revelará sólo desde el estado de ocultamiento

Por eso decimos que hay una restricción (Tzimtzum), una pantalla (Masaj) y luz reflejada (Ohr Hozer). Creamos esas condiciones en nosotros, que incluso si el Creador fuera revelado, no querríamos revelarlo abiertamente entre nosotros y dentro de nosotros. Sólo bajo esas condiciones podemos realmente alcanzarlo y ya estamos preparados para revelarlo en la dirección del otorgamiento. 

Por lo tanto constantemente intentaremos una conexión en fe por encima de la razón y la realizaremos como si el Creador estuviera entre nosotros; queremos ser como Él en esta conexión,
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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 8/ene/22 “Ir con fe por encima de la razón”, clase 5

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La forma en que la oruga se desliza

Hay largos períodos, durante los que, en nuestro desarrollo espiritual, pareciera que no hacemos nada y que no podemos ni avanzar ni retroceder.  Pero al menos, automáticamente estoy presente en las lecciones y esto también es un avance.

Es decir, le doy la oportunidad a la luz superior, al Creador, para que influya en mí. Hago lo puedo, sí, pero aquí, no hay nada que hacer. Hay también estados de somnolencia, en los que actuamos automáticamente y no puedo hacer nada al respecto.

De hecho, ¡podemos cambiarlos! Depende del grupo, del entorno. Por consiguiente, lo más importante, es intentar percibir al grupo en el nivel más elevado. Si quiero subir a un escalón más alto, tengo que incluirme en el estado del grupo.  

Así, veré que está aún más arriba y luego, subiré incluso más alto. Es decir, cada vez que de cierta forma subo: siento al grupo como algo elevado y me acerco al grupo, me incluyo en él y así sigo.

Así es como la oruga se arrastra, cada vez impulsa sus partes hacia las demás. Así necesito hacerlo: el grupo está frente a mí y lo alcanzo. Me levanto y veo que es posible hacerlo aún más, porque está todavía más arriba y me obligo más, etc. 

Es decir, nuestro camino de ascenso es constantemente fusionarse, conectarse y adherirse al grupo. No necesito nada más, no tengo otros medios para el ascenso espiritual.

Imaginen esta imagen y verán que todos tenemos una gran oportunidad para el ascenso espiritual.
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Del Congreso Internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 7/ene/22, “Anularse ante los amigos”, lección 2

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¿Qué significa servir al Creador?

Servir al Creador es acompañarlo en el proceso por el que me guía, aceptar Su plan, Su meta para la que creó creaciones y estar dispuesto a trabajar para cumplir Su programa.

Acepto de antemano que este programa es el más correcto y el mejor, aunque es contrario a mi naturaleza. Pero quiero seguirlo y cumplirlo.
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Del Congreso Internacional de Cabalá 25/sep/21, “Entrar al grado espiritual – Revelar un mundo nuevo”, lección 1

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No fantasías, sino la corrección verdadera

Si una persona anhela intuitivamente al Creador y le parece que siente la fuerza superior, sigue siendo fantasía y autoengaño. No es suficiente para la concepción espiritual.

Para convertirme en embrión espiritual, necesito, de algún modo, separarme de mi ego. Y sólo se puede hacer conectándome con los amigos. En el punto de mi conexión con los amigos, se forma el mismo lugar de anulación de mi egoísmo en el que el embrión espiritual comenzará a crecer.

No es fantasía, sino un deseo verdadero que existe en la naturaleza y necesitamos corregirlo para sentir la fuerza superior. De lo contrario, esa fuerza no nos será revelada.
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Del Congreso Mundial de Cabalá, «Descubriendo  la vida en la decena» 27/feb/21, «Ibur en la decena», lección 5

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El germen del otorgamiento

La revelación del Creador comienza con un estado llamado “embrión”. Es la primera acción espiritual que debe ser realizada al preparar un lugar dentro de nosotros para el embrión del otorgamiento, la sensación de la primera revelación del Creador. 

Para esto, es necesario lograr inclusión mutua con los amigos, de manera que nuestra unión no sea para nosotros mismos, sino en bien de otros. 

Aún no podemos actuar en aras del Creador, por eso, por ahora debemos amar sólo a las criaturas, para así llegar a amar al Creador en el amor por las criaturas. La conexión debe ser tal que nadie sea dejado con su ego, sino que quiera unirse con los demás, perderse, sumergirse en los amigos. Si todos pierden su “yo”, la fuerza del egoísmo, se formará un lugar entre nosotros para la revelación del Creador. 

Esta es la preparación para el embrión espiritual: 

  1. Cada uno se anula a sí mismo. 
  2. Sale de sí mismo y lograr inclusión en otros, por encima de su ego.
  3. Conecta todas esas inclusiones mutuas. 

Cuando llegamos a esa conexión mínima, se forma un lugar en nosotros para la revelación del Creador que puede soportar esta auto-abolición y unión y comenzar a crecer como un embrión dentro de nosotros, la propiedad de otorgamiento, como una forma dentro de otra. 

Cada vez debemos hacer espacio en nosotros, de manera que este embrión de la fuerza de otorgamiento crezca y se desarrolle más y más. Cancelamos nuestro ego en todas las propiedades, deseos, pensamientos, en diferentes niveles, cada vez permitiendo a la fuerza de otorgamiento manifestarse en nosotros, en lugar de la fuerza de recepción. Mientras más reducimos la fuerza de recepción, más se viste la fuerza de otorgamiento en nosotros, es decir, el Creador. 

A cada paso, el Creador se revela a Sí mismo con mayor fortaleza, amplitud y profundidad interna, hasta que Él reina sobre todos nuestros deseos, sobre toda la tierra. El Creador y Su nombre se convertirán en uno, como un deseo y una luz, toda la gente en unidad común. 

Y comienza en que cada decena crea condiciones dentro de ellos mismos para la revelación del Creador, con el fin de comenzar a hacer crecer dentro de sí mismos el embrión de la fuerza superior. Nuestra Maljut se corrige y puede comenzar a sentir al Creador en ella. Debido a que hace una reducción en sus propiedades, no quiere usarlas, gradualmente se convierten en propiedades de otorgamiento. 

De esta manera, el Creador coloca una forma dentro de otra, dentro de nuestra forma egoísta, una forma altruista comienza a surgir y desplegarse. 

Esto es revelado de acuerdo con nuestro esfuerzo, conocimiento y entendimiento, de modo que nos sentimos como socios del Creador en este trabajo; comenzamos a sentirlo a Él y a darle a Él placer.
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Del Congreso Mundial de Cabalá, “Descubriendo la vida en la decena” 27/feb/21, “Ibur en la decena”, lección 5.

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