Pregunta: Ya he participado en los congresos virtualmente y he sentido la unión, entonces ¿para qué debo dejar mi cómodo sofá y esforzarme a ir personalmente al congreso que se celebra a comienzos de mayo en Nueva York?

Respuesta: No es posible unirse con los demás “sin levantarse del sofá”. No vivimos en un mundo virtual sino en uno material, y aquel que viene a nuestros encuentros materiales entiende hasta qué punto es necesario para el progreso.

El hombre que nunca salió de detrás de la pantalla de su ordenador, no es capaz de imaginar lo que significa la unión con las otras personas.

En la ciencia de la Cabalá existe una ley: la raíz espiritual debe tocar la rama material. Por eso, debemos realizar la conexión entre nosotros en forma virtual y material. Esto nos exige nuestro mundo.

Por eso, el hombre que nunca fue a un encuentro tal, no participa en él. Sólo le parece que está junto con los demás en la pantalla de su televisor, pero esto es un engaño.

Una vez a la semana tenemos una reunión virtual de los amigos, una vez cada 6 meses tenemos un encuentro “en vivo” todos juntos en algún continente, y es necesario participar en él.

El hombre no puede progresar sin participar en el congreso, sin recibir de él una impresión (Reshimo). Allí sucede su conexión con los demás y esta conexión permanece. ¡Como si introdujera su clavija al tomacorriente (enchufe) y se quedara conectado!

No lo hemos inventado nosotros, así lo han practicado durante los siglos nuestros grandes Maestros. Y si queremos conseguir lo mismo que ellos, debemos seguir su ejemplo.

(Extracto de la lección según el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 11 de abril 2010).

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Pregunta: el 16 de marzo tenemos un evento de preparación para el mini-congreso dedicado a la festividad de Pesaj.

¿Realmente se requiere esta preparación para un congreso durará sólo 4 horas? ¿O tal vez lleguemos y veremos qué pasa?

Respuesta: Yo diría lo contrario. Si se tratara de participar en un congreso de 3 días, como el de febrero, no tendría necesidad de una gran preparación.

Allí tendría el tiempo necesario para prepararme, digamos que durante el primer día o  medio día, para después, durante los otros dos días, poder absorberlo todo.

Pero si llego sólo para estar 4 horas, sin preparación previa, el tiempo pasará sin ninguna utilidad.

Por eso, mientras más corto es el encuentro, más grande y escrupulosa tiene que ser la preparación para él.

Le aconsejo mucho entrar a la página del mini-congreso en nuestro sitio, mirar que pasará allí y comenzar a pensar en esto de antemano.

Todo depende de la preparación. Durante el evento mismo ya no se puede cambiar nada. Lo más importante es cómo nos hemos preparado para él.

Esto es válido para todo el trabajo espiritual. Antes que la persona pase el Majsom al mundo espiritual, todo su trabajo consiste en la preparación para esta transición.

Hasta que no acabemos la preparación, esta transición no ocurrirá.

¡Todo el trabajo pesado y extenuante del cual sufrimos durante “la esclavitud Egipcia”, se requiere sólo para preparar la huida, que se realiza sólo con la preparación completada!

(Extracto de la lección sobre el Prefacio a El libro del Zóhar, correspondiente al 11 de marzo 2010).

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La ciencia de la Cabalá habla de que no existe la realidad por sí misma, fuera de nosotros. Toda la realidad se encuentra dentro del hombre que la observa y percibe. Fuera del hombre no hay nada. El problema es que no estamos acostumbrados a esa percepción de la realidad.

Nacimos en este mundo, o sea dentro de esta percepción, y percibimos la realidad con nuestros cinco órganos de la percepción, los órganos de nuestro cuerpo. Esto nos limita mucho y es muy difícil tener otra actitud hacia nuestras sensaciones.

¿Por qué necesitamos una manera diferente de percibir la realidad? Cuando me pongo a pensar en que la realidad depende solamente de mis cualidades, esto me obliga a reflexionar en mis cualidades, cómo deberían ser, qué debo corregir. ¿Por qué es necesario corregirlas? Para crear dentro de mí una realidad verdadera, eterna inmutable, dentro de la que exista sin ningún cambio.

Esta realidad se llama la verdad. Hasta entonces vives en los distintos niveles de esta falsa realidad y no en un estado verdadero, un estado perfecto. Los cabalistas nos explican cómo alcanzar esta verdadera realidad. ¿Por qué es necesaria? Ellos dicen, que tú mismo determinas tu vida.

Si empiezas a percibir tu vida de acuerdo a esta nueva realidad, “todo se encuentra dentro de mí”. Entonces todo el mundo que ves fuera, lo ubicarás dentro de ti. Entonces no morirás, porque el mundo se queda dentro de ti, tú lo incluyes en ti y sigues adelante con él. Esta percepción de la realidad, que en un principio nos parece una filosofía abstracta, algo virtual e irreal, se convierte en una cuestión de “vida o muerte”.

Si alcanzo este cambio de mis cualidades, mi percepción, y todo lo que veo ahora fuera de mí lo empiezo a percibir y sentir dentro, sentir todo el mundo como unos fenómenos internos, esto será mi inmutable, eterno y perfecto estado. Y no hay nada que cambie, desaparece o muere.

Al cambiar mi percepción de la realidad de externa a interna, acercando a mí esta realidad e incorporándola adentro de mí, estoy subiendo por los 125 grados de la percepción de la realidad y alcanzo tal estado, al completamente integrarme al Infinito, solamente gracias a que percibo todo dentro de mí.

(Extracto de la séptima lección durante la Convención del Zóhar 2010).

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El Zóhar, capítulo Bo, p. 218: Pero luego que Él hubo creado esa forma del carro (Merkava) del Adam Elion (superior), descendió y se vistió allí, y dentro de él es llamado bajo la forma de cuatro letras HaVaYaH.

El Creador creó los mundos. Dentro del color blanco Él creó un marco rígido y real, estableció los peldaños, los Partzufim y los Sefirot , para que podamos aferrarnos y ascender por estos grados y, poco a poco, alcanzar la sencilla Luz blanca.

Cuando ascendemos por estos peldaños, desde nuestro mundo hasta el mundo de Assiya y después el mundo de Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon y el Mundo del Infinito, vemos que todos estos mundos se enrollan como una alfombra detrás de nosotros. Subimos junto con estos mundos y todos ellos desaparecen. Por eso, en hebreo la palabra “el mundo” (Olam) procede de las palabras Elem, Alama (la ocultación) y Neelam (que desaparece) porque, al final, desaparecen, no existen.

Porque estos mundos se formaron gracias a que el Creador creó, dentro de la luz blanca, una red negra dentro de la cual poder encontrar estos grados, nuestros estados, para orientarnos con facilidad.

Pero cuando terminamos nuestra corrección y ascendemos al Mundo del Infinito, toda esta red, este esquema, desaparece y queda absorbido por la luz.

(Extracto de la séptima lección de la Convención El Zohar 2010, correspondiente al 24 de febrero 2010.)

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Lección 7 de la Convención del Zóhar,

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Lección 8 de la Convención del Zóhar,

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Lección 9 de la Convención del Zóhar,

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Lección 4 de la Convención del Zóhar,

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Lección 5 de la Convención del Zóhar,

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Lección 6 de la Convención del Zóhar,

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Pregunta: ¿Qué puede Usted aconsejarnos ahora, antes de un evento tan significativo como este congreso, para que todas nuestras intenciones estén concentradas como en el rayo de láser, para que todos nosotros pensemos en lo mismo?

Respuesta: Hay que tener un miedo tremendo al hecho de que, si tan solamente una sola persona deja su intención, esto producirá un agujero en el bote común.

Todos deben preocuparse de esto. Necesitamos la garantía mutua.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 18 de febrero 2010)

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De la lección del Zohar, 18/02/2010

Los mundos espirituales son grados de conexión entre nuestras almas

¡El ataque!

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Sólo gracias al libro del Zohar podemos salir del exilio a la liberación y, por supuesto, ahora estamos en un estado especial. Debemos agradecer al Creador que nos haya elegido para esta misión. Por otro lado, es una enorme responsabilidad.

Debemos creer que el Creador nos conducirá a través de todos los obstáculos y que estos nos fortalecerán.

Siento temor e inspiración y, junto a esto, estoy muy emocionado y siento una tensión interior. Debemos darnos cuenta de nuestra enorme responsabilidad.

Todas las generaciones de cabalistas −personas que han concebido el propósito de la Creación y el deseo del Creador− están en el mismo sistema al que queremos pertenecer.

Ellos han logrado su corrección en este sistema roto del alma común Adám Rishón y han preparado este sistema para nosotros, para que podamos recibirlo como un sistema global, en el que se revelan no solamente las almas individuales corregidas, como ocurrió antes del tiempo de Rabash.

Él fue el último, en la cadena de cabalistas, quien nos transmitió la Cabalá, la metodología de la corrección. Estas almas estuvieron diseminadas en todas las generaciones, como gotas en el mar.

Y ahora, por primera vez en toda la historia desde los tiempos del último exilio, deseamos lograr la liberación última y definitiva. Se trata del verdadero exilio de Egipto.

Además, este exilio está teniendo lugar durante un tiempo muy especial, precisamente antes de la fiesta del Purim (que simboliza el Fin de la Corrección). Son unas condiciones únicas.

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De la lección del Zohar, 18/02/2010

¡El ataque!

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Lo más importante en el futuro congreso es nuestro trabajo interno. A través de una correcta intención, tenemos que hacer sentir a todos los que vengan y a todo el pueblo de Israel que si unimos ahora el atributo de “Isra-el” (es decir, “directo al Creador”, que existe en cada hombre del mundo, disperso entre klipot), esto nos llevará a la corrección del mundo.

Si se nos ofrece esta posibilidad, es el signo de que ya no hace falta una mayor cantidad de personas para conseguir el descubrimiento espiritual.

Si se nos ha dado la posibilidad de recoger las fuerzas en todo el mundo y en Israel en tal medida, es el signo de que sólo nos falta la conexión entre nosotros, y no la cantidad de gente.

Esta cantidad ya es suficiente, solo falta la unión. Si nos unimos, “la vela” se encenderá. Porque con nuestra unión estamos construyendo una pantalla común, y entonces la luz la enciende, en un instante.

Tú tienes el aceite que es el deseo de recibir placer, la pantalla en cualidad de la mecha, y la luz superior que se encuentra por encima de la mecha.

En el caso de que tengas la pantalla, o sea el deseo de asemejarte a la luz que une tu deseo de recibir placer con la luz (porque la pantalla es la fuerza de la superación, cuando quiero unirme a pesar de mi egoísmo, el cual me separa de los demás), esto sucede y aparece la conexión.

Todo nuestro trabajo y la concentración de los esfuerzos están únicamente en este punto de conexión de la pantalla o “la mecha”. Abajo el aceite, arriba  la luz, y en medio está este punto, en el cual tenemos que unirnos todos juntos. Entonces el fuego arderá.

Antes creíamos que nuestra difusión en todo el mundo y en Israel traería la luz y el descubrimiento.

Pero, si nos ofrecen la oportunidad de realizar este congreso, entonces la carencia esta solamente en la conexión interna. La masa crítica ya existe.

Ahora, junto con todos nuestros compañeros en todo el mundo, tenemos que pensar en que deseamos encender este punto del contacto, esta “vela”.

Tenemos todas las posibilidades de conseguirlo. Todo depende de nosotros. Tenemos el aceite, tenemos la luz, hay la reunión de las almas, hay una determinada conexión.

No importa cuánto todos nosotros sabemos y comprendemos. Cada uno sólo debe, hasta donde pueda, añadir su deseo de conexión entre el aceite y la luz, o sea, superar su ego para crear la mecha (el otorgamiento) sobre el aceite (el egoísmo).

Y entonces, esto sucederá. Nosotros debemos crear esta mecha, la pantalla y la luz reflejada.

¡Es imposible hacerlo solo, pero es fácil hacerlo juntos!

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 17 de febrero 2010).

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Tu vas a encender las velas

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Pregunta: ¿Cómo permanecer en el trabajo interno, en la petición correcta durante el congreso, cuando estaremos inmersos en múltiples problemas, los estudios con los niños y otras cosas?

Respuesta: Hay que comprender que todos los obstáculos –la mujer, los niños, el trabajo, las deudas del banco, los pequeños problemas de salud, la gente cercana o lejana que están en contra, yo mismo con algunas dudas, cuando no me entrego con toda mi alma y corazón– son para mi bien.

Ellos precisamente constituyen el aceite que no puede encenderse por si solo, sino que con la condición de estar en constante tensión para superarlos.

La espiritualidad se descubre sólo en la superación. Si dejas de esforzarte, el fuego se apaga inmediatamente.

Debes estar por encima del ego –percibiendo las dos líneas juntas– para encontrar la línea media. Ella es la mecha que se enciende.

Por un lado, parece que es el Creador que enciende la luz. Pero no, tú debes subir para encender, como está escrito: “Tú vas a encender las velas”.

La línea izquierda viene para darnos la posibilidad de aplicar la suficiente fuerza de superación, y descubrir la luz. No se descubre para humillarte y tirarte abajo.

Tienes que estar siempre seguro de que ella viene y se encuentra en ti en la medida equivalente a la línea derecha, para que puedas inclinarte hacia el bien, hacia la luz.

Al hombre no le dejan simplemente fallar. Esto sólo puede ocurrir cuando se realiza un cálculo especial con él, en los escalones específicos.

Pero esto no debe pasar con nosotros. Es posible únicamente en las etapas preparatorias que ya hemos pasado, incluidos los ciclos de reencarnaciones anteriores.

Ahora, estamos en el periodo del descubrimiento. Si nos esforzamos como se debe y tenemos éxito en todo lo que se nos pone por delante, aquí no puede suceder ningún fallo.

Todos los fallos, que sólo pueden existir, sucederán con la condición que no nos realizamos nuestro libre albedrío.

Pero precisamente está escrito del hombre que siempre se verá mitad pecador y mitad justo y que, por lo tanto, siempre tendrá la posibilidad de inclinar a todo el mundo y a él mismo hacia el bien.

No te ponen obstáculos que superan tus posibilidades de inclinar el mundo hacia el bien.

Por eso, no es importante en qué trabajos estés ocupado en el congreso e, incluso, si vas a escuchar las lecciones.

Lo importante es cómo sentirás a todos los deseos llegados para unirse, y en su conexión “encenderse” a si mismos. Todo el trabajo es interno.

Y no importa cuántos hombres se unirán y por cuántos días. Sean cuantos sean, debes decir: si nos unimos lo suficiente, encenderemos la vela.

Por eso, que participe todo el que pueda.

¡Hacerlo solo es imposible, pero juntos es fácil!

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 17 de febrero 2010).

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