Extractos de mi próximo libro, Guía para Leer el Libro del Zohar

La conexión entre nosotros puede ser comparada con una foto que no sólo ha sido rasgada o picada en pequeños trozos, sino que luego fue incorrectamente reconstruida. Si no existiera en absoluto, ninguna conexión entre nosotros, no sería tan malo, pero el rompimiento ha creado una conexión negativa y egoísta. ¿Cuál es la razón para que esto suceda? Esta conexión negativa entre todas las partes de la naturaleza es “ayuda en nuestra contra”, ya que nos permite descubrir la naturaleza del Creador fuera de Él.

Sin esta conexión negativa entre nosotros, no seriamos capaces de descubrir que el tipo de conexión entre nosotros determina todas las cosas, y que esa es la causa de todo el bien y el mal en el mundo. Si esta conexión fuese buena, no seriamos capaces de alcanzar al Creador ya que estaríamos dentro de Él. Y de no existir ninguna conexión entre nosotros, no seriamos capaces de descubrir la causa de la maldad en nuestras vidas.

Al descubrir que la conexión entre nosotros es mala y es la causa de nuestros sufrimientos, podremos transformarla en bondad. Tanto es así, que con la ayuda del sufrimiento que nos empuja hacia adelante, alcanzamos al Creador. Entonces nos damos cuenta que de otra manera no lo hubiéramos podido alcanzar.

Algunas veces cosas similares nos ocurren en nuestra vida: surge una situación que nos acerca a los demás. Antes, no había ningún vinculo cercano entre nosotros; estábamos distantes el uno del otro aunque de manera considerada y respetuosa. Sin embargo, por alguna razón, repentinamente terminamos juntos, unidos por un problema o causa común.

Nos acercamos y ahora empezamos a descubrir cuán diferente somos y como chocamos los unos con los otros. Allí es cuando se revela la maldad entre nosotros. El mal siempre ha existido, pero no fue revelado hasta ahora.

Cuando descubrimos que la conexión entre nosotros es mala, normalmente intentamos distanciarnos los unos de los otros. Sin embargo, si las condiciones externas no nos permiten que así sea, entonces no tenemos otra opción que corregir las relaciones entre nosotros.

¿No es esto, un recordatorio del estado de la humanidad en nuestros días? En el pasado, las conexiones entre las naciones eran débiles, y cada nación estaba conectada sólo a un pequeño número de otras naciones. No había una conexión verdadera entre nosotros, y esa es la razón por la cual el mal no se había revelado.

Sin embargo, con el tiempo, la sociedad humana se ha globalizado, y todo el mundo ha sido entrelazado y está afectando a todos los demás. No tenemos ningún lugar donde escaparnos los unos de los otros, así que el odio entre nosotros ha sido revelado. Ahora, ese mismo odio nos obliga a corregir nuestras relaciones.

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El asunto más complejo y al mismo tiempo más fascinante relacionado con el Libro del Zohar y la vida en general, es la percepción de la realidad. Existen muchas ondas a nuestro alrededor que en realidad no percibimos, como las ondas radiales. También existe un campo de información que incluye todo. El campo de información elevado es llamado la naturaleza más elevada o El Creador.

Este campo contiene todo el espacio a nuestro alrededor. Somos capaces de establecer contacto con este campo y recibir todo de él: sentimientos, entendimiento, conocimiento, amor y también la sensación de vida eterna y de totalidad que le es inherente.

Todo el propósito de la sabiduría de la Cábala es enseñarnos como desarrollar dentro de nosotros los instrumentos para percibir este campo de información elevada. Esto es posible sólo a través de la transformación interior, y a medida que la alcanzamos, nos volvemos similares a este campo: el Creador.
Existimos en este campo inclusive ahora, pero somos incapaces de percibirle.

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Al interior de un grupo cabalístico, la corrección de las actitudes de amor propio por las de amor por los otros es posible únicamente con la ayuda de la misma Fuerza Superior que creó “la inclinación al mal”, que es nuestro egoísmo.  Sólo esta Fuerza puede transformar en bien a la inclinación al mal, tal como está escrito, “Yo he creado la inclinación al mal y entregué la Torá para corregirla, pues la Luz que hay en ella reforma”; esto es, nos une en el amor.

De hecho, incluso ahora existimos en una realidad perfecta. Estamos fuertemente conectados unos con otros, como las partes de un organismo, con amor mutuo y adhesión a la Fuerza Superior que nos ha creado y nos ha llenado de amor y abundancia. Sólo necesitamos despertarnos a la sensación y consciencia de esta realidad en la misma forma que una persona que está inconsciente tiene que despertar para sentirse viva.

Este despertar, la fuerza de resurrección de la Luz que Reforma, puede experimentarse sólo cuando nos reunimos. En el grupo intentamos conectarnos mediante el amor entre nosotros y elevarnos por encima de nuestras emociones egoístas instintivas. Unidos leemos El Libro del Zohar.

Este libro nos habla sobre la unidad entre nosotros y nuestra existencia en un estado corregido. Por ende, la lectura colectiva del Libro del Zohar con la intención de alcanzar la unidad, atrae a la Luz que nos despierta de la inconsciencia. Gradualmente, empezamos a sentir la conexión y dentro de ella, al Creador. De este modo, logramos la aprehensión práctica de la esencia de la ciencia de la Cabalá: la revelación del Creador a los seres creados.

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Extractos de mi futuro libro, Guía para leer el libro del Zohar

Para prepararnos para el desarrollo espiritual, el Creador nos  brinda dos sensaciones.  La primera es el vacio de este mundo y la segunda es la aspiración de alcanzar el origen de la vida, el despertar del “punto en el corazón”.  El punto en el corazón, como una carga de un campo magnético, nos lleva a lugares donde podemos nutrirlo y llenarlo.  Este lugar es el grupo.

Realmente podemos notar como las personas a quienes se les despierta el punto en el corazón se encuentran de manera natural.  En las sociedades humanas siempre se da el caso que las personas con deseos similares se acercan unas a otras y forman grupos.  Un grupo es un lugar donde las personas se dan cuenta de la conexión con sus semejantes a un nivel práctico basado en los nuevos principios de amor y unidad en lugar de odio y aislamiento. 

De tal manera que el trabajo con el grupo es necesario y obligatorio de manera de alcanzar la revelación del Creador.  Le permite a la persona evaluar verdaderamente su actitud hacia el prójimo y no caer en ilusiones con respecto a la espiritualidad o a su conexión personal con el Creador.  Después de todo, el Creador es la calidad de amor y otorgamiento que habita en la  conexión corregida entre nosotros.

Dichos grupos siempre se han creado a través del curso de la historia humana.  Cambiando las relaciones en el grupo por mutuo otorgamiento y amor a las personas se crearon las condiciones necesarias para percibir la Alta y verdadera realidad.  La lectura de libros escritos acerca del mundo que se les reveló nos ha permitido adquirir una enorme experiencia acumulada por ellos y para entender cómo conseguir una nueva vida por el camino más corto y efectivo.

Dicho grupo es denominado Grupo de Cabalistas.  Su objetivo es la unión entre cada uno de ellos, en el espíritu de lo que está escrito en la Torá: “Como un solo hombre con un solo corazón”, “No le hagas a los demás lo que no te gusta que te hagan a ti”. Y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Por lo tanto, ellos se corrigen y logran la equivalencia con el Creador.

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Un deseo corregido actúa de acuerdo a la fórmula, “Israel, el Creador y la Torá son Uno”.  Yo soy Israel, para ser más precisos, es mi deseo interior alcanzar al Creador y llegar a ser como Él. (“Isra-El” en hebreo significa “Directo al Creador”) El Creador es la meta que estoy tratando de alcanzar.  El Torá es un mecanismo corregido de conexión entre las almas, de amor entre ellas.

Para ilustrar esta idea, echémosle un vistazo al organismo humano.  Todas sus partes interactúan correctamente y se ayudan entre sí con una relación de responsabilidad mutua y unificada.  De esta manera es que las almas tienen que funcionar.  El sistema de su conexión y amor recíproco (interacción total) se llama “Torá”.

Incluye 613 (Taryag, seiscientos trece) conexiones corregidas entre cada alma y con todas las otras almas así como entre las almas en general.  (Esta última manera de conexión, mandamiento, las entrelaza a todas totalmente a través del amor.)  Si no existe una conexión entre las almas a través del amor y por el contrario, están conectadas a través del odio, significa que la Torá está corrompida y oculta.

Las almas que no sienten la conexión entre ellas se definen como en “exilio” de la Torá y de el Creador.  Les falta esta propiedad porque están desconectadas del tipo correcto de enlace entre ellas (la Torá) y desde el Creador que llena las conexiones correctas entre ellas.  Es similar a la diferencia entre un cuerpo sano y un organismo enfermo que se deteriora porque su sistema no funciona apropiadamente.

Las correcciones internas que hacemos dentro de nuestro deseo de manera de transformarlo de corrupción a corrección, se denominan “mandamientos”. Esta es la razón por la cual decimos: “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la regla principal de la Torá ya que incluye todo el sistema de conexiones correctas entre las almas.

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Mi libro, Conceptos fundamentales de la Cabalá, se publica en la República Checa

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Extractos de mi próximo libro: Guía para leer El Zohar

Algunas de las almas dentro del sistema general ya están corregidas. Si nosotros deseamos obtener también la revelación del Creador, pero sentimos que Él está oculto, entonces desde el punto de vista espiritual, estamos en la “oscuridad” o la “noche”.  Es precisamente en este período de “noche” cuando tenemos que esforzarnos y levantar nuestras plegarias hacia donde se encuentran aquellas almas exaltadas en las cuales el reino del Creador nos influenciará a través del libro del Zohar.

El Libro del Zohar fue escrito específicamente de manera que pudiéramos crear el nexo entre estas almas y nosotros.  Cuando leemos El Zohar, establecemos contacto con ellos y ellos nos envían la fuerza llamada la Luz que Reforma a través del Libro.

Por ahora no existe ninguna compatibilidad (equivalencia de forma) entre nuestras almas y la Luz, de manera que esta Luz todavía no está penetrando nuestras almas como para llenarlas. Sin embargo, actúa sobre nosotros como el vientre de una madre, envolviéndonos, abrazándonos y cuidándonos.  Gradualmente la Luz nos corrige hasta que comenzamos a percibir tanto a las almas corregidas con quienes establecimos el contacto al leer El Zohar, como con el Creador que reina en todo el sistema de almas.

Esta Luz es llamada la Luz Circundante.  A medida que continuamos en nuestra corrección, nos penetra y nos llena y se convierte en la “Luz Interior” que es nuestra vida espiritual.

Dentro del vientre materno, que la Luz Circundante forma para nosotros, surge la línea media.  La línea media es un cálculo preciso dentro de mí que combina las dos fuerzas de la naturaleza, la fuerza del deseo y la de la Luz, de la mejor manera para que la Luz corrija el deseo.

La parte del deseo que se corrige en este proceso y por lo tanto similar al Creador es denominada la línea media.  En otras palabras, la línea media es la medida de mi habilidad para convertirme similar al Creador. Es la imagen del Creador que he construido dentro y fuera de mí a través de este proceso.  Comenzó con esa misma petición: la plegaria que hice en tiempos de la “noche”.

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La oscuridad que sentimos dentro del deseo de recibir placer puede transformarse en Luz siempre y cuando se altere la dirección que lleva el deseo, desde “para mi propio beneficio” hasta “otorgamiento para mi prójimo”. Esto significa que la persona tiene que emplear su deseo de disfrutar para empezar a otorgar a su prójimo y por consiguiente experimentar del placer de dar. Sólo a partir de este punto la persona se vuelve ilimitada en sus acciones pues únicamente el otorgamiento desconoce las fronteras.

Si experimento placer en la misma forma que el Creador (al dar), de esta forma me vuelvo semejante a Él y sentiré una vida eterna y perfecta llena de amor y otorgamiento. ¿Qué es lo que nos hace falta para adquirir este nuevo tipo de llenado? Debo amar a mi prójimo y descubrir el llenado que él requiere. Puedo alcanzar “el amor al prójimo” del Creador, con la ayuda de la Luz que Reforma. Recibo la Luz de la abundancia de Él para llenar a mi prójimo.

Por consiguiente, me convierto en un asociado del Creador en todo lo que existe; me vuelvo semejante a Él. Así es como funciona la corrección de la intención que usa deseo de disfrutar.

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En nuestro mundo nacemos y crecemos junto a los adultos que nos aman.  No entendemos lo que nos exigen, pero los tomamos como ejemplo.  Imitamos todas sus acciones y palabras sin entender su significado, luego viene el entendimiento. Esto es arreglado por la naturaleza.  Aprendemos de la participación más que de nuestras mentes.

Este es el medio más natural que nos permite aprender acerca del mundo en el que existimos y así es como entramos en el mundo espiritual también.  El mismo sistema es preparado para nosotros: Tenemos un “padre y una madre” espiritual quienes nos introducen al texto del Libro de Zohar. Aun cuando no entendamos lo que leemos, la lectura por sí sola, junto al deseo de entender y la aspiración de crecer espiritualmente nos hace evolucionar como a los bebés y gradualmente comenzamos a percibir el texto.  Todos los nombres y títulos que no entendemos al principio, gradualmente se hacen más claros.  Empezamos a entender el lenguaje del mundo espiritual de la misma manera que aprendemos el lenguaje corporal de nuestras madres.

Por lo tanto es necesario saber que “no aprende el más inteligente” ni consigue el mundo espiritual, pero si aquellos que intensamente se rehúsan a dejar el Libro de Zohar e intentan retomarlo una y otra vez de manera de entender y revelar lo que el libro está tratando de decir.

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A fin de entender lo que está descrito aquí vamos a echarle un vistazo al siguiente ejemplo: supongamos que estoy de visita en la casa de una persona muy distinguida. El hospitalario anfitrión me ofrece los más delicados manjares, me invita a jugar una partida de golf y a escuchar algo de música clásica. Sin embargo, soy un hombre sencillo y no tengo ningún interés en hacer cualquiera de esas actividades ya que no tengo interés en ninguno de esos placeres. Nunca los he experimentado en mi vida, y por esa razón no lo deseo.

Miro al anfitrión con sorpresa y le digo, “¿Qué quiere usted de mí? Yo no he venido aquí a disfrutar de las cosas que a usted le gustan. ¡Yo quiero disfrutar de las cosas que a mí me gustan!” El anfitrión me responde, “Mi querido amigo, yo deseo otorgarle a usted esos exquisitos placeres. Usted no puede imaginar lo increíbles que son. Trate de acostumbrarse a ellos un poco y verá como se le revelarán placeres infinitos, tan altos que serán incomparables a las cosas a las que usted está acostumbrado”.

Entonces ¿Qué puedo hacer? Puedo confiar en el anfitrión y dejarlo que me enseñe nuevos gustos a pesar de que no estoy acostumbrado a ellos y, por lo tanto, no muy propenso a ellos. Poco a poco, sin embargo, aprenderé a sentir un sabor especial, celestial en ellos. O puedo decirle al hospitalario anfitrión, “¿Sabes qué? Es difícil para mí acostumbrarme a estos nuevos gustos y a tan difíciles condiciones y olvidar todos los hábitos de mi pasado. No puedo hacerlo. Déjame en paz y permítanme retomar mi vida simple”. ¿Qué me dirá el anfitrión entonces? “Por supuesto, anda vete”.

Sin embargo, cuando vuelvo a mi vida regular, empiezo a experimentar estados desagradables, cuando recuerdo las palabras del anfitrión describiendo otros gustos más refinados, entonces vuelvo a su casa. Este proceso puede repetirse varias veces al volver a mi vida pasada y volver a casa del anfitrión.

En última instancia, comprendo que no hay otra forma: Yo simplemente debo regresar a casa del anfitrión para que él me ayude a reemplazar mis gustos por los suyos y todo para bien. Saborearé el gusto por la vida en ellos.

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