Michael Laitman, en Quora: “¿La vida es un sueño o es realidad?” 

No estamos conscientes de si lo que ahora percibimos es real o es sueño.

¿Y si estamos en un sueño y no podemos despertar?

Parece que vivimos en cierta realidad, pero ¿cómo saber si esta realidad es un sueño, en relación a otra realidad? ¿tal vez existe un nuevo grado de despertar hacia el que nos estamos desarrollando, donde veremos nuestro pasado como un sueño?

Más aún, en nuestra realidad actual gastamos cerca de un tercio de nuestra vida dormidos, ¿cómo saber si ahora estamos dormidos o no, en relación a una realidad superior?

Necesitamos buscar cómo cambiar de nuestro estado actual a otro estado superior y alcanzar una conciencia nueva de nosotros mismos y de la realidad en la que existimos.

La sabiduría de la Cabalá es el método que nos permite lograr ese alcance. Hasta que nos elevemos hacia una percepción y sensación superior de la realidad, inconscientemente estaremos  encerrados en un sueño, sin la habilidad de despertar y comenzar a vivir.

Todos hemos soñado. Muy simple, nos dormimos, mientras dormimos soñamos y eventualmente despertamos. De la misma manera, en relación al mundo espiritual, toda nuestra existencia corporal es considerada un sueño.

Mientras más nos elevamos en la espiritualidad, más descubrimos estados afines a un sueño en relación a estados superiores de despertar.

La sabiduría de la Cabalá nos da un método con el que nos elevamos continuamente por la escalera espiritual a una conciencia cada vez más elevada. Si nos aplicamos de forma adecuada al método, ascendemos por la escalera y cada vez despertamos de nuestro estado actual de ensueño hacia un estado más consciente y más despierto. Por eso, los cabalistas dicen de nuestra realidad actual, “Eran como soñadores”.

Basado en la lección diaria de Cabalá 25/nov/10, “Cuerpo y alma”. Escrito/editado por estudiantes del cabalist, doctor Michael Laitman

Foto por  Birmingham Museums Trust en Unsplash

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Michael Laitman, en Quora: “¿Qué es exactamente el alma y qué nos aporta?” 

Existimos en el nivel animal, de los cuatro niveles del deseo de disfrutar: inanimado, vegetal, animal y hablante/humano. Dentro de ese deseo surge el deseo de dar o en otras palabras, el deseo de disfrutar por la cualidad de dar.

Ese deseo es llamado, “punto en el corazón”. Como su nombre lo indica, el punto en el corazón es diminuto y no tiene ningún área en la cual pueda disfrutar al otorgar. Está rodeado por el “corazón”, no el corazón de carne de nuestros cuerpos físicos, sino los deseos de recibir y disfrutar en todas sus manifestaciones corporales: comida, sexo, familia, dinero, honor, control y conocimiento.

Al desarrollar el punto en el corazón, con la influencia de las fuerzas que habitan en la naturaleza, como está descrito en la sabiduría de la Cabalá, podemos desarrollar un deseo de dar por encima de nuestro deseo de disfrutar  inherente y al hacerlo, sentir placer al dar.

El alma es la cualidad de dar en y de sí misma.

Está escrito acerca de esta cualidad que el alma es “parte del Creador”. En otras palabras, el alma es el grado en el que nos asemejamos al Creador, que es el deseo puro de dar. El alma nos aporta la intención de dar por encima de nuestro deseo innato de disfrutar. Mientras aún tenemos que alcanzar el grado más diminuto de la cualidad de dar, permanecemos en el grado corporal inanimado, sin ningún conocimiento ni alcance de la verdadera realidad eterna en la que existimos.

Basado en charlas con el cabalista, doctor Michael Laitman, escrito/editado por sus estudiantes

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Michael Laitman, en Quora: “¿Satán existe?” 

La palabra “Satán” en hebreo proviene de la palabra “desviación” (“Soté”), es decir, es una fuerza que nos desvía del camino espiritual.

Es la fuerza es el ego humano, que es el deseo de disfrutar a expensas de otros y de la naturaleza. Existe dentro de todos y cada uno y nos incita, a cada momento, a desear recibir sólo en beneficio personal.

Esencialmente, es la fuerza que está en la base de nuestro mundo corporal. Gobierna sobre nosotros hasta que corregimos ese estado. Más aún, no podemos deshacernos de esta fuerza, sólo podemos corregirla.

Corregir esa fuerza es elevarse por encima de ella, atraer la fuerza opuesta y creativa de la naturaleza, la fuerza de otorgamiento, amor y conexión. Para lograr esa corrección se requiere de un método.

El método para lograr la corrección es llamado “sabiduría de la Cabalá”. Explica cómo y por qué la fuerza egoísta aparece en nosotros, hacia dónde nos lleva y el propósito del sufrimiento y dolor que nos causa. También nos da el método para elevarnos por encima y entrar a una realidad nueva y armónica.

Basado en la charla “Noticias con el doctor Michael Laitman” 23/nov/20, Escrito/editado por estudiantes del cabalista doctor Michael Laitman

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 Michael Laitman, en Quora: “¿Cómo saber cuando se despierta a la espiritualidad?” 

Cambias a una realidad de más unidad, a partir de la actual dividida.

Sientes como si despertaras de un sueño, ves un mundo malo e injusto a tu alrededor y luego, cierras tus ojos de nuevo y despiertas en un mundo perfecto y armónico.

El mundo horrible que viste antes fue un sueño, ya no quieres estar ahí jamás. 

Cuando despiertas por segunda vez, ves un mundo en equilibrio y no aquel que viste en tu sueño. Los cabalistas escribieron sobre esa revelación espiritual “Eran como soñadores”.

La pregunta es: ¿Cómo podemos despertar de nuestra pesadilla destructora, a un mundo de paz, equilibrio, armonía? La respuesta es, cambiando nuestra percepción de la realidad. 

Actualmente vivimos en un mundo perfecto, nada menos que el cielo, donde hay total bondad y ni una pizca de maldad. El único obstáculo que tenemos para sentir la realidad como tal, es nuestra percepción. Por eso, al cambiar esa percepción, cambiamos el mundo en el que vivimos.  

Nuestra percepción actual de la realidad, es la más baja de todas, donde la bondad se invierte en su forma opuesta. Fuera de esa percepción está el mundo tranquilo y sublime de Ein Sof (Infinito), pero percibimos esta bondad eterna a través de nuestros sentidos que la limitan inmensamente a una imagen diminuta, transitoria y negativa. 

Al aprender a sobreponernos a nuestra percepción actual de la realidad, nos veremos envueltos en la calidez del amor, de la que no tenemos conciencia en el nivel actual. 

El proceso de sobreponernos a  nuestra percepción actual de la realidad, hacia una que sea perfecta, conectada, armónica y eterna, se conoce como proceso de “corrección” en la sabiduría de la Cabalá. Los cambios por los que pasamos en nuestra percepción y sensación de la realidad, se consideran correcciones y mientras más nos corregimos, el mundo parecerá más positivo y armónico. 

Esencialmente, corregir y transformar nuestra percepción, es el proceso de sobreponernos a nuestros impulsos divisivos y de esta forma, vemos que también cambian las actitudes de los demás hacia nosotros. 

En resumen, no se necesita cambiar a nadie ni corregir el mundo. Sólo necesitamos corregirnos nosotros y descubrir que vivimos en una realidad perfecta.  

Basado en “El encuentro de los mundos”, 16/jun/14 

Foto:  Frank Oberle  en Unsplash

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Michael Laitman, en Quora: “¿Qué significa ‘dejar ir’ espiritualmente?” 

“Dejar ir” o “fluir con la corriente espiritual” es no objetar el proceso espiritual. El ego es una gran interferencia para “dejar ir” espiritualmente, pues constantemente despierta sus quejas y demandas. 

“Dejar ir” espiritualmente, es más difícil de lo que puede sonar. No es sólo no hacer nada y dejar que nuestro instinto egoísta nos controle. Al contrario, es aceptar con alegría todo lo que nos sucede, a nosotros y al mundo. Ver que todo emana de una fuerza que sólo desea beneficiar, amar y cuidar a todos y a todo y no tener ni el menor atisbo de crítica hacia esa fuerza.

Puede parecer que no hay nada fuera de lo ordinario en ese proceso, sólo disfrutar de la vida lo más posible. Pero, en realidad es muy complejo, porque “dejar ir” espiritualmente es estar en completa unidad con la fuerza espiritual de amor, otorgamiento y conexión. 

La total unidad con esa fuerza es estar de acuerdo y justificar su intención de hacernos sólo el bien, aunque nosotros estamos hechos para soportar incontables estados contradictorios con respecto a esa bondad. En esos estados, naturalmente estamos en desacuerdo con la naturaleza, el mundo, la vida y con millones de problemas y crisis por las que nos hacen pasar. En otras palabras, constantemente estamos en desacuerdo con “dejar ir” espiritualmente, pues siempre hay alguna situación destinada a hacernos sentir mal. 

Somos llevados por estos estados difíciles y contradictorios con un propósito. Los cabalistas descubrieron que la fuerza de amor, otorgamiento y conexión, que llaman por varios nombres incluyendo “Creador” y “naturaleza”, nos involucra en esos estados precisamente con el fin de guiarnos hacia su descubrimiento. 

¿Podemos aceptar todo con calma y “dejar ir “ espiritualmente? Sólo lo podemos hacer al cambiar nosotros mismos, de manera que, en lugar de percibir a través de nuestros lentes egoístas innatos, desarrollamos nuevos lentes altruistas que nos permitan percibir como percibe el Creador, es decir, sólo con intención de amar, cuidar y conectarnos positivamente. Con esa transformación, podremos lograr una existencia armónica, un estado de reposo absoluto. Sin embargo, este concepto de reposo absoluto y armonía, es opuesto a lo que pensamos que es reposo y armonía, de acuerdo a nuestras definiciones corporales. Es un reposo y armonía construido a partir de nuestro progreso por encima de la velocidad de la luz, al participar en incontables cambios. En cualquier momento, al tener intención de amar, otorgar y conectarnos de forma positiva, pasamos por miles de millones de cambios para aceptar de forma positiva la providencia de la fuerza única de amor y otorgamiento. Pensamos de forma lógica y nos obligamos a restringirnos y a elevarnos por encima de nuestras quejas y demandas egoístas, eso nos fusiona con un estado de absoluto reposo y perfección. 

Basado en la charla, “Secretos del Libro Eterno” 29/jul/13, Escrito/editado por estudiantes del cabalista, Doctor Michael Laitman

Foto por Максим Степаненко en Unsplash

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Michael Laitman, en Quora: “¿Por qué el despertar espiritual es tan doloroso?” 

El momento más oscuro de la noche es antes del amanecer. De la misma manera, los autores del Zohar afirmaron que el momento más oscuro de la humanidad vendrá antes de su despertar espiritual. 

Los cabalistas Rav Isaac Luria (Arí) y Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) ambos destacaron que el tiempo al que se refería El Zohar es a partir del fin del siglo XX y el siglo XXI.

Baal HaSulam se refería a nuestra era como “última generación”. La frase describe un estado espiritual elevado, que es el final y más elevado de los estados espirituales,. Y no como podría sonar, es decir, como una tragedia apocalíptica. 

En nuestra era, aseguraron los cabalistas, el mundo entraría al inicio del ascenso espiritual y eventualmente llegaría al estado final de la evolución humana. 

Sin embargo, para que suceda esta transformación espiritual positiva, necesitamos aplicarnos voluntariamente en el proceso de transformación espiritual. 

Es como si en la actualidad pasaramos por los dolores de parto, del surgimiento de una era y de una nueva generación y como con cualquier nacimiento, el proceso es muy difícil y representa un reto. 

Hasta esta era, nos hemos desarrollado de acuerdo a deseos corporales por comida, sexo, familia, dienro, honor, control y conocimiento, en nuestra era, comenzamos a sentir un nuevo deseo que no podemos ubicar. En lugar de sentir atracción hacia un nuevo estado más elevado, sentimos cada vez más insatisfacción en nuestro estado actual, el de los deseos con los que no logramos encontrar satisfacción. Nos dividimos más y más, tenemos resentimiento mutuos y nos es más difícil encontrar placer. 

Es el despertar de un nuevo deseo espiritual, diferente a nuestros deseos corporales. En última instancia, ese deseo surge para que busquemos satisfacerlo, pero para hacerlo, requerimos de influencias educativas y sociales que nos guíen para satisfacerlo, hasta que descubrimos e implementamos un método.

Mientras más intentamos encontrar satisfacción en nuestro enfoque y enseñanzas pasadas, más estaremos en crisis. 

Por eso, al inicio, nuestro despertar espiritual es tan doloroso, pues sentimos una creciente necesidad de espiritualidad, pero no tenemos una guía para relacionarnos de forma óptima con esta nueva necesidad. 

Sin la guía de un nuevo método para satisfacer nuestro emergente deseo espiritual, experimentamos más problemas y crisis en todos los aspectos, a escala personal, social, económica, ecológica y global. 

La sabiduría de la Cabalá fue desarrollada específicamente como el método para satisfacer ese deseo que surge. Aun cuando apareció por primera vez hace 5,000 años, los cabalistas lo mantuvieron, en su mayor parte, en secreto, por generaciones pues sabían que la humanidad aún no había madurado en su necesidad de  esa sabiduría. Sin embargo, los principales cabalistas como los autores del Zohar, el Arí y Baal HaSualm señalaron nuestra era como la era en la que la humanidad estaría preparada para esta sabiduría y estaría abierta para recibir la enseñanza que nos proporciona. 

En otras palabras, nuestra era está caracterizada como la oscuridad antes del amanecer, y necesitamos aprender a guiar nuestro nuevo deseo, en una dirección espiritualmente productiva, para invertir las sensaciones abrumadoras de nuestra era, de problemas y crisis, a estados más elevados y sublimes de conexión, nunca antes sentidos. 

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Doctor Michael Laitman

Foto  por Rick Medlen en Unsplash

Video disponible en Inglés

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Michael Laitman, en Quora: “Espiritualmente, ¿qué es caos?«

Caos es un estado que emerge en el camino espiritual, en la medida en que buscamos construir las condiciones necesarias para el progreso espiritual, una conexión positiva.

El caos se desarrolla dentro del hombre, porque la transición de un nivel espiritual al siguiente sucede como con una computadora sobrecargada.

Por eso, sentimos que la transición espiritual interna es caótica. Es como si nos borraran todo lo que absorbimos antes y nos encontramos ante un estado totalmente nuevo. Sin embargo, nada se borra realmente, al contrario, sufrimos una reorganización interior. Es como  cambiar la frecuencia a una más alta, más poderosa y más amplia.

Si nuestro objetivo es conectarnos positivamente y al hacerlo buscamos semejanza con la interconexión de la naturaleza, surgen en nosotros varias emociones, sensaciones y percepciones nuevas, incluida la necesidad de lograr más y más conexiones. El caos que surge dentro de este proceso no es destructivo, por el contrario, descubrimos fuerzas tan poderosas que nuestras vasijas actuales de percepción y sensación no pueden contener. Nos traen un nuevo desafío que debemos resolver y al trabajar en este desafío, crecemos y finalmente llegamos a su resolución.

Sentimos que esos estados de transición son caóticos, pero en realidad no lo son en absoluto. Surgen para que podamos elevarnos a un nuevo nivel de comprensión, emoción, percepción y sensación y para ver que hay un orden superior en la naturaleza. Mientras más nos dedicamos a este proceso, más refinada se vuelve nuestra percepción y sensación de la realidad.

Basado en el programa, «Un mundo integral», el 26/nov/12. Escrito / editado por estudiantes del cabalista, Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, en Quora: “¿Por qué es tan elusiva la verdad espiritual?”

¿Qué es la espiritualidad? La espiritualidad es la cualidad de amor, otorgamiento y conexión. Por eso es tan elusiva. Está oculta de nosotros pues es altruismo total, en tanto que nuestra cualidad es la opuesta, egoísmo total.

Entonces llega la pregunta: ¿está oculta la espiritualidad de nosotros o nosotros ocultamos la espiritualidad, al no tener interés en reconocer su existencia? De acuerdo a nuestra naturaleza receptiva, deseamos únicamente la satisfacción corporal. La idea de disfrutar exclusivamente al otorgar, sin recibir a cambio nada en absoluto, es ajena a nosotros.  

Ese es todo el problema. Nadie ni nada de la espiritualidad está oculta para nosotros. Existimos dentro de una realidad espiritual y si pudiéramos expandir nuestras vasijas de percepción y sensación, veríamos que sólo existe una única fuerza de amor, otorgamiento y conexión. Sin embargo, cuando vemos el mundo a nuestro alrededor, parece una imagen completamente opuesta a aquella de amor puro, otorgamiento y conexión.  

Esta oposición es para que desarrollemos un deseo sincero de entrar en equilibrio con la realidad espiritual que nos rodea, para que nuestras relaciones y actitudes hacia los demás, se vuelvan de amor, altruistas y positivamente conectadas, como en la cualidad de la naturaleza misma.  Durante el proceso de adaptación de nosotros hacia la realidad espiritual de amor, otorgamiento y conexión, no cancelamos el ego innato humano ni nuestros deseos corporales. La única transformación que necesitamos hacer es revelar la verdad espiritual en nuestra intención: restringir nuestra intención egoísta de gozar a expensas de los demás y de la naturaleza e incrementar nuestra intención de amar, otorgar y conectar puramente “en favor del otorgamiento”, es decir, sin querer nada a cambio. En otras palabras, para descubrir la realidad espiritual, que se cumple con la cualidad de amor, otorgamiento y conexión, sólo necesitamos transformar nuestra intención, de egoísta a altruista y así entraremos a toda una nueva percepción y sensación de la realidad: aquella que es ilimitada, tranquila y totalmente equilibrada.  

Basado en la lección diaria de Cabalá del 17/nov/10, “La esencia de la religión y su propósito”. Escrito/editado por estudiantes del cabalista, Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, en Quora: “¿Cuál es la conexión entre cuerpo y alma, y quién controla a quién?” 

El cuerpo y el alma no tienen ninguna conexión. El alma existe en y por sí misma y el mundo espiritual se revela ante nosotros sólo si alcanzamos el alma. 

Al alcanzar el alma, sentimos una nueva realidad fuera de la estrechez de nuestro ego, que constantemente quiere disfrutar a expensas de otros. Hasta que alcanzamos el alma, sin embargo, nuestro ego es todo lo que conocemos. Nos hace sentir satisfacción por vía de un limitado prisma de deseos -comida, sexo, familia, dinero, honor, control y conocimiento- y en el momento en que comenzamos a disfrutar esos deseos, el gozo disminuye y nos obliga a buscar placeres nuevos y diferentes.

Nuestra forma egoísta de desarrollo nos lleva a un callejón sin salida: comenzamos a sentir que gastamos más energía intentando satisfacernos que la que gastamos en la satisfacción y en esa etapa, despiertan en nosotros preguntas fundamentales acerca de nuestras vidas: “¿Cuál es el significado de la vida?” “¿por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?” “¿de dónde venimos? ¿a dónde vamos?” “¿qué es la realidad?” y etc. 

Esas preguntas son nuestro despertar espiritual. Mientras más queremos responderlas, más buscamos en varios métodos, enseñanzas, grupos y otros entornos, hasta que, eventualmente llegamos a la sabiduría de la Cabalá. Cabalá describe este proceso como el despertar del “punto en el corazón” o la llamada, “semilla del alma”. 

Si buscas respuestas a las preguntas fundamentales acerca del significado y propósito de la vida, es señal de que tratas de alcanzar tu alma. La sabiduría de la Cabalá fue diseñada como un método que guía el alcance de nuestra alma, estado vivos en nuestro cuerpo, en este mundo. Cuando llegamos a ese alcance, percibimos una sensación de las profundidades de la realidad, vemos las interconexiones de lo que existe y sabemos cómo actuar de manera óptima en cada momento, para tener impacto positivo en nuestra alma eterna. 

Basada en una entrevista con el cabalista, Dr. Michael Laitman en la radio israelí, 5/oct/15. Escrito/editado por estudiantes del Dr. Laitman

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Michael Laitman, en Quora: ”¿Cuáles son los principales síntomas del despertar espiritual?” 

Hemos evolucionado por miles de años y en cierto punto, comenzamos a despertar hacía preguntas acerca del significado y propósito de nuestra vida. Es el primer despertar que recibimos hacia la espiritualidad y se vuelve nuestra principal preocupación en el momento en que comenzamos a elevarnos por encima de nuestra existencia animal. 

A diferencia de los animales, nuestros deseos evolucionan de una generación a otra. Sentimos los deseos del siguiente nivel de evolución, nuestra sensación de vacío crece constantemente, nos obliga a buscar nuevos y diferentes tipos de satisfacción. Y gradualmente desarrollamos una pregunta más y más pronunciada acerca del significado de la vida y nos preocupa cada vez más. 

Ideas cada vez más nuevas surgen en nosotros y como resultado de nuestros deseos insatisfechos, desarrollamos sistemas cada vez más complejos . La ciencia también se desarrolla en relación a las preguntas que tenemos en cada generación, podemos ver la gran diferencia entre la ciencia de hoy y la ciencia de hace algunos siglos. 

Más aún, la pregunta acerca del significado y propósito de la vida se manifiesta primero y antes que nada, en ciertos individuos. En el transcurso de la historia, hemos sido impulsados a descubrimientos en varias áreas, música, literatura, poesía, ciencia y tecnología, Nuestros deseos constantemente crecen de acuerdo a una escala que empieza en las simples necesidades de sobrevivencia -comida, sexo, familia- a deseos sociales -dinero, honor, control y conocimiento. De una generación a otra, nuestros deseos se vuelven cada vez más refinados. 

De acuerdo al gran cabalista, Arí (Rav Isaac Luria), la pregunta acerca del significado y propósito de la vida comenzó a surgir en la humanidad como un todo hacia el final de la edad media e inicios del renacimiento. Las revoluciones tecnológicas, científicas y culturales en Europa comenzaron a provocar el surgimiento de una actitud totalmente nueva hacia la vida y la religión. Muchas personas comenzaron a dejar de temer por no ser religiosas y ser castigadas por disidencia, eso señaló que los deseos de la humanidad crecían hasta un nuevo nivel, donde las creencias se quedaban cortas en la nueva exigencia de pruebas que había comenzado a evolucionar. 

En el comienzo de la «Introducción al estudio de las Diez Sefirot,» el cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escribió: 

En realidad, si permitimos que nuestro corazón responda una muy famosa pregunta, estoy seguro que todas las preguntas y dudas de si debemos estudiar la sabiduría de la Cabalá se desvanecerán del horizonte y observarás en su lugar y encontrarás que se fueron. Esta indignante pregunta es una que se hace el mundo entero, es decir, ‘¿Cuál es el significado de la vida?´

Podríamos decir que todo lo que se desarrolla en el mundo es porque no encontramos la respuesta a la pregunta acerca del significado de la vida. Podemos ver en qué  se involucra la humanidad y hacia dónde lleva eso al mundo y todo es porque fracasamos en entender para qué existimos. 

En su mayor parte deseamos archivar la pregunta acerca del significado y propósito de la vida y en su lugar involucrarnos en placeres más inmediatos y concretos, nos mantenemos ocupados para evitar esta pregunta. Porque si nos involucramos en la pregunta y no encontramos respuesta, nos provoca sufrimiento existencial en adición al sufrimiento que experimentamos en relación a nuestra supervivencia diaria. 

Sin embargo, la razón de que Baal HaSulam en su Introducción al estudio de las diez Sefirot, discuta el significado de la vida es porque quiere mostrar que no necesitamos tener ninguna meta elevada ni pensamientos especiales para poder embarcarnos en el camino espiritual. Muy simple, si nos sentimos mal y no sabemos por qué estamos vivos y esas preguntas siguen surgiendo en nosotros, nos hacen sentir incómodos y que necesitamos responder para justificar nuestra existencia, podemos empezar a avanzar en el camino espiritual. 

La sabiduría de la Cabalá fue construida específicamente para responder la pregunta acerca del significado y propósito de la vida. Y está abierta para todos, sin importar edad ni género ni antecedentes ni ninguna otra diferencia aparente. 

Basado en la lección virtual 31/ene/16, Escrito/editado por estudiantes del cabalista, Dr. Michael Laitman

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