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Consejos de Cabalá, Conmemoración de la independencia de Israel

Pregunta: Personalmente, ¿usted celebra el Día de la independencia de Israel? 

Respuesta: Lo puedo sentir. Desconozco totalmente lo que significa este día, pero me siento agradecido que haya eventos como este.    

Pregunta: ¿Se siente usted orgulloso de la nación? 

Respuesta: ¿De qué? Uno tiene que hacer algo para estar orgulloso.

Pregunta: ¿Qué siente usted al ver a la sociedad israelí? 

Respuesta: Que es un modelo de buenas acciones, nada más. 

Pregunta: ¿Cómo vivía su maestro el Día de la Independencia? 

Respuesta: Lo celebraba internamente.  

Pregunta: Hay un gran número de ceremonias y eventos en este día. ¿Qué sugeriría usted a los organizadores? 

Respuesta: Que sepan qué es el Día de la Independencia, qué es independencia y cómo alcanzarla e implementarla. 

Pregunta: ¿Cómo podemos hacer este día con más significado? ¿Cómo cada quien puede aprovecharlo personalmente con sentido? 

Respuesta: Al entender la razón por la que se nos dió tal estado. No hemos llegado a la independencia como para celebrarla. Al contrario, dependemos de todos y de todo. ¿Cómo ser independientes? Para lograrlo, debemos sobreponernos a nosotros mismos y acercarnos al Creador. 

Pregunta: ¿Cree usted que las personas están listas para el cambio? 

Respuesta: Las personas tal vez no están listas, pero ha llegado el tiempo para eso. 

Pregunta: ¿Qué clase de futuro ve usted en las relaciones con los árabes? 

Respuesta: Pienso que todo va a terminar bien. Podremos llegar a un mutuo entendimiento sin guerras sangrientas. 

Pregunta: ¿Cuándo será independiente Israel? 

Respuesta: Será independiente en la corporalidad una vez que se vuelva independiente espiritualmente. 

Pregunta: ¿Qué acción práctica recomendaría usted a todos los que se acercan a esta independencia? 

Respuesta: Que se sobrepongan a su egoísmo e intenten acercarse a los demás.

 

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El rey de dos rostros, Asuero y Hamán

Habia un judío en Shushan, la capital ¿por qué su nombre era judío, si era benjamita? Porque unió el nombre del Creador, ante todos los pueblos del mundo. Y porque unió el nombre del Creador, fue llamado Yehudí [Judío] – Yejidí [único] (Megilat Esther). 

“Yijud” significa uno, el único, unificado. Esta palabra fue usada por los judíos de ese tiempo porque creían en un solo Creador y que sólo la cualidad de otorgamiento debía prevalecer en el mundo. No sólo Mordejai estaba en ese entendimiento, sino  toda la nación. 

En una arrannque de ira, Hamán decide destruir, no sólo a Mordejai- el deseo de no recibir para sí mismo- sino a todos los judíos, es decir, las fuerzas que luchan por la unidad. 

Hamán dijo al rey Asuero: Hay un cierto pueblo, separado y disperso entre los otros pueblos, en todas las provincias de su reino, sus leyes son diferentes de las de cualquier otro pueblo y no obedecen las leyes del rey; y no es del interés de Su Majestad el tolerarlos. 

Los judíos no querían obedecer a Hamán ni a Asuero porque las leyes que reinaban en el imperio y en general en la Tierra, eran egoístas. 

Pregunta:  ¿No son las leyes de Asuero, las leyes del Creador? 

Respuesta: No. Es un rey de dos rostros. Algunas veces es como el Creador y otras es lo opuesto. No es claro si está con Mordejai o con Hamán. Es el problema ¿Qué vemos en el mundo? El triunfo del egoísmo. El que tiene más de estas cualidades, es más fuerte, más listo, con más fortuna. 

Por eso, se dice que todo el que vivía en la capital de Shushan estaba perplejo: “¿Y dónde está el Creador? ¿dónde está su fortaleza? ¿cómo se manifiesta Él?” 

Aquí, surge la acción de Purim (Purim de la palabra “Pur, suerte”), se arrojan las suertes. De otra manera, no puedo organizarme y averiguar quién está a cargo de este mundo: el Creador, el grande, el único o, las fuerzas malvadas de la naturaleza. Una u otra. 

Las fuerzas malvadas de la naturaleza aparecen frente a mí todo el tiempo ¿cómo sé que existen fuerzas buenas detrás de ellas? ¿cómo podemos revelarlas? Megilat Esther, gradualmente nos habla de eso. Pues, “Megilá” viene de la palabra “Gilui”, revelación. Y “Ester” es ocultamiento. Es decir, revelación del ocultamiento. 

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De Kabtv “Estados espirituales” 

El mundo entero saldrá del exilio

Ya es claro que estamos en estado de exilio; es llamado Pesaj porque necesitamos pasar para entrar en el mundo espiritual y salir del estado donde no sentimos al Creador, esto es el exilio. Previamente, no sentíamos que estábamos en exilio en absoluto ni que carecíamos de espiritualidad, otorgamiento, y amor. Sólo queríamos más de los beneficios corporales usuales en la vida. 

Pero, cuando entramos al exilio, se desarrolla en nosotros la necesidad de lograr conexión y la cualidad de otorgamiento. Comenzamos a reconocer nuestro ego; intentamos revelar las cualidades que evitan que salgamos de Egipto y para deshacernos de ellas y su lugar buscar las cualidades espirituales: la tierra de Israel, la intención de otorgar. 

Este es el momento en que el hombre descubre su deseo egoísta y decide que es malo, porque no le permite elevarse de este mundo para acercarse al Creador, a la fuerza de otorgamiento y amor. Y entiende que esta vida carece de la sensación del Creador. 

Esos estados son revelados de forma gradual, dependiendo del entendimiento. Algunas veces se asocia con la recepción, después con el otorgamiento, algunas veces busca unirse con otros, después se aleja de ellos. Necesitamos pasar por esto y sentirlo para dar importancia a nuestras relaciones: el grado en que nos sentimos cerca unos a otros, es decir, dispuestos a salir de Egipto o separados, es decir, en exilio y lejos de la redención. O tal vez ni siquiera estamos en exilio, porque no sufrimos a causa de la separación . 

Vemos los estados por los que está pasando la humanidad: guerras, odio, consolidación y confrontación, entre unidad y rechazo. Así vivimos, entre odio y amor. Y debemos elegir a dónde queremos ir. Se dice que cada día, debes verte a ti misma saliendo de Egipto, es decir, debes revisar tu actitud para salir del ego, revisar si estás en Egipto o cerca a la  redención. 

Es imposible salir de Egipto antes de conectarnos o al menos entender que depende de nuestra conexión interna y que todos tenemos una meta por la cual vivir. Si logramos llegar a la conexión en nuestro grupo cabalista, se propagará a toda la humanidad. 

Necesitamos sentir nuestra distancia, pero queremos acercarnos más y más con el fin de sentirnos en deseo, intención y anhelo comunes, de pie ante un Creador que nos une. Si queremos conectarnos con el Creador, debemos conectarnos primero entre nosotros. Depende de nuestra conexión que podemos conectarnos a nuestra raíz única, unificada. 

Mientras no terminemos nuestro trabajo, no podremos salir del exilio. Todos necesitamos conectarnos lo más pronto posible, entre nosotros y con el Creador. Cada uno debe ayudar a los demás, porque todos dependemos unos de otros. Al grado de nuestro acercamiento interno, nos acercamos a la redención. La diferencia entre la palabra “redención (Geulá)” y “exilio (Galut)” es sólo una letra adicional “Alef, que simboliza el nombre del Creador (el primero en el mundo). 

Si añadimos sólo una condición al exilio, la presencia del Creador dentro de nuestra conexión, que ilumina y llena todos los vacíos y lazos amputados entre nosotros, los revelaremos a Él y alcanzaremos el mundo superior- la espiritualidad. Es el  llamado éxodo del exilio, de la falta de sensación del Creador hacia Su revelación, de nuestra separación hacia la conexión. 

Nuestra conexión es el Kli y el placer que se revela, es el Creador, la luz. 

 

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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá, “Pesaj

Victoria silenciosa, “revelación de lo oculto”

Estamos en el centro de los eventos de Purim, en el centro de la batalla entre el Creador y Amán, el poder del bien y el poder del mal. Somos nosotros quienes decidimos el resultado de su batalla y por eso, somos llamados Israel, es decir, aspirando directamente al Creador.

El Creador es la raíz, tanto de Mordejai, la fuerza del bien, como de Amán, la fuerza del mal. Por eso se dice en Meguilat Esther que la ciudad de Shushan estaba confusa, no sabía quién decía la verdad ni qué quiere el Creador.

El Creador permite que gobierne Amán, la fuerza del mal. Nuestro mundo está impulsado por fuerzas egoístas, ¿o tal vez el Creador quiere que aspiremos a la fuerza del amor y la unidad, pase lo que pase? Pero vemos que la fuerza del bien es débil, es decir, Mordejai, que se sienta a las puertas de la ciudad. Y Amán está cerca del Rey y controla el reino.

Por eso, la historia de Purim se llama Meguilat Ester, es decir, “revelación de lo oculto”. Y está especialmente construido de modo que nos da libertad de elección, de decidir por nosotros mismos con quién queremos ir, con quién está la verdad: con la fuerza de unidad o desconexión.

Y aunque toda la vida está sujeta a la fuerza de separación que nos obliga a dividirnos entre lo mío y lo tuyo, la verdadera victoria no es subordinarse unos a otros, sino en la realización mutua, en ayudarse unos a otros. Ninguno de los dos trata de ganar, por el contrario, cada uno se esfuerza por ceder ante el otro y actuar directamente en contra del ego. Y así se gana. Veremos que en los conflictos que se dan en el mundo de hoy es el poder silencioso el que vence y no el que lucha tratando de someter a los demás. Todo esta en nuestras manos

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá “Purim

La tarea principal de la humanidad, la revelación de lo oculto

Pregunta: En Purim se acostumbra leer “Meguilat Ester” (Rollo de Ester). “Megillah” en hebreo significa, revelar y “Ester”, esconder.

Vemos que, a lo largo de la historia, la humanidad revela algo, pero aún se le oculta una gran cantidad de información ¿nos gustaría saber lo que se esconde de nosotros?

Respuesta: Absolutamente todo está oculto. Si cometemos errores en cada paso, hacemos algo mal y no sabemos lo que sucederá mañana o dentro de mil años, es ocultamiento.

Además, el ocultamiento es tal que nos encontramos en estado de revelación a nivel animal, que viene después de lo inanimado y vegetal. Además, no podemos atravesar el tiempo. Estoy ubicado dentro del tiempo. Me envuelve por todos lados y no puedo atravesarlo.

Comentario: Pero se han descubierto unas 200 leyes de la naturaleza en los últimos 100 años.

Mi respuesta: ¡No importa! Estas son las leyes mecánicas y físicas de nuestra naturaleza. ¿Qué obtengo de esto? Lo más importante es el tiempo. Quiero elevarme por encima del tiempo. Quiero ver todo como testigo, no como partícipe, de lejos, de todas partes, fuera del factor tiempo, para que no me limite en nada.

En primer lugar, es encubrimiento. Conduce a que la fuerza superior está oculta para mí, que controla toda la naturaleza, la incluye en sí misma y sostenga todo en sí. Por eso, revelar la fuerza controladora más alta de la naturaleza, que se llama Creador, es nuestra tarea más importante. La revelacion de lo oculto

 

 

De Kabtv «Estados espirituales»

Lenguaje secreto que entienden los cabalistas

Comentario: La historia “Megilat Ester” (Rollo de Ester) comienza con una gran celebración. El rey Asuero organiza una fiesta para sus cortesanos y dura 180 días. La fiesta sigue siete días más para el pueblo.

Además, la historia enumera en detalle los platillos y las bebidas, como si tuviéramos mucho interés en saber lo que bebían y comían.

Mi respuesta: De hecho, el texto codifica información amplia sobre la naturaleza, sobre cómo nos preparamos para recibir la luz superior, la revelación del Creador, etc. Todo se describe bajo la apariencia de una comida. La comida es el fenómeno de la revelación del Creador.

Pregunta: ¿Por qué se indica que la fiesta duró 180 días? ¿qué significa?

Respuesta: Desde arriba se asignan 180 días o medio año, para la fiesta y desde abajo debemos agregar en forma de fiesta, una bendición y otros placeres, lo agregamos en nuestra presencia en el Kli total, es decir, el estado completo.

En la historia de Purim, el rey Asuero representa al Creador. Es decir, Asuero es Keter y sus asociados son Jojma y Bina. Por eso, por una fiesta que dura 180 días, nos referimos a Ohr Jozer (luz reflejada) y Ohr Yashar (luz directa): 9 Sefirot y 10 Sefirot en cada una de ellas.

Luego, habla de siete días de fiesta para el pueblo. Siete es un número muy notable en Cabalá.

 

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El alma está formada por dos partes: GARKeter, Jojmá y Biná son las primeras tres Sefirot superiores o Rosh (cabeza) del alma. Luego viene el cuerpo del alma: Hesed, Gevura, Tiféret, Netzaj, Hod, Yesod y Malchut—7 Sefirot.

La división de las 10 partes del alma en tres y siete viene de su trabajo de otorgamiento. Por eso, el número siete es muy importante. Es en estas siete Sefirot, es decir, deseos dirigidos al otorgamiento, a la conexión entre nosotros y con el Creador, donde se hace todo nuestro trabajo.

Comentario: ¿Se imagina codificar todo así?

Mi respuesta: No, los cabalistas simplemente se expresan en este idioma, entienden de lo que hablan. Si tú no lo entiendes, que así sea. Es como cuando entras en el garaje y escuchas que hubo un cortocircuito en el coche, algo salió mal, pero no entiendes exactamente qué: ¿la batería, el distribuidor o algo más?

 

De Kabtv «Estados espirituales»

La saga de Purim – Cambio de deseos

Pregunta: En la historia de Purim, el rey Asuero invita a la reina Vashti a un festín, pero ella se niega a participar. Es muy extraño ¿cómo puede negarse la reina? 

Respuesta: La reina Vashti personifica a la creación (el deseo común). Y la creación aún no está preparada para atender al festín tan grande del Creador o el rey, porque no todo ha sido corregido aún. Por eso, Vashti, al no estar preparada para recibir, se niega a participar en la celebración. 

Y el rey decide cambiar este deseo, es decir cambiar a la reina. Anuncia un concurso de belleza y elige una nueva reina, un nuevo deseo, que en este estado aún puede recibir. Y, Esther, la sobrina de Mordejai, se convierte en reina. 

Mordejai es una de las personas que vivían en el palacio del rey. Cuando era joven, descubrió un sabotaje contra el rey y lo salvó. Desde el punto de vista de Cabalá, significa que tanto en el mundo espiritual como en nuestro mundo hay muchas fuerzas a favor y en contra, positivas y negativas. 

Por rey queremos decir el Creador mismo. Y hay fuerzas, tanto en contra de Él como a favor de Él.

La historia de Purim nos habla de cómo se reagrupan las fuerzas para buscar la absoluta revelación de todo el gobierno del Creador. 

 

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De Kabtv “Estados espirituales” 

¿Por qué Hamán quiere matar a Mordejai?

En el relato de Purim, Mordejai descubre una conspiración contra el rey y lo salva. Aún así, el rey eleva a otro, a Hamán y lo convierte en ministro, el segundo a cargo después de Él mismo. 

Hamán es descendiente de Amalek (acrónimo de “Al Menat Lekabel”, “En mi propio beneficio”). Representa los deseos egoístas en el hombre. 

Y Mordejai, que salvó al rey, no obtiene nada. Pues, la cualidad de otorgar requiere dar ¿Dar qué? ¡todo! ¿Cuándo? ¡Ahora! ¿Por cuánto tiempo? ¡Por siempre!  

Otorgamiento es solo otorgar y no recibir nada a cambio. De otra manera, no es otorgamiento, sino cierto tipo de regateo. 

 

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Pero, la naturaleza constantemente hace crecer el ego en nosotros, se desarrolla, se vuelve más y más grande. Por eso, el poder de Hamán crece, pone a todos de rodillas, excepto  a Mordejai. 

Mordejai declara que es Yehudí (de la palabra “Yehud”, “Unidad”) y no se inclina ante el egoísmo. Hamán, que representa el ego, exige que todos lo obedezcan y trabajen para él. Pero esto está en contra de la ley básica de la naturaleza,  en contra del Creador. 

Aquellos que lo entienden no pueden aceptarlo. Mordejai no puede aceptarlo tampoco. Otros, sin embargo, están en un estado en que no les es revelado de forma tan confiable como a Mordejai que la fuerza más elevada en el mundo es la cualidad de otorgamiento y amor, altruismo. 

Ven que todo es controlado de manera egoísta y el que usa su egoísmo prospera. 

Por eso, nuestra intención egoísta siempre exigen cierto tipo de beneficio propio que les demos satisfacción y las atendamos. Si de pronto existe el deseo de hacer algo por alguien, sin obtener nada a cambio, por supuesto, el ego se resiste a esa inclinación e intenta matarla. Y, Hamán intenta matar a Mordejai en todas las maneras posibles. 

 

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De Kabtv “Estados espirituales”

¿Se puede repetir el milagro de Janucá?

Pregunta: Se dice que ocurrió un milagro en Janucá: el aceite, que debería haber durado un solo día, se quemó durante ocho días ¿cree usted que realmente podría suceder en el mundo material?

Respuesta: Hay muchas oportunidades para este tipo de incidentes y eventos en nuestro mundo. Todo depende de cómo los tratemos. Por supuesto, lo que sucedió en Janucá fue milagro, desde el punto de vista terrenal.

Comentario: Pero nadie puede repetirlo.

Mi respuesta: Por supuesto. No hay esas condiciones. Pero si las hubiera, podría repetirse.
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De Kabtv «Estados espirituales» 30/nov/21

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​​Sucot: corrección por luz

Pregunta: La fiesta de Sucot fue descrita en la Torá hace 3,000 años y se celebró entre los siglos VI y VIII ¿por qué?

Respuesta: Los días festivos cabalistas no tienen nada que ver con las fechas del calendario ni con ningún incidente en nuestro mundo. Mientras estudiamos Cabalá, estudiamos las raíces superiores. Si descendieron a nuestro mundo o no, no importa. El cabalista siente y ve todo esto.

Pregunta: En Sucot hay la costumbre de tomar la Torá y girar con ella ¿qué significa?

Respuesta: Significa que la luz circundante, llamada Ohr Makif, gradualmente se convierte en luz interior del alma. El alma se corrige lentamente dentro de los siete días de Sucot.

Por eso, girar con la Torá es una tradición, no quiere decir nada; es sólo que en nuestro mundo, así  queremos marcar estados especiales del alma.

Pregunta: En el último día de Sucot, se acostumbra a leer la parte final de la Torá y comenzar un nuevo capítulo ¿por qué se lee un capítulo determinado cada semana?

Respuesta: La Torá se da para corregir el alma, así que durante el año leemos una porción de la Torá y cada vez que corregimos nuestra alma, la luz entra gradualmente. El último día de Sucot, terminamos la lectura anual de la Torá e inmediatamente comenzamos a leer nuevamente. El año de la Torá comienza con el último día de Sucot, no con el Año Nuevo, sino con Simjat Torá.

Pregunta: ¿Cuál es la esencia de esta celebración?

Respuesta: La esencia de la fiesta de Sucot es darle oportunidad a la enorme luz superior que nos rodea, a la que llamamos Creador, de entrar en el alma corregida, ya que fuimos corregidos por la conexión, al estar bajo un mismo techo en una choza. la luz superior entra en nosotros, nos corrige y nos purifica.

Sucot es una gran celebración.
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De Kabtv «Estados espirituales» 7/oct/19

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