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Fiesta de Sucot: Moisés

Los días de Sucot representan la construcción de nuestra alma una Sefirá tras otra. Los primeros tres días están dedicados a las primeras tres cualidades: Abraham, Isaac, Jacob -Jesed, Gevurá, Tiferet (HGT). Esas son las primeras tres etapas del trabajo del Creador dentro de la creación y son llamados, ancestros. 

Ahora avanzamos hacia los hijos Moisés, Aarón, José y David y completamos toda la estructura. Por lo tanto, la Sucá que es construida es llamada Sucá de David. 

Moisés es el personaje principal de la Torá, la cualidad principal. Es quien recibe la Torá y la transmite al pueblo de Israel y los ancestros son el sistema superior. Por eso es tan importante entender el trabajo de Moisés dentro de nuestra alma y dentro del grupo cabalista. 

Lo principal es permitir a la fuerza superior que ya construyó las primeras tres cualidades, Abraham, Isaac y Jacob descender de JGT hacia nuestro deseo de disfrutar NJY (Netzaj, Hod, Yesod). Y ahí todo el trabajo procede de la fe por encima de la razón cuando me anulo y deseo que el Creador me controle y me llene, dándome todo lo que tiene en las cualidades de JGT– Abraham, Isaac y Jacob, es decir traerlos a mi decena. 

Por lo tanto, el trabajo de Moisés es anulamiento total ante las primeras tres cualidades de Abraham, Isaac y Jacob para que las cualidades de JGT se vistan en NJY. Moisés es llamado “pastor fiel” porque para él es importante anularse totalmente a lo que el Creador quiere hacer a través de él, es decir, con su ayuda, con todo el deseo de disfrutar, con todas las personas. 

El Creador dirige al pueblo con las cualidades de Israel que pueden unirse y esforzarse por el Creador en aras del otorgamiento y de adquirir Sus cualidades, Su forma. Y esas cualidades se imprimen en toda la humanidad, en toda la realidad.  

El trabajo de Moisés es en fe por encima de la razón, porque él es la línea media entre el poder de la fe, la fuerza superior de otorgamiento y la fuerza inferior de recepción. Él es justo la primera de las Sefirot NJY donde la fuerza superior está vestida en el deseo de disfrutar y por lo tanto está en la línea media entre el Creador y la creación y juega un papel tan importante en la Torá

Toda la Torá nos habla de los pasos del ascenso de Moisés. Esta es la acción práctica más importante porque nos guía por todos los estados y organiza las creaciones de manera que podamos adquirir la forma del Creador. La tarea de Moisés es establecer la conexión correcta entre el Creador y la creación, por lo tanto la Torá es llamada por su nombre; Torá de Moisés. 

Finalmente, la Torá fue dada con este propósito, de manera que podamos ganar fe por encima de la razón. La cualidad de Moisés, fe, debe siempre estar por encima del deseo de disfrutar para nosotros de manera que este deseo asuma la forma de Moisés y comience a trabajar en otorgamiento. 

Imprimir las cualidades de JGT dentro de las Sefirot de NJY significa establecer el poder del Creador dentro de la creación. Dejarnos hacer esto en un deseo y un corazón, en una conexión común. Es más importante que nunca. Este ya es un trabajo práctico en nuestra conexión. 

Moisés fue el más grande de todos los profetas. Un profeta no es una persona sino una cualidad especial. Un deseo que está completamente dedicado al Creador y asume Su forma es llamado un profeta, es decir, es la vestimenta de las Sefirot JGT en NJY

Por eso Moisés es llamado “pastor fiel” porque nos da ejemplo, cuida de nosotros y trae la cualidad de otorgamiento hacia nosotros desde arriba de manera que al revelar esta cualidad dentro de nosotros podamos gradualmente construir la forma del Creador dentro de nosotros mismos. La cualidad de Moisés nos lleva a la similitud de forma con el Creador, a la adhesión con Él.
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De la lección diaria de Cabalá 6/oct/20, “Sucot”

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Invitado de honor- Abraham

El Partzuf espiritual comienza a construirse a partir de Keter. Keter, Jojma, Bina– son propiedades que llegan a nosotros desde arriba. Y necesitamos reproducirlas dentro de nosotros, en nuestra conexión, no dentro de cada uno, sino en la decena. 

Por lo tanto, la construcción del Partzuf comienza con la Sefirá Jesed, la cualidad de Abraham. Esto es que la decena trabaja en la cualidad de Abraham con el fin de conectarse con otro en esta cualidad. 

Debe reinar en nosotros y comenzar a gobernarnos de manera que entendamos y sintamos que el poder de Abraham, Jesed (misericordia), se viste en nosotros. Abraham, de quien habla la Torá, es una fuerza de la naturaleza. 

Aquí es donde comienza el Partzuf espiritual, es decir, la sensación de nuestra alma. Durante la semana de la fiesta de Sucot, intentaremos encontrar dentro de nosotros mismos las propiedades de las Sefirot: Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Jod, Yesod y Maljut. Se manifestarán en nosotros y comenzarán a vivir. Es decir, sentiremos esta estructura espiritual, una atmósfera especial que nos conecta y a partir de ahí, revelaremos todos los nuevos elementos y fuerzas del mundo espiritual. 

Ushpizin es la invitación para un invitado, una nueva fuerza en el grupo. Es cuando nos esforzamos por unirnos y queremos que esta fuerza sea revelada entre nosotros, como inicio de nuestra alma. Es sabido que esa fuerza, la luz de Jojma, no puede brillar sobre nosotros constantemente, es un rocío intermitente, gota a gota. Cuando recibimos esas gotas de luz, significa que la buena suerte llegó a nosotros. 

Para recibir esta luz, necesitamos preparar un espacio amplio entre nosotros, es decir, una conexión en la luz de Jasadim, donde cada uno está dispuesto a abrirse y encontrarse con el otro. La luz de Jojma puede brillar sólo en el atuendo de la luz de Jasadim. Y la luz de Jasadim (misericordia) es llamada “amplia”, como está dicho, “corazón amplio” y “mano abierta”. 

La luz de Jojma es llamada Ushpizin, un invitado que llega y se viste en la luz de Jasadim. Si no existe luz de Jasadim, la luz de Jojma no puede llegar y vestirse en nosotros. 

Hablamos de diez amigos que buscan lo espiritual. Y deben unirse en otorgamiento mutuo, relacionarse entre ellos “con el corazón amplio y la mano abierta”, es la cualidad de Abraham. Si se organizan en esa conexión, ahí se viste la fuerza de Abraham, la primera sensación de revelación de la fuerza superior, el mundo superior, el Creador. 

No permitimos ninguna crítica a nuestros amigos, ninguna confirmación y construimos la base del Kli llamado Abraham, Jesed, dentro del cual sentimos la primera revelación espiritual. La luz de Jojma comienza a desplegarse dentro de la luz de Jasadim que creamos. 

Lo principal es no hacer ningún cálculo, excepto por una buena asociación e intentar desde el fondo de nuestro corazón, tratar a los amigos como iguales y pensar sólo en qué darles a cambio. Es decir, intentar preparar un lugar para ellos, para la revelación del Creador de manera que Él se abra en cada uno. Es decir actúo con misericordia  para ellos. 

No puede haber nada negativo en la propiedad de Jesed (misericordia). Está por encima de cualquier aclaración o crítica como simple amor por mi prójimo, sólo una actitud amable. 

Constantemente debemos esforzarnos por mantener esa actitud, Jésed, porque es la base del Kli espiritual, la condición para estar en el espacio espiritual. Por eso, Abraham es llamado el padre del pueblo. Todo el pueblo espiritual, es decir, todo el que quiere acercarse al Creador, debe adquirir esta propiedad.
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De la lección diaria de Cabalá 3/oct/20, “Sucot

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Sucot – el inicio de la construcción del alma

La fiesta de Sucot simboliza el inicio de la construcción del alma. El alma comienza a partir de la cualidad del Creador, la cualidad de Abraham, llamada Jesed, otorgamiento, un corazón abierto, todo lo que está dirigido a amar a los seres creados para su beneficio. 

Obviamente, es imposible llegar al propósito de la creación en esta forma porque la cualidad de Abraham aún no tiene la cualidad de la creación, el deseo de recibir, que debe estar presente en este proceso. Pues, es para lo que fue diseñada. 

Necesitamos corregirnos porque el propósito de la creación es llevar al hombre al grado del Creador, a adhesión y equivalencia con Él. La cualidad de Abraham no es suficiente para esto; necesitamos añadir la materia de la creación, el deseo de recibir. 

La cualidad de Abraham, Jesed, llena el espacio creado por el Creador. El Creador quiere ver a todos los seres creados conectados con amor y unidad, junto con Él. Pero, aún no existe la creación. La creación aparece hasta después del nacimiento de Isaac, el deseo de recibir que se une a la cualidad de otorgamiento de Abraham. 

Abraham e Isaac son opuestos. El resultado de su combinación tampoco es suficiente para llegar a la meta de la creación y completar la adhesión con el Creador, pero aún así es un gran paso y se acerca. Principalmente debido al sacrificio de Isaac, la acción principal hecha en esta cualidad, en el deseo de recibir, se le dedica el segundo día de Sucot.

Los patriarcas, Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón, José y David, no son personas, son las principales cualidades espirituales que existen en el sistema creado por el Creador con las que podemos corregir nuestra alma. 

Sin embargo, cada uno tiene que pasar por todos esos cambios dentro de sí mismo: primero anularse completamente ante la cualidad de Jesed, después despertar un poco la actitud crítica  y permitir que el deseo de recibir se revele. Después se empieza a combinar la cualidad de Abraham, Jesed, con la cualidad de Isaac, Gevurá, con fe por encima de la razón. 

Es decir, usamos nuestro deseo de recibir con el fin de establecer sobre ella el control del deseo de otorgar. Sólo así podemos trabajar con nuestro egoísmo. Cuando lo corregimos la línea media, Jacob, surgirá. 

¿Cómo nos aseguramos de que la línea izquierda en la decena obedezca a la línea derecha? Todos inclinan su cabeza y dejan que los otros sean más elevados. Competimos por anularnos más. El que esté más bajo ganará más y se elevará más. Es una competencia para usar más el deseo de recibir con el fin de otorgar.
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De la lección diaria de Cabalá 4/oct/20, “Sucot

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La fiesta de Sucot: Abraham, Isaac y Jacob

Jacob es el atributo espiritual más importante, por eso es llamado nuestro ancestro. Abraham simboliza otorgamiento desde el Creador e Isaac es la revelación del deseo de disfrutar en la creación. 

Jacob es la combinación de dos cualidades, dar y recibir, la línea derecha y la izquierda, gracias al trabajo interno del hombre. El hombre conecta esas dos líneas que vienen de arriba para lograr la similitud con el Creador. 

Hombre, Adam, significa similar (Domé) al Creador. Por lo tanto, Jacob es el más importante de los tres, porque esas son las cualidades reveladas dentro del hombre al grado de su similitud con el Creador. Por eso la propiedad de Jacob es llamada Tiferet –esplendor, belleza, honor- las propiedades del Creador reveladas en la creación. 

En este trabajo el hombre alcanza la espiritualidad. Se nos dan esas dos cualidades desde arriba, las inclinaciones buena y malvada. La buena viene del Creador a través de Abraham. La inclinación malvada revelada en la creación también viene del Creador que la creó. Y la combinación correcta de esas dos fuerzas se logra con el trabajo del hombre y nosotros debemos lograrla. 

La izquierda y la derecha no se cancelan entre sí, se enfatizan una a otra. Si existe la línea derecha, otorgamiento, está permitido despertar la línea izquierda, recepción. Y precisamente porque la línea izquierda es opuesta a la derecha, que ésta se incrementa y resalta. 

Por eso, Jacob incluye ambas líneas y las intensifica. El milagro del trabajo espiritual correcto es que las cualidades opuestas se enfatizan e incrementan incluso más, cada una enfatizando a la otra. 

Precisamente porque existe la fuerza de otorgamiento contra la fuerza de recepción y la fuerza de recepción contra la fuerza de otorgamiento, cada una se vuelve más intensa, más importante. Por eso la cualidad de Jacob es llamada Tiferet (esplendor) porque combina dos opuestos en uno. 

Cuando están correctamente combinadas y se mejoran una a otra en la línea media, se manifiestan en el hombre, no como una simple suma de las líneas derecha e izquierda, sino como una ilustración de sus opuestos y su gloria. 

En nuestro mundo, existe luz pura y oscuridad pura. Pero si mezclamos oscuridad con luz, obtenemos muchos tonos diferentes que no pueden ser distinguidos ni en la luz brillante ni en la oscuridad. 

Nuestra vida está basada en combinar las líneas izquierda y derecha. Si queremos revelar al Creador, necesitamos las dos fuerzas; otorgamiento y recepción. Al crear todas las combinaciones posibles de una con la otra ,en todas las formas, revelaremos la cualidad del Creador en relación a la cualidad de la creación. 

Abraham es el deseo de otorgar, Isaac es el deseo de recibir y Jacob es la combinación de ambos deseos. En combinación, las dos cualidades se mejoran y enfatizan mutuamente. Como resultado, las líneas derecha e izquierda son reveladas en Jacob 620 veces más fuerte de lo que eran antes de ser combinadas. 

Resulta que al combinar correctamente las fuerzas de recepción y otorgamiento, podemos sentir la fuerza de otorgamiento en contraste con la recepción, 620 veces más grande. En la línea media incrementamos la creación del Creador, a en un diminuto Kli, un solo punto negro en la luz blanca infinita, hasta la escala de toda la luz del infinito. Como está dicho “La oscuridad brillará como luz”. 

Por lo tanto, revelamos al Creador dentro de nuestro Kli y alcanzamos toda la luz del infinito. Pero el Kli comienza como un punto negro con un cambio muy pequeño en la luz.
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De la lección diaria de Cabalá 5/oct/20, “Sucot

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El secreto del éxito de Abraham

La propiedad de la misericordia, Jesed, fue el secreto de la exitosa difusión de la sabiduría de Abraham con respecto al Creador, porque el amor abre el mundo entero para el hombre.

Por eso, Abraham logró explicar a los babilonios lo que hay que hacer en esta vida para ascender al nivel del Creador. Los que lo oyeron lo siguieron, pero Abraham quería salvar a todos. Ahora debemos continuar la obra de Abraham.

Estamos obligados a abrirnos a todos, de la misma manera que lo hizo Abraham y hablarles del propósito de la vida, el propósito de la creación, de la corrección que el hombre debe hacer. Ese fue el inicio de la corrección del hombre, del mundo, que Abraham logró. Tenemos que seguir su camino.

Esto será misericordia porque explicaremos a todos, que existe la oportunidad de vivir para siempre, de alcanzar perfección, salud y sabiduría, todo lo que pudieron desear, tener todas las bendiciones. Todo inicia con la cualidad de Jesed, misericordia. Esta es la primera corrección del deseo de disfrutar.

Todos deben saber para qué existimos, a qué forma debemos llegar y cómo buscar para que pasen todos los golpes que ahora sentimos.
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De la lección diaria de Cabalá 3/oct/20, «Sucot»

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Sucot: el inicio de la construcción del alma

El festival de Sucot simboliza el inicio de la construcción de la vasija del alma. El Creador creó el deseo de recibir y existía en el otorgamiento total. Pero este estado fue sostenido por el poder del Creador, desde arriba. El sistema se llamó Adam HaRishón, alma.

Pero luego, para darle a Adam la oportunidad de crecer, volverse independiente y entender dónde está, el Creador rompió la vasija, el alma común. Se le llama; pecado de Adam en el Árbol del Conocimiento, pues el enorme deseo egoísta fue revelado y hasta hoy existimos en él.

Todo sucedió como con los rompecabezas. Primero, se tiene una pintura, se corta en muchos pedazos para que los niños jueguen y vuelvan a armarlo. El Creador, a propósito, nos llevó a pecar con el Árbol del Conocimiento, para que la serpiente, nuestro terrible deseo de recibir, se revelara. Y durante 6,000 años, debemos corregir Maljut organizar las cualidades de las Sefirot en él: Jesed, Gvura, Tifferet, Netzaj, Hod y Yesod.

Ahora empieza la etapa final de este período. Nuestra Sucá tiene un aspecto muy simbólico, porque, prácticamente por primera vez, comenzamos a trabajar como la última generación. Empieza el proceso de corrección final.

Las piezas del rompecabezas, que cada uno representa, comienzan a acercarse. Debemos hacer con ellas una forma humana, para que todos nuestros deseos se unan y se vuelvan como el Creador. Hay una pequeña pieza de este rompecabezas en cada uno de nosotros. Sólo necesitamos reunirnos en decenas y de decenas en cientos y en miles, como explica la Torá. Y así trataremos de construir, con nosotros mismos, la forma del hombre, Adam, semejante (Dome) al Creador.

Este edificio comienza con los materiales más simples, los deseos más ligeros de nuestra alma. Así se construye una Sucá con «desechos» que se separan de la «comida». La comida es lo que le gusta instintivamente a nuestro deseo de recibir. Los deshechos los rechazamos naturalmente.

Al conectarnos, queremos descubrir cuáles son los desperdicios en relación con nuestra conexión, para ponerlos sobre nuestra cabeza y aumentar su importancia por encima de los pensamientos y deseos que nos alejan de los demás y nos impiden conectarnos.

Necesitamos conectarnos y convertirnos en un solo hombre. Esta es la corrección de la humanidad, debe comenzar ahora, durante la pandemia. Con este y otros eventos que se revelarán desde arriba, el Creador nos empuja a actuar, nos muestra dónde podemos empezar a armar este rompecabezas.

Cabalá se ocupa de la ejecución práctica del programa de creación y su corrección. Y ahora estamos en las primeras etapas de esa corrección. Ya pasamos las etapas de Selijot, Rosh HaShaná y Yom Kipur y ahora entramos en la fiesta de Sucot.

Sucot representa las correcciones que debemos hacer dentro de nosotros mismos, en nuestro deseo. El Creador sólo creó el deseo. En este deseo, sentimos este mundo como si existiera, sentimos la realidad y a nosotros mismos. Pero todo está sólo dentro de nuestro deseo de recibir.

Necesitamos corregirnos para que nos veamos como un solo hombre. El deseo similar al Creador se llama Adam, hombre y en él, revelaremos al Creador que viene a abrazarnos y a fusionarse con nosotros. Todo inicia en la Sucá, al construir nuestra conexión con la Luz de Jasadim. Aún no es una conexión real, sólo nos acerca.

El coronavirus muestra exactamente que no podemos acercarnos a los demás. Si nos acercamos con nuestros deseos egoístas, nos traemos enfermedades y daños. Es un ejemplo vivo de nuestra mala relación.

Por eso, debemos tratar de organizarnos, tanto material como espiritualmente, para que la humanidad comprenda qué necesitamos desarrollar y cómo corregirnos a nosotros mismos y a nuestro mundo. Todas las fuerzas, todas las condiciones presentes en el mundo están diseñadas para empujarnos y podamos elevarnos al primer grado espiritual.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 2/oct/20, «Sucot»

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Las puertas de la corrección final están abiertas

Estamos en la última generación, es decir, estamos en la etapa final de la corrección. Estamos justo en la puerta de entrada que abre este período, es la recta final hacia el fin de la corrección.

No sabemos cuánto tiempo llevará ni qué estados tendremos que atravesar. Pero una cosa está clara, ya entramos en la fase final de corrección y debemos corregirnos totalmente.

Hablamos mucho con mi maestro Rabash de ese futuro próximo. Pero hoy, ya pasó de ser futuro a ser una realidad cotidiana. Debemos conectarnos y descubrir las nuevas propiedades dentro de esta conexión, porque ya serán espirituales.

Con estas cualidades espirituales, debemos construir el Partzuf espiritual, el techo de la Sucá, es decir, la pantalla y las paredes de la estructura general del alma. Por eso, es necesario reunirnos y unir a todas las decenas, todos los pequeños Partzufim, cada uno está construido como una pequeña Sucá. Una vez armado el rompecabezas, conectaremos todo el deseo de disfrutar y lo convertiremos en otorgamiento.

Estoy muy contento y conmovido de que estemos en este proceso, ¿Quién hubiera pensado que tendríamos tanta suerte de llegar? Aún no podemos apreciar lo que sucede.

Para ascender a la siguiente etapa de unidad, necesitas abrir tu corazón. Cada nuevo paso comienza con abrir un poco más nuestro corazón, sentir que estoy obligado a abrirme aún más a la conexión con los amigos. No puedo hacerlo y me duele, rezo y así empieza el progreso.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 2/oct/20, «Sucot«

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Las fiestas judías son revelaciones de las leyes de la naturaleza

Pregunta: Parece que las fiestas de otoño, que se denominan fiestas judías, en realidad son fiestas mundiales. Especialmente ahora durante el coronavirus, lo empiezo a entender cada vez más.

Rosh HaShanah (inicio de año) simboliza el descubrimiento de la ley del amor y el otorgamiento. Es el punto de partida de la humanidad y es donde comienza la cuenta del tiempo, ¿por qué no es una fiesta mundial? ¿por qué se llaman fiestas judías de otoño?

Respuesta: Estas fiestas no se aplican particularmente a los judíos. Son días festivos cósmicos que se refieren a la fuerza superior que gobierna nuestro mundo, cuando entra en nuevas etapas de su influencia sobre nosotros.

Pregunta: ¿Qué requiere de nosotros este nuevo año?

Respuesta: Debemos cambiar, adaptarnos a la naturaleza y no destruirnos unos a otros. Debemos dejar de ser controlados por nuestro ego como pequeños animales. ¿Te imaginas si el mundo animal fuera tan egoísta como nosotros? Ya nos hubieran acabado ellos; todo habría sido devorado. Por eso sólo los humanos lo tienen. El hombre lo consume todo poco a poco. ¡Estamos en un callejón sin salida! ¡Debemos entender que nuestro ego es maligno!

Este año es un punto de inflexión. Espero que nos demos cuenta de nuestra naturaleza malvada y deseemos cambiarla.

Pregunta: ¿Es su deseo para toda la humanidad? ¿Qué entienda su naturaleza maligna?

Respuesta: Sí, este es mi deseo para el nuevo año.

Pregunta: ¿No es un deseo habitual, que todo esté bien, que haya suficiente de todo en casa, que todos estén sanos?

Respuesta: No, no hay necesidad de desear eso porque de todos modos no sucederá. ¿Qué sentido tienen todos esos sueños imposibles, sufrimiento, etc.?

Pregunta: ¿Cree que será malo?

Respuesta: Será malo, pero lo principal es que nos demos cuenta rápidamente de que la causa de este mal está en nosotros. ¡Exclusivamente en nosotros! Y además de encontrar la causa, poder corregirla y transformarla en lo contrario. La humanidad no necesita nada más.

Pregunta: ¿Cree que es factible hacerlo este año?

Respuesta: Si no lo entendemos habrá gran sufrimiento, sin precedentes. Es mejor hacerlo rápido. Porque cuando llega un período de sufrimiento, no puedes detenerlo. Viene por muchos años y trae con él destrucción y cataclismos, tanto ecológicos como sociales, con pandemias, etc. sería simplemente terrible.

Pregunta: Digamos que escuché la amenaza de que el sufrimiento podría ser grande, ¿Qué hago ahora?

Respuesta: Diles a todos que podemos evitarlo y cómo hacerlo. Sólo se puede lograr con buenas conexiones entre nosotros. Así como la gente se une, como animales pequeños, en tiempos de gran sufrimiento, eso es lo que tenemos que hacer ahora.

Pregunta: Pensamientos cálidos y amables, acercarnos unos a otros, conexión y unidad, ¿esto es lo que debería ser?

Respuesta: Si. Si no es por el bien, será para evitar el mal, pero tenemos que hacerlo.

Pregunta: La siguiente fiesta es Yom Kippur (Día de la Expiación), ¿Qué significa para el mundo?

Respuesta: Para el mundo, el Día de la Expiación es una manifestación del gran mal en su interior, que nos hace sentir totalmente impotentes. No podemos hacer nada, sólo pedir a la fuerza superior que nos ayude a comprender, que nos ayude a afrontar nuestro ego interior.

Pues, no hay nada externo. Todo lo que existe en el mundo es solo un eco de lo que sucede dentro de nosotros.

Pregunta: Entonces, ¿ya estoy revelando el mal dentro de mí? ¿revelo que es lo más terrible? ¿Qué debo pedir?

Respuesta: Renuncio, no deseo usarlo. Este es el significado del Día de la Expiación (Yom Kippur). Es decir, no uso ninguno de mis deseos egoístas. ¡Ninguno! Los restrinjo. Externamente se define como las cinco prohibiciones.

Pregunta: ¿Qué lograría si lo hiciera?

Respuesta: Dejas de trabajar con tu ego. Y puedes empezar a construir tu actitud hacia el mundo desde el ángulo de la bondad y la conexión. Esto se representa al construir una cabaña.

Pregunta: Luego llegamos a la tercera fiesta de otoño, Sucot ¿Qué significa construir una choza llamada Sucá?

Respuesta: Se llama “Suata Shalom”, cabaña de paz. Representa la pantalla, es decir, la fuerza anti-egoísta que nos cubre a todos, a toda la humanidad. Es lo que necesitamos construir. Podemos escondernos bajo esta fuerza. Podemos unirnos y vivir así.

Es todo lo que necesitamos hacer para el nuevo año. Si pasamos por estos estados, estaremos preparados para el nuevo desarrollo, que es el año nuevo. Este desarrollo nos lleva a la unión total de toda la humanidad bajo un manto mundial.

Pregunta: Si sucede, ¿no deberíamos temer ni al virus ni a nada?

Respuesta: El virus desaparecerá tan pronto como queramos empezar a hacerlo.
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De Kabtv «Noticias con Michael Laitman» 14/sep/20

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Días festivos: etapas de la corrección del alma

Rosh HaShanah, Selijot y Yom Kippur son etapas de la corrección del alma. Las fiestas que celebramos en este mundo simbolizan las acciones que debemos realizar dentro de nosotros y que se relacionan con cada persona en el camino de su corrección.

Cualquiera que sienta la necesidad de corregirse para acercarse al Creador, unirse y adherirse a Él, intenta realizar estas acciones.

En Yom Kippur, aprendemos a distanciarnos de nuestro ego, del deseo de recibir por nuestro propio bien. Yom Kippur simboliza la restricción, no usamos nuestro deseo de recibir, está indicado por las cinco prohibiciones habituales en este día: no beber, comer, lavarse, etc.

Después de restringir este uso egoísta del deseo, pasamos a la siguiente etapa y aprendemos a dar por el bien de otorgar. Para hacerlo, necesitamos cubrir el deseo. El proceso de corregir el deseo, que permite realizar acciones de otorgamiento, se llama Sucot.

En Yom Kippur, decidimos no usar ese deseo y no comimos ni bebimos, todo era simplemente «no hacer». Ahora estamos aprendiendo a convertir ese deseo de recibir en una herramienta que nos permita otorgar, a realizar la acción de Bina, de fe. Sucá, paja, Sjaj, la cubierta, simboliza esta corrección. Queremos tapar nuestro ego, el deseo de recibir, porque ya decidimos que así, no podemos entrar en la espiritualidad.

Por otro lado, no tenemos nada más que este deseo: ego es todo lo que soy. ¿De qué forma se puede usar el deseo de recibir para que la acción sea otorgamiento? Para hacerlo, necesitamos las cualidades de Bina, la fe.

Sucá es nuestra conexión, el alma que reunimos, que logra el otorgamiento mutuo y se llena de la Luz de Jasadim bajo la sombra de la fe. La sombra proviene de la cubierta construida sobre nosotros, una pantalla, que muestra que no queremos recibir nada del Creador, pero queremos ser como Él.

En Rosh HaShanah, decidimos seguir el camino de la corrección, en Yom Kippur, hicimos una restricción. Ahora comenzamos a construir el Kli de Bina, otorgar por otorgar. Y luego llegaremos a un Kli completo que puede recibir para otorgar.

Queremos revelar al Creador que llena toda la realidad, sentirlo, comprenderlo y conectar para siempre con la fuerza superior que controla todo el universo. Toda la humanidad debe alcanzar esta meta y este mundo corpóreo desaparecerá. Todas nuestras sensaciones físicas se desvanecerán y nos elevaremos al nivel espiritual, a la verdadera realidad donde existiremos eternamente.

La construcción de la Sucá es la primera etapa de la corrección del alma. Diez deseos egoístas se conectan en mutuo otorgamiento y construyen una fuerza altruista común entre ellos, para que el Creador haga brillar la Luz de Jasadim sobre en su conexión. Esto significa que están en Sucá.

Luego agregan más y más al deseo de otorgar, salen de la Sucá y vienen a recibir la luz del sol, es decir, la Luz de Jojma, otorgamiento. Sin embargo, la primera etapa es llegar al Kli de Bina, fe, otorgamiento para otorgar entre los amigos y de ellos al Creador. Esta es la festividad de Sucot.
[271590]
De la lección diaria de Cabalá del 30/sep/20, “Sucot

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Trabajo espiritual: fácil y dichoso

Si construimos correctamente el Kli (Sucá) espiritual, este trabajo sólo nos dará placer. Si trabajamos juntos en espiritualidad, sólo disfrutaremos, no necesitamos sufrir. Si de repente siente sufrimiento, es una señal de que nuestro trabajo no es espiritual y lo estamos haciendo mal. Es como la parábola de un hombre que lleva por error una maleta pesada.

Si su carga es pesada, quiere decir que lleva la maleta equivocada. Verás, la maleta que debes llevar es muy ligera. Es tan liviana que no eres tú quien la lleva. Ella te lleva a ti. Como se dice del arca del pacto: «El arca lleva a sus portadores».
[271595]
De la lección diaria de Cabalá 30/sep/20, “Sucot”

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