Al estar en este lado del Majsom (barrera), no vemos las razones para nuestras acciones y pensamos que somos independientes. Sin embargo, el resultado en realidad está predeterminado y convoca las acciones que llevarán a este.

Pregunta: Pero se dice que incluso si la recompensa está garantizada, aun así tenemos que hacer nuestro trabajo. Entonces dónde está nuestra interdependencia, ¿nuestro libre albedrío?

Respuesta: Espero que lleguemos a eso y veamos que todo el mundo del Ein Sof (Infinito) se extiende ante nosotros. No importa lo que hagas, el Creador te da todo lo que es bueno, como un invitado sentado frente al anfitrión, tú estás preparado para recibir de Él sólo a través de la “restricción” y de un “Masaj“ (pantalla).

Pregunta: Y cada vez la persona tiene que decidir: “¿Voy a hacer ahora lo que se debe hacer?”

Respuesta: Por supuesto. Entonces descubres el otorgamiento de parte del Creador.

Él quiere enseñarte a recibir con el fin de otorgar. Por parte del Creador no hay limitaciones, pero Él lo hace con el fin de llevarte a Su nivel donde adquirirás el entendimiento y el reconocimiento y no sólo el llenado que es sólo el medio. Si recibes más o menos, esto es sólo el medio, mientras que la meta es alcanzar la adhesión.

La adhesión no es el llenado, sino el placer de ser similar al Creador. Este está por encima del juego de “Luces y vasijas” y es el llenado del “punto en el corazón”, este es el placer supremo.

Por una parte, decimos que la meta de nuestro desarrollo es la adhesión. Por otra parte, decimos que la meta de la creación es el placer y el deleite. Resulta entonces que adhesión es igual a placer.

En realidad, siempre se trata de niveles de placer, ya que el deseo, la vasija, no siente otra cosa que eso. El placer está detrás de cada detalle de mi percepción. Por ejemplo, distingo los colores según el grado en que estos me traen placer.

En cada situación medimos los placeres y usualmente nos conectamos de acuerdo a las formas de estos porque tenemos una forma similar. Hacia arriba y hacia abajo, fortaleza y debilidad, calor y frío, revisamos todo de acuerdo a este principio, y todo surge de la impresión del deseo a partir del llenado o de la carencia de llenado.

Nuestro deseo está dividido en muchos discernimientos y matices que son determinados por nuestros cinco sentidos, de acuerdo a rangos y niveles paralelos. De una manera u otra, no hay nada excepto el deseo. Todo está medido por mi sensación, hasta las cosas más neutrales. Yo no siento ni identifico nada que no toque mis sensaciones. Cada discernimiento que hago recibe una “señal emocional” la cual mido. Detrás de todas las palabras y los nombres hay emociones, el estado en que está mi deseo. En esto está basado mi lenguaje.

Pregunta: Conozco los placeres que me llenan. Sé lo que anhelo ¿Pero qué significa “asemejarse al Creador”? ¿Qué clase de llenado es ese? ¿La sensación de pertenecer a algo grande?

Respuesta: Si tomas la internalidad de tu corazón, algo muy profundo y personal, y tratas de conectar esta chispa oculta al centro del grupo, llenarás tu “punto en el corazón“.

Pregunta: ¿Y esto significa ser similar al Creador?

Respuesta: Si. Porque el centro del grupo es la descripción del Creador. Esta es la imagen trazada en tus vasijas. No sabes lo que es la Luz en sí. Para ti la Luz es un fenómeno que descubres en la vasija. Cuando nuestras vasijas están conectadas, cuando cada uno se anula a sí mismo y quiere alcanzar la conexión de todos los puntos en uno, esta es la descripción del Creador. Esto significa que estamos adheridos a Él.

Por lo tanto, si estoy adherido al grupo, estoy adherido al Creador. Ahí, en el interior entre los amigos están todos los discernimientos de Su retrato.

(78128 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot)

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Shamati # 8: “¿Cuál es la diferencia entre la sombra de Kedushá y la sombra de Sitra Ajra?“: Está escrito (Cantar de los Cantares, 2), “Hasta que sople la brisa del día, y huyan las sombras”. Debemos comprender qué representan las sombras en el trabajo. El hecho es que cuando uno no siente Su Providencia y que Él dirige el mundo siendo “Bueno y Benefactor”…

El gobierno del Creador es absolutamente bueno. Este es el alcance al que debemos llegar. El Creador es inmutable y no estamos esperando que Él cambie de ninguna manera. Está escrito, “Yo no cambio”. Aquel que es eternamente bueno y hace el bien no puede ser diferente. Él es absoluto y Su otorgamiento es constante. La Luz superior está en absoluto reposo y lo llena todo.

Sin embargo, nosotros revelamos a Aquel que es bueno y hace el bien al cambiar nuestra percepción para que podamos ir desde el infinito negativo, desde una realidad que parece peor que la muerte, hasta el infinito positivo, el bien mayor, y entonces, a pesar de nuestras propias sensaciones, por encima de ellas, sentir que todo es bueno. Esta es la clase de pantalla (Masaj) y percepción que tenemos que adquirir.

En el deseo egoísta sentiremos los peores estados posibles, los cuales no podemos ni siquiera imaginar, y aún así, por encima de nuestros deseos nos corregiremos a fin de comprender y sentir que esto es lo mejor posible. Ese es el tipo de diferencia que debe abrirse entre nuestras sensaciones en el deseo y lo que revelaremos conscientemente.

El Creador no cambia. Él sólo nos envía constantemente estados que se vuelven más difíciles y desagradables, tanto para el cuerpo animado como para el alma, para que por encima de ellos que podamos formar la percepción opuesta, impregnada de otorgamiento y amor. Al llevar a cabo el otorgamiento, precisamente por encima de  toda la pesadez, yo revelo la buena voluntad del Creador y llego a identificarme con Él.

Así, la persona revela la vida espiritual sólo en el trasfondo de las circunstancias difíciles y malas. De lo contrario, no podría separarse de nuestro mundo y entrar en la espiritualidad.

Hoy en día este proceso está tomando proporciones globales. Esto se debe a que hasta ahora nos hemos desarrollado en el egoísmo común, primero de forma lineal, y en los últimos 200 años, de manera exponencial. Sin embargo, el egoísmo aun no nos conectó unos con otros en un todo global e integral. Pero hoy el mundo entero es un grupo, que está desconectado, roto, y en la necesidad de corrección.

Este grupo se divide en dos partes:

- El “99 por ciento”, que se vuelve cada vez más interconectado e interdependiente con cada día que pasa, y más limitado en sus vidas. Esto se expresa de manera diferente en todas partes, y la misma tendencia surgió solo recientemente, aunque está desarrollándose a gran velocidad.

- El grupo dentro de esta sociedad, es el “uno por ciento”. El grupo interno se diferencia por su deseo de alcanzar el secreto del desarrollo: ¿por qué ocurre esto y con qué propósito? ¿Qué nos está pasando? ¿Cuál es la razón para el proceso actual? ¿Cómo podemos controlarlo, o al menos ir a la par con él?

Ahí es donde llegamos a la noción de una “sombra”, que hace que la vida de una persona sea difícil y que lanza sobre él como una carga que se vuelve cada vez más pesada, privándole de interesarse en los placeres habituales. Del mismo modo, la persona que desea avanzar espiritualmente siente pesadez en su comprensión y conciencia y tiene un tiempo difícil para recordar la importancia del camino y de la meta. Todo esto nos sucede para que podamos entender que tenemos que tomar las riendas en nuestras propias manos, y que todas las dificultades son evocadas por la inclinación al mal, que hizo el Creador. La Luz superior nos trae constantemente nuevos problemas y una mayor pesadez para que podamos ver la “sombra” en esto y ascender por encima de ella.

Lo que pasa es que cuando uno no se siente Su Providencia, que Él dirige el mundo en la forma del “Buena que hace el bien”, esto se considera como una sombra que oculta al sol. En otras palabras, así como la sombra corporal que tapa el sol no cambia el sol de ninguna manera, y el sol brilla en su máxima potencia, de la misma manera aquel que no se siente la existencia de Su Providencia no induce ningún cambio Arriba.

La actitud del Creador hacia nosotros sigue siendo la misma, absolutamente bondadosa, y es sólo nuestra sensación la que atraviesa cambios para que podamos elevarnos por encima de dudas y preguntas, aceptando continuamente el gobierno del Creador como 100% bondadoso. Cuando completamos un ascenso, se nos envía una sombra mayor, lo que significa una mayor pesadez, confusión, dudas, y las espinas entre amigos. Pero sin importar lo que el Creador prepare entre nosotros, debemos recogernos nosotros mismos y entender que todo viene de Él. No existe nadie además de Él. Y por lo tanto, en cada momento tenemos que darnos cuenta Su bondad.

Si no completamos el momento actual con la sensación de Aquel que es bueno y hace el bien, entonces no avanzamos, puesto que no pudimos superar aun el grado actual. Por lo tanto, en cada estado, primero debemos experimentar malas sensaciones, confusión y falta de energía para llegar a la lección, una pérdida de interés en el camino y en la unificación con el grupo. Esto sucede constantemente, y si no nos concentramos en cada momento, entonces el foco desaparece inmediatamente. Esto se debe a que nuestro deseo egoísta trabaja sin parar, como un contador con ruedas que siempre están en movimiento. Éste “espesa” constantemente nuestro deseo para que nos hundamos más profundamente en la vida de nuestro mundo.

Como resultado, si no apoyamos la conexión, si no nos ayudamos unos a otros, si no “nos aferramos con nuestras uñas”, entonces nos dispersamos en todas direcciones. Los grupos se caen a pedazos y de repente no podemos encontrar nada de sus cimientos. Ese es el significado de la “sombra”, la libertad de las obligaciones anteriores, la falta de sensibilidad, que de repente se filtra a través de nosotros como una niebla espesa, que sumerge todo en la oscuridad. Esta sombra oculta de nosotros la meta, la importancia de la unificación y el camino espiritual.

Al final, todas las sombras, la externa y la interna, la privada y la general, vienen para que nosotros podamos hacer esfuerzos, trabajar a pesar de ellas y por encima de ellas para revelar la participación, la unificación, la conexión, y con el tiempo, al Creador, Aquel que es bueno y hace el bien. Incluso si no vemos con claridad al Creador y Su gobierno, sin embargo, por medio de un análisis con nuestros sentimientos y mente, sin embargo llegamos a esta sensación. Esta es la conclusión del nivel actual en el que nosotros corregimos la inclinación al mal que el Creador nos dio.

La inclinación al mal sólo emerge entre las personas que quieren unirse, que tienen la intención de corregir la ruptura. No se revela a las masas, al “99 por ciento”. Ellos no tienen la inclinación al mal. Ellos no están pensando en unirse con los demás con el fin de corregir la ruptura espiritual. Sólo nosotros atravesamos esta corrección, añadiéndola a nosotros.

(76936 – De una lección de la Convención en Brasil del 3 de Mayo del 2012, Shamati # OCHO)

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Si yo pudiera asomarme desde mi pequeña envoltura y ver dónde estoy en este mundo global, cómo tratar a toda la humanidad que como una sola alma va a través de diferentes cambios para acercarse a su estado perfecto, yo percibiría mi vida un poco diferente. No podría mirar mi vida personal, una vida que es tan pequeña como la vida de una hormiga, que no debería tomarse en cuenta en absoluto.

Si te incluyes en el gran proceso global junto con los demás, tú sentirás que estás en el flujo infinito de la vida. Mientras tanto nosotros deberíamos aprender qué hacer con el fin de sentir la eternidad de la naturaleza y ser incluidos en ella. Entonces desde esta altura tú serás capaz de solucionar todos tus problemas personales.                                

Pero si nosotros tratamos de solucionarlos en el nivel corporal ordinario, no seremos capaces de resolver nada. La evidencia de eso son todos los vanos intentos de corregir la situación actual que han tomado los gobiernos.

No hay otros medios para corregir nuestro estado personal, con excepción de la educación y la formación integral.

Por lo tanto, una mujer que se siente muy mal porque no pudo encontrar una pareja con quien construir una familia y tener hijos, debería entender que es así cómo la naturaleza quiere obligarla a estar incluida en el mundo entero como una mujer.

Como resultado de estar incluida  en el mundo, que es el resultado de la educación integral, ella comienza a entender las conexiones que ella debe tener con los demás. Ella comienza a sentir cuán buena es esa conexión recíproca con el mundo.

Entonces ella conocerá al hombre adecuado y ellos comenzarán a aprender cómo ellos pueden apoyarse mutuamente el uno al otro, con el fin de elevarse al nivel espiritual y comenzar a ser uno, a pesar de que ellos puedan ser diferentes y permanecer cada uno en su propio ego.

Al instante la percepción personal cambia, todo funcionará de inmediato. Ellos querrán estar más fuertemente conectados y tener hijos de modo que la conexión mutua puede ser implementada espiritualmente. Este espíritu los obligará a formar una familia.

(77084 – De la “Charla sobre una nueva vida ” # 19 del 2 de Febrero del 2012)

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Siempre hemos creído que el amor a amigos, el grupo y la diseminación son juegos de niños, con los cuales estamos obligados a tratar. Muchos de nosotros piensan: “Esto se trata del mundo superior, mientras que nosotros tenemos que lidiar con algún tipo de diseminación. ¿Por qué debería yo ofrecerle esto a la gente? ¿Para qué necesito esto?”

Pero gradualmente, bajo la influencia de la Luz superior, en nuestra conciencia, cambia en nosotros el reconocimiento de lo que está pasando. Solo después de varios años, la persona comienza a entender que la implementación del método se cumple solo en su conexión con otros, que el mundo espiritual no está en algún lugar sobre el océano, u otro lugar, sino que está aquí. Solo tienes que cambiarte a ti mismo y cambiar tu percepción interna, ahora quieres todo para ti, pero tienes que alcanzar el estado opuesto para salir de ti mismo, y en vez de hacerlo hacia adentro, apunta hacia afuera.

El reconocer que todo depende de tu actitud interna hacia el mundo, es un cambio muy significativo. Le toma realmente un largo tiempo a la Luz para influir en nosotros.

Cada lección, cada adición, es otra pequeña porción de Luz Circundante que influye desde la distancia en nosotros, acercándonos más.

Hay grandes cambios que se llevan a cabo todo el tiempo. Pero son tantos que toman varios años.

En el pasado tomaba muchos años, digamos 20 años. Hoy puede limitarse a unos cuantos años. Podría muy bien ser que cuando las masas lo alcancen, aun que sea un poco, al anhelarlo y hacer esfuerzos en esta dirección, tomará menos tiempo.

Esto aun es un cambio en la conciencia, en nuestro reconocimiento, puesto que ya no piensas más en términos de tiempo y distancia como si el mundo superior estuviera en algún lugar lejano. Tú ya entiendes que está aquí, y es simplemente tu actitud hacia esto y la forma en la que piensas, lo que lo crea.

(76638 – Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 08 de Abril del 2012)

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Pregunta: Teniendo en cuenta el hecho de que cada uno vive en diferentes zonas horarias y que todo el mundo tiene diferentes limitaciones de tiempo, ¿hay una posibilidad de que exista algún día  cierta plataforma, donde siempre haya un seminario que continúe de tal manera que las personas  puedan  conectarse cuando les sea conveniente? ¿O un seminario debe empezar y terminar dentro de una estructura determinada?

Respuesta: Yo creo que todo esto puede guardarse en alguna clase de medio de almacenamiento y las personas podrían entrar a través de Internet y estudiar en alguna forma que les sea conveniente: solos o en grupo.

Por supuesto, lo mejor es estudiar en grupo. Es mejor estudiar cuando tú estés libre de preocupaciones, etc. Pero en realidad, esto no importa. Tú entras gradualmente en una fuerza virtual, la cual todavía no eres capaz de percibir. Este trabajo es psicológico.

Baal HaSulam escribe que esto es la continuación de la psicología materialista pero es la psicología de nuestro próximo nivel de desarrollo, el cual trabaja con los deseos e intenciones, con las cosas que trabaja también la psicología corporal. No hay nada misterioso o místico acerca de esto. ¡Nosotros debemos desarrollar estas cualidades en nosotros! Y nada más.

Hay muchas personas en el mundo, por ejemplo los beduinos en Israel, que pueden sentir la naturaleza muy bien y pueden decir lo que está sucediendo a 50 o 100 kilómetros de ellos, por la lectura de los signos más pequeños, ellos incluso no saben cómo lo hacen. Ellos sienten la Tierra, o pueden decir lo que está pasando en el mundo de acuerdo a la conducta de un animal.

Nosotros, hace mucho tiempo también tuvimos estos sentimientos. Pero ellos simplemente han desaparecido en nosotros puesto que hemos dejado de usarlos. Y ahora nosotros estamos desarrollando nuevos sentidos. Cuando empiezas a asistir a una escuela de música, tú desarrollas poco a poco la entonación, la memoria musical, etc. Si tú no desarrollas estas cosas, sigues siendo un aficionado. Tú puedes desarrollar cualquier cosa.

Básicamente, este órgano rudimentario existe en nosotros. Nosotros simplemente debemos desarrollarlo. Y la Cabalá nos dice cómo desarrollar la percepción de la fuerza superior. Nosotros estuvimos desarrollándolo normalmente en nuestro mundo mientras no lo necesitábamos. Pero ahora hemos llegado a un estado en que no vemos una solución sin él. Nosotros debemos revelarlo.

Imagina que el programa entero de la naturaleza, todo el conocimiento, todas las cualidades, todo, pasa a través tuyo y que tú ves y sientes todo esto, entonces ¿qué tipo de  problemas o crisis podría haber? En lugar de ver todos estos trastornos, tú los ves como una ayuda, como contracciones de parto que te ayudan a nacer. Tú estás siendo empujado al próximo nivel. En lugar de una crisis, esto es lo que yo veo en el mundo.

¡Y una vez que las personas vean esto, ellas avanzarán con alegría y gratitud!

(76443 – De la Convención en Vilna del 24 de Marzo del 2012, Lección 2)

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El hombre, por naturaleza, no quiere simplemente vivir su vida sino que quiere entenderla: ¿Qué lo mueve, a través de qué programa, y hacia qué propósito es dirigido? Y es por esto que estudia la vida, o en otras palabras, estudia la Naturaleza.

Yo habito en el mundo y estoy expuesto a la influencia de varios factores. Sin embargo, cómo soy gobernado es algo desconocido para mí. Un niño pequeño es movido por impulsos internos, y podemos ver claramente cómo la naturaleza innata lo pone en movimiento. Pero en los adultos esto es menos aparente.

El asunto es que sólo puedes investigar algo, si estás al menos un paso por encima de esto. Entonces es como si yo “absorbiera” el objeto de investigación en mí mismo, llevara a cabo un análisis y síntesis, y extrajera conclusiones. Esto es posible porque mi percepción emocional y racional es más elevada que el objeto de mi estudio.

Pero ¿qué sucede si estoy dentro de la Naturaleza, la cual trabaja sobre mí y es la fuente de mis pensamientos y deseos? En este caso no sé qué me sucederá el próximo momento, cómo se desarrollará mi vida, qué sucederá en el mundo en el que dependo de todos. Hay información aquí que no puedo traer a mi razón, a mi sensación.

¿Cómo puedo mantener esto bajo control? Después de todo, estoy totalmente confundido; no estoy extrayendo de la vida todo lo bueno que podría extraer. Vemos esto de primera mano en la humanidad, que no sabe por qué vive, cómo, o para qué. Incluso personas prominentes, inteligentes, en última instancia terminan siguiendo su propia rutina.

Por lo tanto, sólo podemos examinar realmente nuestra vida bajo la condición de que estemos por encima de ella ¿Pero cómo puede hacerse esto? Aquí necesitamos algunos medios para el ascenso por encima de nuestra naturaleza. Entonces, mientras aún permanezco como yo, al mismo tiempo, me veré desde arriba, desde el costado de una Naturaleza universal, desde ese reino donde se generan todos los pensamientos y deseos.

Existen personas en el mundo que verdaderamente sienten lo que sucederá mañana o incluso en unos años. Hoy, los científicos también están reconociendo la presencia de cierto estrato de información en nuestra realidad. Dentro de este, se establecen los destinos de cada uno de nosotros y del mundo como un todo, todo el programa mediante el cual nos desarrollamos. Sin embargo, somos incapaces de establecer una conexión con este por nuestra cuenta, y es por esto que incluso nuestro futuro inmediato nos es desconocido. Y más importante aún, no sabemos cómo actuar correctamente hoy con el fin de asegurar este futuro.

En generaciones pasadas, no nos atraía particularmente conocer el “estrato donde está el programa”. La vida no era todavía tan complicada y confusa, así que era suficiente como era para nosotros. Está escrito: Porque con mucha sabiduría viene mucho sufrimiento…” Hoy, sin embargo, al no querer ver lo que está sucediendo, no mitigamos nuestro sufrimiento, sino al contrario, lo reforzamos. Tengo un problema: No sé qué sucederá mañana y el día que le sigue, cómo comportarme para que todo vaya bien, y no obstante, saber esto es absolutamente necesario en nuestros días.

El transcurso del desarrollo nos ha traído a esta etapa en la cual debemos revelar el programa de la vida. Sin este, afrontaremos la amenaza de los peligros y gran sufrimiento. Y de cualquier manera, hemos madurado y nos hemos desarrollado a tal grado que esta pregunta nos corroe y pide nuestra intervención en el programa. Al final, simplemente estamos obligados a revelar toda nuestra Naturaleza, ascendiendo hacia el estrato integrado que contiene la información. Sólo entonces tomaremos decisiones y nos enfrentaremos con los problemas de acuerdo al conocimiento adquirido y aseguraremos una buena continuación del camino.

(76647 – De la conferencia en Colombia del 29 de Abril del 2012, “Grupo y desarrollo espiritual”)

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Pregunta: ¿Cuál es exactamente nuestro trabajo en unidad?

Respuesta: Yo tengo que anhelar una conexión con el texto que estudiamos, querer que todo lo que dice se cumpla en mi conexión con la vasija general, con todo el deseo. Yo quiero descubrir todos los fenómenos de los que habla El Zóhar acerca de mi conexión con el grupo.

El Zóhar habla acerca de los niveles inanimado, vegetativo y animado del deseo, nada más. De modo que éste habla acerca de los sabios, la tierra, los árboles, los animales y los burros, todo se aplica a las cuatro fases del deseo. No deberíamos apartarnos de su significado interno e imaginar un cuadro externo.     

Incluso si esto nos “desvía”, nosotros tenemos que aferrarnos a la internalidad tan fuertemente como podamos y mantener siempre esta lucha dentro de nosotros con éxitos variados. Lo principal es intentarlo, lo cual significa que tú estás ejecutando las correcciones y elevando la internalidad por sobre la externalidad, elevándola cada vez más alto.

Estas son las más grandes correcciones, las cuales sólo podemos realizar como el nivel más bajo del sistema. Hasta ahora, nadie pudo hacer eso, incluso ni los grandes cabalistas del pasado. Nosotros, en nuestra generación, llevamos a cabo el trabajo más importante al elevar la internalidad por encima de la externalidad  en la base del sistema.

(76319 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Abril del 2012, El Zóhar)

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Cuando miramos este mundo, no entendemos la conexión entre nosotros y el mundo espiritual. En otras palabras, no entendemos la conexión entre la situación en la que estamos ahora y el estado real en el cual estamos en conexión y adhesión con la fuerza superior. Todo depende de las definiciones correctas, lo cual significa nuestra correcta interpretación de lo que estamos sintiendo en nuestros corazones y qué entendemos en nuestras mentes, y en la comprensión de la realidad en la que estamos.

Si imaginamos nuestra realidad correctamente y tratamos constantemente de desarrollarla y de estabilizarla tanto como podamos, de construirla y de corregirla cuidadosamente tanto como entendamos, nuestro trabajo será más persistente y gradualmente avanzaremos en una dirección.

Este trabajo incluye muchos elementos, los cuales eventualmente componen un estado. Por el momento ellos no parecen estar relacionados entre sí, parecen muy distantes unos de otros. ¿Cómo podemos ver la conexión entre la percepción de la realidad y el amor por otros? ¿Cómo podemos conectar nuestro estudio de la sabiduría de la Cabalá con el grupo? ¿Cómo podemos vincular la corrección de este mundo con nuestro ascenso por la escalera espiritual?

Estas cosas parecen muy diferentes. La persona asume que si están conectados de alguna forma, entonces es una conexión indirecta. Así que todo nuestro trabajo es estabilizar la imagen correcta dentro de nosotros.

Primero tenemos que descubrir que la actual percepción de la realidad es errónea y ver que es imperfecta, contraria, y opuesta a  la realidad actual y tratar constantemente de corregirla y mejorarla. Así es como la persona puede ver que las dos descripciones pueden coexistir en ella: la imagen real y el sentimiento de este mundo.

Por supuesto esto implica una dualidad y una visión doble, pero gradualmente la persona se acostumbra. Esto evoca el cambio y el mejoramiento en ella misma para que las dos imágenes se conecten y se crucen como en la mira de una pistola, y compongan una imagen.

Así es como tenemos que trabajar. No es simple, porque no podemos imaginar el mundo espiritual que está totalmente hecho de fuerzas. Tampoco somos cuerpos físicos, sino una fuerza o un atributo, o un deseo y una mente, cualidades y esencias.

Pero nosotros tenemos al menos que imaginar esto dentro de un campo de fuerza, ondas y direcciones de una fuerza que está dirigida de un extremo a otro. Esta descripción, sin embargo también es incorrecta, porque el mundo espiritual esta hecho de cualidades y no de las fuerzas físicas que nosotros podemos imaginar. Pero al menos esta será una percepción avanzada.

(76413 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del26 de Abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)

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Cuando la persona comienza a estabilizarse con respecto al Creador, ve que toda la realidad que siente en su interior, incluye al grupo y a toda la humanidad. Toda la creación, todo, tiene lugar en su deseo de recibir. A excepción de este deseo, sólo existe el Creador.

Al leer El Zóhar, descubrimos diferentes estados que existen en nuestro deseo de recibir, que están más orientados hacia el otorgamiento y que están dirigidos hacia el Creador.

Primero, nuestros deseos están totalmente separados y dispersos: todos los niveles de la naturaleza, el inanimado, el vegetativo, y el animado. Así es como la persona percibe la realidad. Pero gradualmente comenzamos a ver que el sistema es más organizado, más integral, y cerrado. Incluso sentimos que nos presiona y que está totalmente en las conexiones mutuas.

Entonces hay dos procesos aquí, acercándose entre sí. La persona descubre y entiende más al desarrollarse. Por otra parte, el sistema en sí parece estar más estabilizado externamente, estar conectado con todas sus partes, y parece presionarnos para que comencemos a percibirlo como unificado y cerrado. Esto significa que al mismo tiempo existe tanto un “despertar desde abajo” como un “despertar desde Arriba”.

Hay dos formas en las que podemos desarrollarnos, mediante “el camino de la Torá” o “mediante sufrimiento”. Mediante la Torá, avanzamos al apresurarnos, tratando de descubrir que los sistemas son más completos y están mutuamente conectados, y mediante eso podemos entender la fuerza superior, la Providencia Superior.

Pero el sistema nos muestra que es un cuerpo orgánico y conectado que nos presiona mediante esas conexiones, haciendo nuestra vida más difícil. Tenemos que tratar de percibir la realidad sólo como un sistema, sin importar cómo sea, a través del cual la fuerza superior quiere revelársenos. El Creador está esperando vestirse en este sistema y llenarlo de acuerdo a la equivalencia de forma.

El Zóhar describe estados muy altos y avanzados, pero cuando leemos acerca de ellos, los hacemos descender a nuestro nivel, justo como los niños con su ingenua percepción del mundo. Un adulto listo entiende la conexión interna entre las cosas, qué se deriva de qué, y cómo está organizado todo, mientras que un niño mira lo mismo y ve el mundo diferente, al percibir sólo una estrecha parte de la realidad.

El Zóhar también, nos revela toda la realidad, pero nosotros percibimos sólo una pequeña parte de esta. Pero cada vez tratamos de estabilizar nuestro mundo interno de acuerdo a lo que nos dice El Zóhar, mediante nuestros esfuerzos y nuestros intentos de discernir dónde están todos los atributos descritos por El Zóhar dentro de nosotros (el “inanimado”, “vegetativo”, “animado”, y “hablante”), nosotros avanzamos.

(76400 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Abril del 2012, El Zóhar)

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Cuando la persona llega al punto en el que percibe la realidad como un campo de fuerza, comienza a anexarle a este las propiedades de este mundo, clarificando cómo deben cambiar de forma que se ajusten a esta supuesta imagen espiritual. Entonces le queda más claro que él y todos los demás son deseos que se rechazan entre sí, pero que deben unirse.

Y para unirse, estos necesitan una fuerza adicional que los conecte. Después de todo, cada uno posee sólo una fuerza opuesta que repele a los otros. Pero todos ellos existen en un océano de Luz que es capaz de llevar a cabo cualquier cambio ya que este es la fuerza del Creador. Sin embargo, Él actúa sólo al revelarse los deseos correctos de parte de los seres creados.

Y si a pesar de su mutua repulsión, esos deseos egoístas comienzan a mostrar la más ligera, incluso artificial, aspiración por unirse, el campo de fuerza, la Luz superior, el Creador, comienza a actuar sobre ellos. Por el momento, actúa desde lejos, de acuerdo a la gran distancia que separa una petición artificial de una verdadera. Aun así, los afecta y gradualmente comienza a acercarlos a Él.

Por una parte, la Luz actúa sobre los seres creados con el fin de acercarlos a sí. Y por el otro, como resultado de acercarse, los seres creados, de acuerdo a sus propiedades internas, comienzan a sentir una contradicción incluso más grande y más repulsión el uno con el otro. Se concluye que aquí se manifiestan dos sensaciones opuestas.

Por una parte, la Luz trabaja y nos deja sentir una conexión más fuerte. Pero al mismo tiempo, sentimos cómo nosotros mismos no correspondemos con esta conexión y no la queremos. Sin embargo, necesitamos entender que todas esas revelaciones vienen de la Luz misma, y específicamente gracias a nuestro acercamiento ahora vemos cuán opuestos somos entre nosotros.

Sentimos dos componentes en cada estado: nuestra propia naturaleza egoísta fragmentada y la naturaleza de la Luz, que penetra en nosotros y nos mantiene juntos.

Mientras más avanzamos, más profundamente revelamos nuestra naturaleza malvada y la buena naturaleza de la Luz, hasta que esta separación entre esos dos polos se vuelve una distancia entre el punto de este mundo y el punto del mundo de Infinito.  La diferencia entre esos conceptos es lo que determina el volumen de la vasija en la cual la criatura siente la esencia del Creador en relación a su naturaleza opuesta. Todo el poder de la Luz del Infinito se revela específicamente es esta vasija.

Hasta que la criatura descubre esas diferencias, hasta que no se aclara toda la diferencia entre la intención egoísta y la intención otorgante, la Luz superior permanece en el primer grado, “inanimado” de Nefesh. Después de todo, actúa sólo de acuerdo al deseo y al programa del superior, sin la participación de la criatura, y así sólo se manifiesta aquí la más básica Luz de Nefesh de Nefesh.

Cuando el inferior revela toda su disimilitud con el superior, la revelación del Creador, la cual recibe en relación a sus propias cualidades, es “620″ veces más grande en su poder.

(76410 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)

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