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Belleza en los ojos de un cabalista

Pregunta: ¿Qué es belleza desde el punto de vista del cabalista?

Respuesta: La belleza es una asociación de lo que no puede ser asociado. En este caso, la persona tiene un sentimiento de alegría y felicidad.

Yo llamaría bello a alguien si tuviera grandes contradicciones en las que constantemente trabaja  y las lleva al equilibrio y a la conclusión.
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De la lección de Cabalá en ruso 29/ene/17

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“Deberás borrar todo recuerdo de Amalec”

Torá, Deuteronomio 25:19: Entonces, cuando el Señor, tu Dios te dé descanso de todos tus enemigos de alrededor, en la tierra que el Señor, tu Dios te entrega como propiedad hereditaria para que la tomes en posesión, deberás borrar todo recuerdo de Amalec de debajo del cielo. ¡No lo olvides!

No olvides que constantemente debes borrar el recuerdo de Amalec.

Bajo ninguna circunstancia debilites tu enfoque, está siempre en guardia y recuerda que Amalec -intención en beneficio propio- puede acercarse en cualquier momento, entrar en ti en algún deseo o intención específicos y robarlos para sí. Así, volverá a recibir sustento de ti y serás debilitado en tu camino.

Pregunta: Finalmente ¿cuándo dará reposo el Creador?

Respuesta: No hay reposo.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 2/nov/16

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Cuando los sentimientos son silenciosos

Pregunta: En mi experiencia, puedo decir que hay personas que sienten que cuando se unen en un congreso, es bueno; realmente sienten elevación espiritual. Y hay otras que no sienten nada en absoluto.

¿En qué casos se debe sentir si aún no se han desarrollado características altruistas? Si la persona siente características egoístas, ¿no se llama unidad? ¿qué aconsejaría a los que no sienten nada?

Respuesta: Depende de la actitud de la persona hacia lo que está sucediendo. Que se sienta y llore por no sentir nada, en lugar de hacer alarde diciendo: ‘No siento nada y no me importa, tú sigue adelante y preocúpate’. Debe ser de gran preocupación para él, porque toda su vida podría continuar así, igual que ha pasado la mitad de su vida y ¿por qué razón?

El hombre debe anhelar revelar la más alta cualidad en nuestro mundo y en el mundo superior, es decir, al Creador, el poder de la naturaleza, que incluye a la creación y lo maneja todo.

Si soy una persona sociable que ama al grupo, ama la unidad, entonces mi conexión con los demás es básicamente prosaica. Me interesa estar con todos, doy vueltas, grito y bailo; eso es una cosa.

Pero cuando lo hago porque deseo descubrir al Creador, es otra cosa. Para hacerlo, estoy dispuesto a actuar como niño pequeño. Haré lo que me digan, porque quiero alcanzar mi meta. Por lo tanto, haré todo para enfurecer a mi ego. Dejen que el ego me ‘provoque’ y para despreciarlo, lo pisaré y seguiré adelante.
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De la lección de Cabalá en ruso 16/feb/17

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Sueños en Cabalá

Pregunta: ¿El sueño tiene algún lugar en Cabalá? ¿qué tipo de investigación es un sueño profético?

Respuesta: No hay sueños proféticos en Cabalá.

Un sueño en el mundo material es sólo un estado animal normal de nuestro cuerpo, reviviendo todo por lo que pasó durante el día y nada más.

Un sueño en Cabalá es el ascenso de un cabalista al siguiente nivel de conciencia, cuando aún no está plenamente formado en él y por lo tanto, es llamado un sueño.
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De la lección de Cabalá en ruso 22/ene/17

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Torá – el sistema de conexión entre el Creador y la creación

El Libro del Zohar, “Lej Lejá”: Cuán amada es la Torá por el Creador, por cuya virtud el hombre es recompensado con la vida en el mundo futuro. Y todo aquél que enseña Torá a los demás, es más importante que cualquier otro.

La Torá es llamada Luz superior (Ohr), actúa en aquel que la estudia en la forma correcta, es decir, que quiere alcanzar en la Torá, un nivel superior al nivel en que se encuentra ahora.  

Quiere volverse más altruista, otorgar, amar, más conectado con los demás y apoyar a todos. En otras palabras, quiere volverse como el Creador —bondadoso, completo y portador del bien.

Si una persona lucha para cambiarse a sí misma, entonces, la Luz superior, llamada Torá, actúa sobre ella y la lleva a ese estado. Y siente que está cambiando.

Por supuesto, en estos cambios hay subidas y bajadas, un cambio de toda clase de estados, pero de todos ellos, la persona aprende que la Torá, realmente le influye y actúa sobre ella.

Primero, el hombre debe adquirir deseo de otorgar y fe por encima de la razón; y así irá más allá de los límites de este mundo. Este mundo comienza a disiparse, como un espejismo, porque sólo existe en nuestra imaginación egoísta.  

En Cabalá, nuestro mundo es llamado “punto de este mundo” porque no hay otro punto en él. Cuando vamos más allá de los límites del punto egoísta y crecemos, empezamos a sentir la abundancia y el significado de la Torá, nos adherimos a su Árbol de la Vida. Si no es así, permaneceremos en la oscuridad, dentro de un pequeño punto negro.

La Torá es la Luz del mundo del infinito, que de acuerdo al programa de la Creación (HaVaYaH) fue dividida en 620 chispas, cuyo propósito es actuar sobre el deseo corrupto y, corregirlo. La persona debe corregir su deseo con ayuda de esta Luz y también, debe por sí misma, despertar esta Luz.

No puede cambiarse a sí misma sin la Luz superior, pero, la Luz debe ser atraída y también para ésto, es necesaria la Torá. Resulta que todo el sistema que conecta la creación con el Creador y al Creador con la creación, es llamado Torá.
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“Ni tomes como prenda la vestimenta de una viuda”

Torá, Deuteronomio 24:17-24:18: No cometas injusticia contra el prosélito o el huérfano, ni tomes como prenda la vestimenta de una viuda. Recuerda que fuiste esclavo en Egipto…

La prende de la viuda permanece con ella desde su esposo anterior. Es a lo que está apegada, aunque él haya salido de esa alma, del Partzuf, al que ella perteneció como parte femenina de la parte masculina. Significa que la vestimenta que se le dió a ella, es parte de la pantalla (Masaj), que una vez fue su esposo.

Pues, el alma tiene una parte masculina y una femenina. La parte femenina es el deseo y la masculina es la intención de otorgar. Si esta intención desaparece o muere, entonces, sólo permanece la parte femenina, que es llamada viuda.

Sin embargo, ya que ella pertenecía a la parte masculina, existe una cierta pantalla residual en ella y por lo tanto, nadie tiene derecho de tomarla. Sólo si llega un nuevo esposo, él cambiará su vestimenta. Este es todo el sistema de interacciones entre la intención nueva y la vieja, sobre el deseo viejo y el nuevo. Este es el ciclo de las almas.

Comentario: Usted dijo una vez que si una mujer tenía varios hombres, entonces los genes de los hombres anteriores serían insertados en su hijo.

Mi Respuesta: En efecto, si una mujer tiene varios hombres, los genes de todos ellos se manifiestan en su hijo. Por eso, es muy importante que ella sea virgen.

Esto fué valorado siempre, pero hoy su valor ha disminuido, no por la devastación y el gran egoísmo, sino porque todo el mundo llega así a su confluencia y a ser global.   

No es que el egoísmo, desde adentro, nos obligue a estar apartados, sino a causa del propósito de la creación. Una de las razones de ésto es que debemos estar totalmente  incluidos en los demás y unirnos.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 31/oct/16

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Cambiar nuestra visión egoísta

La sabiduría de la Cabalá dice que nacimos siendo egoístas, aislados y solitarios. Además, nos tratamos egoístamente. Todos ven a los demás, sólo para buscar su propio beneficio en ellos.

Evaluamos a otros con base en si pueden dañarnos o darnos algún beneficio. Y si no, no los notamos. Esto se llama, ver a otros sólo a través de nuestra visión egoísta.

Por lo tanto, el trabajo es cambiar de perspectiva y ver cómo puedo dar todo lo que tengo y convertirme en canal del Creador.

En principio, no tengo nada que dar, pero si quiero hacerlo, de inmediato puedo conectarme al Creador. Así, el Creador trabajará a través de mí, para el mundo. Y el mundo, para el que trabajaré, será llamado, mi alma. Esta es una conexión altruista.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 19/oct/16

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Todos somos responsable de nosotros mismos

Torá, Deuteronomio 24:16 Los padres no deben ser sentenciados a muerte por sus hijos, ni los hijos deben ser sentenciados a muerte por sus padres. El hombre muere por su propia falta.

El nivel superior se llama padre, el inferior hijo. La parte superior no puede ser completamente responsable de la inferior ni viceversa. Tienen que adherirse a ciertos tipos de conexión, para apoyarse mutuamente, pero sólo pueden ser responsables por cumplir su propio trabajo.

Por lo tanto, en un grupo cabalístico, así como en cualquier otro, permanecemos en contacto unos con otros y cada uno tiene que entender el marco de su responsabilidad. La Torá, por un lado, habla de nuestra completa unidad y por otro, de cómo debemos ser responsables de nosotros mismos.

Tengo la responsabilidad de ayudar a mis amigos, pero sólo respondo por mis propias acciones y no tengo derecho a ahondar en lo que sucede dentro de ninguno de ellos.

Estoy obligado a poner mi parte de esfuerzo, apoyo e interacción, porque todos somos partes pequeñas de un sistema. Pero no sé cómo se desarrollará la siguiente parte. Sólo respondo por lo que le paso, pero no puedo tomar el trabajo del otro. Cada uno tiene su propio libre albedrío.

Pregunta: ¿Cómo puedo determinar mi parte particular en el grupo?

Respuesta: Tienes que dar a los demás lo que necesitan para su funcionamiento normal. ¡Solo esto!. Por eso, todos permanecen libres en su actualización y deben dar a los demás lo que tienen para su actualización.

Existe un sistema de reglas donde partes del sistema integral tienen que estar conectadas entre sí para satisfacer las condiciones de su correcto funcionamiento.
[206911]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 31/oct/16

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Congresos y distancia

Pregunta: ¿Cómo se deben relacionar con un congreso aquellos que no pueden asistir?, específicamente, ¿en qué consiste su trabajo?

Respuesta: Es un gran problema. Hay muchas personas de diferentes regiones, a los que les gustaría ir, pero no pueden por razones materiales.

Sólo puedo decir una cosa: permanezcan en sus lugares, sigan nuestro congreso y estén junto con nosotros tanto como sea posible. Y verán que todo lo espiritual, tanto en nosotros como en ustedes, simplemente se transfiere como en una vasija común.

Esto se relaciona tanto con grupos físicos como virtuales. Si es posible, conéctense entre sí, organicen comidas junto con nosotros. Intenten hacer todo igual que nosotros.

Pregunta: ¿Piensa que en el futuro habrá más personas que no puedan asistir a los congresos?

Respuesta: Si, el mundo se está moviendo hacia abajo. Esperemos que este movimiento no ponga presión sobre nosotros en nuestra vida diaria, pero será más difícil volar a algún lugar y participar en congresos.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/feb/17

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No hacer promesas

Torá, Deuteronomio 23:22–23:23: Cuando hagas una promesa al Señor -tu Dios- no tardes en cumplirla. Pues el Señor -tu Dios- te la reclamará y estarías en falta. Si no haces ninguna promesa, no estarás en falta.

Si realmente deseas estar en contacto con el Creador y entender que no hay nada más aparte de Él, entonces no puedes prometer nada por adelantado, no puedes contar con tu fuerza y prometer que lo harás.

¿Cómo puedes confiar en el siguiente momento; qué pasará si de repente, tu egoísmo te ciega? Luego, ¿qué?

Pregunta: En otras palabras, no debo firmar ningún acuerdo, ningún papel que diga: “Lo haré, confío en mí mismo”, ¿será una pérdida manifiesta?   

Respuesta: ¡Internamente, en tí –por supuesto! Sólo el Creador dirige todo lo que está en tí. La unión con el Creador puede existir sólo si vives totalmente en Sus cualidades.

Si “No hay nada más aparte de Él”, no puede ser de otra forma. Simplemente entiendes que todos tus pensamientos y acciones dependen sólo de Él, 100% y no menos.

Pregunta: Así que, siempre decir: “Si insertas el ‘Yo’, ¿eres un perdedor?”

Respuesta: Puedes insertar el “Yo” anulándolo completamente. Esto se vuelve tu alianza con el Creador.
[206388]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 26/oct/16

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