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¿Qué es meditación cabalística?

Pregunta: ¿Qué es meditación cabalística?

Respuesta: No sé lo que significa el término ‘meditación’ en otras metodologías, filosofías, psicologías o enseñanzas. Posiblemente, es la práctica de una persona dirigiendo sus pensamientos hacia alguna tarea o acción específica.

En Cabalá, meditación es equivalente a intención, cuando quiero conectarme con la Luz superior para que me cambie, para que realice algún tipo de acción sobre mí. Tal vez es el deseo de acercarse a la Luz, es decir, un gran esfuerzo interno específico, podría llamarse meditación.

Al mismo tiempo, uno debe concentrarse en un solo pensamiento: ‘No hay nada más que Él’, ‘el bueno que hace el bien”.
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De la lección de Cabalá en ruso, 9/mar/17

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¿Cómo aparece la pantalla?

Pregunta: ¿En qué punto ocurre el “click” cuando logramos restringir nuestro egoísmo y ganamos una pantalla?

Respuesta: Ocurre casi imperceptiblemente porque todas las acciones espirituales comienzan con detalles, cantidades y oposiciones muy pequeñas. La persona de pronto comienza a darse cuenta de que no tenía ninguna relación con eso en el pasado, pero ahora hay una sensación, un sentimiento, que ha aparecido y ha entrado en el campo de las sensaciones. .

Pregunta: ¿Qué son la restricción y la pantalla?

Respuesta: Ambas, pantalla y restricción son consecuencia de la sensación de que la Luz superior aparece en la persona. Se manifiesta como si existiera en ella y actúa de cierta forma con base en ello. La persona entiende dónde restringirse, por qué y para qué. La restricción y la pantalla aparecen en ella de forma natural.
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De Kabtv “La última generación” 16/ago/17

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¿Puede el cabalista resistir los malos pensamientos?

Pregunta: El cabalista, con ayuda de la pantalla, controla los pensamientos que le llegan ¿puede poner una barrera a los malos pensamientos?

Respuesta: Solo con la ayuda de la Luz superior, nunca solo ¿de dónde podría obtener tanta fuerza? Todos los deseos malvados y egoístas que existen en él le son enviados desde arriba. La Luz superior los revela y espera hasta que la persona se dé cuenta de esto y exija que la Luz los corrija.

En general no hay nada malo en el mundo. Los deseos egoístas que existen en el hombre se revelan como tales en él.

No hay nada nuevo en el mundo. Todo lo que sucede y sucederá ya está plantado en nosotros y no podemos escapar. De todos modos, tenemos que pasar por eso. Como dice el refrán: “Lo que fue, será”. Y debemos estar dispuestos a justificar todo en todo momento.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/sep/17

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Educación mediante la Luz circundante

Pregunta: Baal HaSulam escribe que la gente necesita pasar por una formación para desarrollar el deseo por la espiritualidad. Continúa explicando que la persona que considera la vida de la sociedad más importante que su propia vida es llamada, una persona espiritual.

¿Pero cómo puede ser educado un egoísta para que de pronto comience a tratar a otros de esa manera?

Respuesta: El hecho es que todos somos formados dentro del campo de la Luz superior. Por lo tanto, si las personas se reúnen, entonces, al influir unas en otras, crean un campo que las sustenta.

Similar a cómo el imán sostiene una pieza de metal sobre su superficie, este campo creado por la sociedad puede sostener al individuo egoísta para que no regrese a su egoísmo, para que exista por encima de él. Esta es la garantía mutua.
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De la lección de Cabalá en ruso 24/dic/17

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Juzga a todos a la escala de mérito

Pregunta: En la Cabalá hay un principio: “juzga a cada persona a la escala de mérito”. ¿La comunicación diaria ordinaria es más fácil o difícil para un cabalista?

Respuesta: Un cabalista no tiene ningún problema con la comunicación en la vida ordinaria, interactúa libremente con todo el mundo. Sin embargo, interactuar positivamente con sus amigos es un gran problema para él.

No hay ninguna dificultad para justificar a otras personas, ya que entiende perfectamente que todos los que están haciendo algo a su alrededor son una pequeña criatura egoísta. Entonces él no ve a nadie como alguien que hace el mal o hace el bien.

Pregunta: Pero a lo largo de sus vidas, los cabalistas experimentaron mucha presión negativa por parte de personas que se oponían a ellos. Fueron rechazados, exiliados de sus hogares, y así sucesivamente. Pero ¿aún así justifican estas acciones?

Respuesta: Esto no lo hacen las personas mismas. Todo es la influencia de la Luz superior—ya sea que se derive del propio cabalista o de los efectos sobre él desde el mundo externo que lo rodea. Esto se hace para justificar aún más la Luz superior y estar en adhesión con ella—para ejercer un mayor esfuerzo para permanecer en el atributo de otorgamiento.
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De la Lección de Cabalá en ruso, 3/sep/17

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Resultado del congreso “Asimilados en el Superior”

Resultado del congreso: la conclusión de que “No hay nada más que el Creador”. Tenemos que decidir en este momento de nuestras vidas, estar seguros de que Él es el bien que hace el bien, es decir, justificarlo a Él en todas sus acciones. Esta es la primera condición con la que comienza la ciencia de la Cabalá, con el artículo “No hay nada más que Él” y todo lo que se pide de nosotros en el camino es determinar sólo esto. Lo único que cambia son las condiciones, nuestros estados internos y externos. (En realidad existe sólo un estado, pero percibimos su división en estados internos y externos).  

Para empezar a vivir con el principio “No hay nada más que Él, el bueno que hace el bien”, uno debe trabajar en un grupo de diez personas. Y este estado comienza de la fase de un “embrión” (Ubar) en la cual me anulo en todo hacia el principio “No hay nada más que Él, el bueno que hace el bien”.

Significa que me adhiero al superior en cualquier circunstancia que Él pone frente a mí, me anulo por completo. De esta forma me convierto en un embrión espiritual.

Este es el estado que intentamos alcanzar y esta es la razón por la que hablamos sólo de esto durante el congreso: cómo llevar a cabo este estado, cómo deben ser nuestras relaciones en el grupo, qué le debe cada uno a los demás, etc. Fue todo sobre cómo alcanzar el estado “No hay nada más que Él, el bueno que hace el bien” en el nivel de un embrión.

¿Por qué tomamos tanto tiempo hablando sobre algo que podría ser articulado en medio minuto? El asunto es que este estado no se lleva a cabo en una sola persona, sino en las conexiones entre muchos de nosotros. Cuanto se profundiza en esta conexión, los problemas comienzan, porque esto es lo que revela nuestro rompimiento.

Todo el trabajo para establecer el principio “No hay nada más que Él, el bueno que hace el bien”, está en atar los deseos rotos a Él, para que pueda realizarse entre nosotros. Es entre nosotros, no en cada uno de nosotros.

No basta con decir que estoy adherido al Creador, que me levanto por la mañana con el pensamiento de Él y acepto que todo sucede porque viene de Él. Es suficiente por ahora, pero es una idea abstracta, no una acción práctica. Por lo tanto, si quiero realmente llevar a cabo este principio en su estado correcto, tengo que cumplirlo en el grupo. De esto se trata todo el trabajo.

Por lo tanto, necesitamos tener un congreso para el trabajo mutuo. No es suficiente que leamos solos los artículos o incluso los aprendamos de memoria, porque lo importante está en llevarlo a cabo entre nosotros. Juntos empezamos a extraer más y más información de los artículos y cada vez los percibimos como nuevos: más y más profundamente.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 7/ene/18, lección sobre: “El trabajo completo, a la entrada de Ibur (Concepción)”  

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Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre amor y respeto?

Respuesta: Respeto es una admiración por el nivel de otra persona y amor es un sentimiento de cercanía hacia una persona. Estas son cosas diferentes.

Pregunta: ¿Qué sentimientos genera el despertar del punto en el corazón en una persona?

Respuesta: El punto en el corazón se despierta en la persona después de que ha pasado todos los estados de su desarrollo previo en muchas fases de las vidas, es decir, los niveles inanimado, vegetal y animal.  

Pregunta: ¿A qué se puede comparar la primera sensación del Creador? ¿Qué se siente?

Respuesta: La sensación de una especie de nube que te rodea.

Pregunta: ¿Puede un principiante sentirse indiferente a lo que antes fue interesante y emocionante?

Respuesta: Naturalmente y muy a menudo. Por lo tanto, yo siempre digo que la perseverancia y la paciencia son las cualidades más necesarias para el trabajo espiritual.

Pregunta: ¿Cómo están conectados la intención y el amor?

Respuesta: El amor se alcanza sólo con la correcta intención.
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De la lección de Cabalá en ruso 13/ago/17

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El espíritu de la sabiduría de Josué

Torá, Deuteronomio 34:09: José, hijo de Nun, tenía espíritu de sabiduría, pues Moisés impuso sus manos sobre él. Los israelitas le obedecieron e hicieron tal como el Señor le ordenara a Moisés.

Josué es el paso inferior a Moisés. Pero como es más bajo y está ligeramente inmerso en el egoísmo, Josué puede llevar a la gente más y más alto, puede conquistar los deseos egoístas y puede transformarlos en otorgamiento. Este es el significado de “trabajo en la tierra de Israel”.

Moisés no puede hacerlo. Por lo tanto, transfiere sus deberes a Joshua.

Torá, Deuteronomio 34:10 – 34:12: Y no ha habido otro profeta en Israel como Moisés, que haya conocido al Señor cara a cara; por todas las señales y milagros que el Señor le mandara hacer en la tierra de Egipto, contra el faraón, contra todos sus sirvientes y contra toda su tierra y en la mano poderosa y el estremecedor poder que aplicó Moisés a la vista de todo Israel.

La propiedad de Keter (el Creador) y la propiedad de GAR de Bina (Moisés) son las mismas propiedades de otorgamiento absoluto. Por eso está escrito que estuvieron ‘cara a cara’.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” de, 2/6/17

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¿Cuál es la diferencia entre trepidación y miedo?

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre miedo y trepidación?

Respuesta: Miedo es una sensación animal (egoísta). El término “miedo” raramente es usado en la Cabalá. Esta usa la palabra “trepidación”, una sensación de que posiblemente no hago lo suficiente de lo que debo hacer.

Pregunta: ¿Los cabalistas no tienen miedo animal?

Respuesta: El cabalista es un ser humano como todos los demás. Por lo tanto, todo depende de su estado. Si cae, puede caer más bajo que cualquier persona. Si se eleva, se eleva al nivel del Creador.

Pregunta: ¿Pero hay algo que hace al cabalista diferente de la persona ordinaria?

Respuesta: Es sólo la conexión con el Creador, la cual tiene casi todo el tiempo: “No hay nada más que Él”.

La conexión con el Creador neutraliza cualquier tipo de miedo y sólo permanece la trepidación porque el cabalista entiende que el Creador es la fuente de todo lo que sucede.

Pregunta: ¿Puede el cabalista despertar miedo artificialmente en sí mismo para llegar a la trepidación?

Respuesta: No hay necesidad de despertar ningún miedo ni ninguna emoción negativa en tí, sólo conexión y amor. No hay auto-flagelación; eso es anti-espiritual.
[217845]
De la lección de Cabalá en ruso 13/ago/17

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Treinta días de duelo

Torá, Deuteronomio 34:08: Y los israelitas hicieron duelo por Moisés en los llanos de Moab, 30 días. Así, se cumplió el plazo de duelo por Moisés.

Treinta días de duelo es el paso completo: Rosh, Toj y Sof del Partzuf. Cuando te separas completamente del Partzuf anterior, del estado previo, se conoce como treinta días de duelo.  

El llanto es un estado de pequeñez (Katnut). Finalmente, los hijos de Israel son como niños que no pueden hacer nada y por lo tanto lloran. No pueden alcanzar el nivel de Moisés y darse cuenta de esto, se llama “llanto”.
[216281]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno”, 6/feb/17

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