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La conexión con el Creador elimina el estrés

Pregunta: El mundo exterior, pone a la persona actual en un estado de constante estrés. ¿Cómo lidiar con eso?

Respuesta: No puedo imaginar qué estrés constante sea, porque en todo lo que ocurre, me conecto con el Creador. ¿Qué clase de estrés puede haber si estamos en Su poder, en Su constante influencia sobre nosotros? No necesitamos nada más que relajarnos y dejarnos llevar por la corriente de Su acción sobre nosotros.  

Recomiendo regularmente leer artículos de Baal HaSulam y de Rabash. Te quitarán pronto todo el estrés. Entenderás que el mundo está gobernado por una única fuerza benevolente y que todo lo que necesitamos es estar en constante conexión con eso, entregar todo al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso, 7/ene/18.

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No dejes que la inteligencia sobrepase la acción

Pregunta: Está escrito: “Su sabiduría es más grande que su fuerza” ¿Qué significa?

Respuesta: De acuerdo a la Cabalá, es muy malo cuando la inteligencia, sabiduría, sobrepasa la acción. Porque antes que nada, necesito inclinar mi cabeza y recibir conocimiento superior. Y cuando adapto dicho conocimiento a mí, entonces debo trabajar con éste dentro del grupo.

Durante el proceso de trabajar con él, aclaro para qué son todas esas acciones, y sólo entonces comienzo a usarlas como mis propios pensamientos, mis propios métodos.

Pregunta: ¿”Haremos y escucharemos” también se aplica aquí?

Respuesta: Sí. Primero la acción debe ser llevada a cabo porque sólo esto atrae la Luz superior, y dentro de esta Luz, comenzaremos a entender todo.
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De la lección de Cabalá en ruso, 3/dic/17.

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¿Qué determina el nivel de una alma?

Pregunta: Con respecto al desarrollo de un alma, ¿es un desarrollo del deseo de recibir la Luz del Creador?

Respuesta: Sí. El Creador solo da. Nosotros solo podemos recibir. Al recibir por el bien de otorgar, convertimos la recepción en otorgamiento. Esta es la razón por la cual un atributo de recepción con la intención de otorgar se llama “alma”.

Pregunta: ¿Qué determina el nivel del alma?

Respuesta: Hay cinco mundos espirituales—Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut, y Adam Kadmón—después de lo cual viene el Mundo de lo Infinito. Cada uno tiene 25 niveles de alcance en él, por lo que hay 125 niveles en total.

Vienen de la integración de la Luz y el deseo; por lo tanto, simplemente declaramos este hecho.

El nivel del alma está determinado por el número, es decir, la fuerza de mi deseo de 0 a 125.

La fuerza del deseo está determinada por donde estoy. Si soy capaz de traer la intención correcta a mi deseo, entonces la Luz del Creador entra en ella, y los tres componentes—la Luz que me llena, mi intención y mi deseo—se llamará “alma”.

Pregunta: ¿Qué tipos de almas existen, porque dice que hay niveles inanimado, vegetativo y animado?

Respuesta: Son simplemente grados que no tienen relevancia para nosotros. No deberías pensar que hay un alma animal en un animal, un alma humana en una persona y un alma inanimada en una roca. Significa que cada deseo contiene cinco componentes: inanimado, vegetativo, animado, hablante y universal.

Basado en eso, decimos: “Su alma se ha asentado en un animal o una planta”. No son más que niveles del deseo. Del mismo modo que deseo consumir, digamos, 100 gramos de una cosa y 1 kg. de otra, tal es la diferencia entre el deseo animado y el hablante. Estos son simplemente nombres simbólicos que no tienen conexión con nuestro mundo.

De hecho, todo está regulado con precisión, explicado y dividido cuantitativamente según los niveles de energías y fortalezas.
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De la lección de Cabalá en ruso 14/ene/18.

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¿Cómo deshacerse de los temores en la vida?

Pregunta: ¿Cómo deshacerse de los temores en la vida? He estado buscando la verdad por mucho tiempo, entiendo mucho, pero no puedo deshacerme de los temores.

Respuesta: Necesitamos los temores. Ellos siempre nos empujan hacia adelante. Por lo tanto, necesitamos cambiar los temores egoístas a temores altruistas. Sentir temor de estar separados del Creador, fallando en el objetivo y en la conexión con las personas.

Si cambias tus miedos al terreno de otorgamiento y amor, perderás el miedo a lastimarte o que alguien pueda hacerte daño. Trabaja hacia lo positivo, fuera de ti, hacia afuera, hacia las personas, y entonces nada negativo vendrá hacia ti de las personas.
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De la lección de Cabalá en ruso 7/ene/18.

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¿Si no lo hago yo por mí mismo quién lo hará?

Pregunta: ¿Cuál es el significado del principio cabalista: Si no lo hago yo por mí quién lo hará? Parece ser tan terrenal…

Respuesta: La persona es egoísta. Solo el ego está trabajando en nuestro interior, primero que nada nos empuja a hacer todo para uno mismo. Luego, el mismo egoísmo, al darse cuenta que su mejor aplicación es otorgar a otros, nos lleva a hacer todo por el bien de los demás.

Por consiguiente, en cualquier caso: “Si no lo hago yo por mí quién lo hará” ¿De qué otra manera puedo estar conectado con todos los demás con el fin de dar, trabajar para su beneficio, sino a través de mi egoísmo? Nada nuevo sucede, solo la técnica de aplicar los cambios del ego.

Además, el trabajo para los demás no se hace por el bien de un individuo, sino por el bien de todo el sistema; cuando entiendo que es universal empiezo a involucrarme en él y, por lo tanto, mi presente y mi futuro dependen únicamente de mi grado de participación en este sistema.

Aquí todo sucede de manera diferente que en nuestro mundo donde predicamos: “Vivamos juntos y pongamos todo en una olla común”, mientras cada uno piensa en cómo arrebatarlo y todo lo que suceda tiene poca importancia. Al estudiar la Cabalá, revelamos el sistema de la naturaleza y comprendemos que existimos en él completamente conectados de forma integral.

Por lo tanto, al dar al sistema universal me entrego y lo hago de la mejor manera posible, eterna y perfectamente. Si aparentemente tomo algo para mí, va en contra del sistema y veo que me hago daño a mí mismo. El egoísmo funciona en ambas direcciones: bien y mal.

“Si no lo hago yo por mí quién lo hará”. Es la actitud más saludable porque la persona sabe qué debe hacer y ganar algo. La pregunta es solo sobre cómo uno usa su egoísmo. Es por eso que la ciencia de la Cabalá en hebreo quiere decir, “la ciencia de la recepción“. Explica cómo recibir todo el bien, honradez, eternidad y la perfección que hay en el mundo.

Pregunta: ¿cómo combinamos “si no lo hago yo por mí quién lo hará”y “no hay nada más aparte de Él”? ¿Actuamos en consecuencia o en conjunto?

Respuesta: Tenemos que actuar simultáneamente porque todos estamos en un sistema en el que el Creador se activa a petición de la persona, y la persona es activada por el Creador. De esto se deduce que somos socios, pero desde diferentes lados de la creación: nosotros de la parte inferior, y el Creador de la parte superior. El sistema de conexiones entre nosotros es llamado “mundos“.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/dic/17.

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¿Qué sucede al cruzar el Majsom?

Pregunta: ¿Qué le sucede a una persona al cruzar el Majsom?

Respuesta: La persona se disuelve en los demás. Permanece en el cuerpo físico, pero abandona la esencia egoísta interna y comienza a crecer en la esencia espiritual.

Pregunta: ¿Pierde el miedo a sí mismo?

Respuesta: El miedo aparece en el descenso y desaparece mientras uno asciende porque la persona una vez más se adhiere al Creador. Esto sucede una y otra vez. El estado de desconexión del Creador es llamado descenso, y el estado de adhesión con el Creador es llamado ascenso.
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De la lección de Cabalá en ruso 31/dic/17.

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Cuánto más alto el ascenso, menos la incomodidad

Pregunta: ¿El nacimiento del alma se acompaña de incomodidad física?

Respuesta: Físicamente, la persona pasa por muchos estados. Pero, cuanto más avanzas, hay menos incomodidad, porque empiezas a entenderla, a utilizarla, e incluso adivinas qué sigue, con base a tu experiencia.

Por lo tanto, sigues con calma, sabiendo que habrá de nuevo un descenso. La luz “se apaga”, caes por los peldaños del ascenso, como en un elevador hacia abajo; y luego, gradualmente recobras tus sentidos.

Primero, no entiendes dónde estás y qué eres, como si todo se desconectara y la sensación del mundo superior desaparece. Permaneces solo en la percepción de este mundo, sin entender realmente lo que aquí está sucediendo, de qué clase de personas estás rodeado y qué están haciendo ellos aquí.

Luego, comienzas a subir de nuevo, a través de una conexión aún más grande con el grupo, pero los estados extremos son maravillosos.

De hecho, no hay nada que temer al respecto. Al contrario, sientes el poder tremendo de la vida, el mundo, la naturaleza, el Creador y tú mismo estás ahí como cómplice.

Al mismo tiempo, miras con pesar cómo la gente está viviendo en este mundo, porque tienen una gran oportunidad de llenarse con toda la creación, de principio a fin; y están
ocupados con algo mezquino, insignificante y así se deprimen. Al ayudarlos, te ayudas a ti mismo y viceversa.
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De la lección de Cabalá en ruso 14/ene/18.

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Mente y sentimientos

Pregunta: ¿Puede una persona no entender la Cabalá con la mente y sólo sensitivamente?

Respuesta: Nuestra mente es un derivado de las sensaciones. El mundo espiritual no puede ser entendido mediante la razón porque el Creador creó un deseo, es decir, sensaciones; y cuando comenzamos a cambiar nuestros deseos, la mente cambia con ellos. Por lo tanto, tienen que ser cambiados y la mente cambiará respectivamente.

La mente sirve a nuestros deseos egoístas. En otras palabras, es egoísta.

Pregunta: ¿Qué sucede con la razón cuando las intenciones cambian? ¿Se vuelve distinta?

Respuesta: ¿Cuando las sensaciones cambian a amor y otorgamiento, la mente también cambia. Es claramente un sirviente de los deseos.

Pregunta: Los científicos han establecido que una persona utiliza del 3% al 5% del potencial del cerebro. Si trabaja para otorgar utilizaría el restante 97%?

Respuesta: SÍ. Pero para esto se requiere alcanzar la cualidad de otorgamiento.
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De la lección de Cabalá en ruso 7/ene/18.

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Llegar al Creador

Baal HaSulam, Los escritos de la última generación: Es naturaleza humana temer a cualquier cosa fuera de la naturaleza de la creación. Las personas también temen cualquier cosa no común, como los truenos y los ruidos fuertes.

Sin embargo, Él no es así. Esto es porque en realidad, no hay nada más natural que entrar en contacto con mi hacedor, porque Él ha construido la naturaleza.

A la luz de esas palabras, todo se vuelve simple, entendible, y no hay posibilidad de especulación de ningún tipo: ni espiritual, ni física, ni social.

Hoy en día, el mundo entero está confundido porque no sabemos cómo está correctamente interconectado. Por lo tanto, retorcemos y conectamos sus partes en varias formas, y al final, somos golpeados. Y una vez más, comenzamos a retorcerlas de una forma diferente, conectarlas de forma diferente, pensando que puede ser mejor, y una vez más, recibimos un golpe.

Y en el nivel espiritual todo es muy simple. Vemos que todo está conectado en un sistema desde Kéter hasta Maljut, tres líneas y nada más.

Pregunta: ¿Cómo podemos llegar a esa simplicidad?

Respuesta: Llegaremos a la simplicidad completa sólo al final de la corrección. Entonces, nos conectaremos al sistema único de diez partes donde está lo que es llamado HaVaYáH, del cual la decena se transforma en el nombre de cuatro letras del Creador, las cuatro etapas.
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De Kabtv “La última generación” 9/oct/17.

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Un regalo de arriba

Pregunta: ¿Puedo decir que mi terrible decepción con la vida ordinaria es un regalo para ayudarme a llegar a la verdad del mundo superior?

Respuesta: ¡Definitivamente! Es realmente un regalo. Después de todo, demasiadas personas aún están persiguiendo satisfacción en objetivos materiales.

Al mismo tiempo, los cabalistas de ninguna manera dicen que una persona debe volverse un ermitaño, limitarse, pasar hambre, etc. ¡Al contrario, disfruta la vida! Dale al cuerpo lo que quiere. Lo principal es que no interfiera contigo, que no se tome mucho tiempo y esfuerzo, y te dé la oportunidad de estudiar la naturaleza superior.
[224261]
De la lección de Cabalá en ruso 7/ene/18.

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