Después de la reciente convención en New Jersey, nosotros sentimos cierta nebulosidad, una cierta distracción, y una inhabilidad para concentrarnos. Entiendo que hemos pasado muchos días de aclaraciones muy activas y sensaciones fuertes, pero debemos trascender todo aquello.

Existe el estado interno de la persona y existe el estado de trabajo, en el cual debemos sostenernos conectándonos por encima de todos los estados que hemos atravesado con el fin de dirigirnos a la Luz que Reforma. Si esperamos que las cosas funcionen por sí mismas para trabajar, sólo adquiriremos una mente animal, pero si operamos como un grupo y nos dirigimos a la Luz que Reforma, la Luz vendrá de Arriba y nos dará la mente superior espiritual.

Estos son dos niveles diferentes en los que hay una perspectiva totalmente distinta. Ya sea una perspectiva animal o una perspectiva humana (Adam), similar al Creador. Ahora debemos elegir por medio de los ojos de quien queremos ver la realidad. Si nos sentamos y esperamos simplemente sin ningún anhelo por la concentración el grupo interno, retornaremos a la vida animal, a la perspectiva animal.

No debemos temer el dejar todas nuestras sensaciones y cuentas previas y sólo esperar la Luz que Reforma, sin importar qué estados nos traiga. Lo principal es esforzarnos en atraer la Luz que Reforma. Entonces, hagamos un esfuerzo y enfoquémonos en eso.

(107489 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Mayo del 2013, El Libro del Zóhar)

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Pregunta: ¿Qué significa abrirse uno mismo al impacto del entorno?

Respuesta: ¿Puede Maljut influir sobre sí misma? Esta cambia sólo bajo el impacto externo. Cada cualidad afecta otras características externas, fuerzas, y propiedades, y así, esta cambia su estado. Es imposible para cualquier Sefirá ser cambiada sin cambiar todo el sistema de diez Sefirot en general.

Por alguna razón, pensamos que nosotros mismos podemos hacer algo con nosotros mismos. Si, por ejemplo, yo quiero permanecer a dieta, necesito una influencia externa que me ayude a mantenerla. Remuevo todas las tentaciones a mi alrededor para que no haya dulces cerca. Creo una nueva agenda, etc. Es decir, tengo que organizar todos los factores externos, inanimado, vegetativo, animado, y humano, para que tengan el efecto deseado en mí. Pienso sólo en las condiciones que me rodean.

Yo hago un contrato en caso de que cambie en un momento, y entonces los términos del contrato me mantienen en el mismo estado. Para hacer esto, hago un acuerdo con la persona que influirá en mí o me apoyará en los niveles inanimado, vegetativo, y animado. No importa cuáles sean esas fuerzas. Lo principal es que estas me mantengan en el estado deseado.

Yo he alcanzado un cierto estado  y quiero que este se vuelva permanente, y a partir de este, he sido capaz de avanzar incluso más. Entonces, debo reforzar este estado, arreglarlo como un barco que arroja el ancla para evitar alejarse de la costa o se ata a un muelle. Siempre necesito apoyo externo de los cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado, y humano.

(107918 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2013, Escritos de Rabash)

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Rabash, “Cuál es la preparación para la recepción de la Torá“: Y con respecto al Señor, se nos dice “y el Señor descendió al Monte Sinaí, a la cima de la montaña”. Y con respecto a las personas, se nos dice “y ellos se reunieron al pie de la montaña”. Y debemos entender qué significa una “montaña”. Una “montaña” (Jar) se origina de la palabra “dudas” (Jirurim), lo cual es la mente de la persona.

Si aceptamos este mensaje en nuestra mente, significa que el Creador está en la cima de la montaña, es decir que Él opera de esa manera y nosotros sentimos y estamos de acuerdo en que no tenemos opción y que debemos recibir la Torá. Esto se debe a que tras entender que la inclinación malvada nos prepara para ser enterrados, debemos recibir la Torá, ser salvados de la muerte, de esta vida de condena.

¿Entonces dónde está nuestro libre albedrío si somos forzados de forma natural a recibir la Torá? La inclinación al mal en sí, la cual es nuestro deseo de disfrutar esta vida, nos lleva a esta elección ¿Pero esto es llamado recepción?

Entonces cuando nos reunimos al pie de la montaña y descubrimos nuestra inclinación malvada, y opuesto a ello revelamos la Torá, este es un comienzo. Claramente entendemos que comenzamos a vivir bajo esas condiciones. Ahora, mientras la inclinación se revela a cada paso que damos, tenemos que decidir: ¿Por qué ha sido revelada, por qué la necesito, y cómo puede corregirse al usar correctamente la inclinación malvada y la Torá que fue entregada para su corrección? ¿Podemos nosotros ascender al nivel del Creador, a la cima de la montaña?

Esta es la preparación para la recepción de la Torá, pero es sólo la preparación y aun no su cumplimiento. Aquí aún actuamos por necesidad: existe una revelación tal, que no nos deja muchas opciones. Vemos que tenemos una inclinación al mal y un medio para corregirla, la Torá, y si nos negamos a aceptarla, este será el lugar de nuestro entierro. De otra manera no tenemos oportunidad de ser salvados de esta vida, la cual es peor que la muerte, y entonces por supuesto, la persona acepta la condición que se le entrega. El libre albedrío aparece después, con cada paso que da la persona en el camino, cuando comenzamos a cumplir con la Torá durante los cuarenta años en el desierto. Todos esos años deambulando son ya los niveles reales de la recepción de la Torá, mediante los cuales nos elevamos cada vez más alto, hasta que llegamos a la cima de la montaña.

(107492 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 14 de Mayo del 2013)

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Pregunta: Los cabalistas escriben acerca de la categoría de Israel en la que todos están conectados tan fuertemente que es imposible separarlos, y dependen totalmente de los demás. ¿Qué es esta categoría y quien pertenece a ella?

Respuesta: Les diré un secreto: Al mediodía de ayer yo no era “Israel”, pero hacia la noche mi estado cambió un poco y me las arreglé para llegar a “Jerusalén”, y luego descendí al “valle”, después me reuní con los “leones”, y posteriormente estuve en el Cielo y volé….

Esta mañana no sólo no pertenecía a “Israel” cuando me desperté, sino que ni siquiera pertenecía a las “naciones del mundo”. Yo era simplemente un “animal”…. En general, “Israel” (ישראל) es el deseo de recibir que está dirigido a Yashar El (אל – ישר, directo al Creador).

Pero si ustedes están preguntando acerca de una sustancia proteica, yo no sé a qué categoría pertenece. En primer lugar tenemos que comprobar el deseo y su intención, y entonces yo puedo saber si se trata de “Israel” y si es así, en qué nivel está. Supongamos que un griego de nacimiento y un judío de nacimiento están sentados ante ustedes: Si miran su interior es posible que el griego sea “Israel”, mientras que el judío sea “malvado” en el nivel de “animado”.

Todo es determinado por el deseo y la intensidad de su intención. Por supuesto, “Israel” se corrige primero a sí mismo. Si en mí hay una parte llamada “Israel” y una parte llamada “naciones del mundo”, entonces, lógicamente yo corrijo primero las vasijas puras.

Este orden se refleja también en nuestro mundo: Aquí, ya sea que nos guste o no, nosotros pertenecemos a “Israel” y ahora tenemos que corregirnos a nosotros mismos. Pero en el sentido espiritual, los judíos también están divididos en esas dos partes: “Israel” y “naciones del mundo”, ¿Cuántos representantes de “Israel” hay en el pueblo judío? Pueden ser mil entre 12-14 millones….

Pregunta: Entonces, ¿quién debe tomar esto sobre sí mismo para convertirse en un “miembro de la nación”, como “un hombre con un corazón”?

Respuesta: Todo aquel que piense que es un miembro de la nación. Estos ya son discernimientos internos de la persona, los cuales no pueden evaluarse en palabras o determinarse por medio del pasaporte de uno.

Pregunta: ¿No estuvo usted ayer con esta nación?

Respuesta: No. Anoche fui parte de las “naciones del mundo”, y esta mañana me desperté hecho un “animal”. Espero que ser un “buen chico” durante el día y crecer hasta el nivel del “gran sacerdote”.

Sin embargo, como van las cosas, yo probablemente tendré que caer, deteriorarme prácticamente hasta el estado de “Hamán” y el otro malvado. Ellos se “investirán” en mí y yo me sentiré como ellos; en realidad entraré en las figuras que están descritas en la Torá.

Esto se debe a que la Torá presenta personajes internas y describe los roles internos que tenemos que jugar de camino a la semejanza con el Creador. Yo no puedo parecerme completamente a Él, a menos que experimente el alma de “Hamán”, “Hitler”, “Faraón”, etc. Yo tengo que estar incorporado en ellos y también en los personajes puros del otorgamiento que son opuestos a ellos. Entonces estaré verdaderamente corregido.

Por lo tanto, no se trata sólo de despertar como un “animal”. Si todo sólo se reduce a esto, entonces yo estoy “por fuera del juego”. En general, nosotros nunca debemos atar el camino espiritual al cuerpo que ahora ven ustedes con sus ojos corporales. Este es un grave error. Nunca juzguen por las “imágenes” externas ni por las sensaciones corporales, juzguen sólo por los deseos e intenciones.

En toda la realidad hay deseos de recibir, deseos de otorgar, y una intención que corrige los deseos de recibir para que la persona se convierta en aquel que otorga. Eso es todo. Aparte de esto, aquí hay nada más, sólo tres parámetros: la Luz, la vasija y el Masaj (pantalla) entre ellos.

Pregunta: ¿Qué pasa con los 600.000 garantes sobre los que habla Baal HaSulam en el artículo “Garantía mutua”? ¿Tienen ellos que despertarse y unirse en el camino hacia la corrección?

Respuesta: Les diré otro secreto: En el momento en que alcancen los estados en los necesiten 600.000 garantes, ustedes los encontrarás. Ellos aparecerán repentinamente ante ustedes, como si nada.

(106924 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de Mayo del 2013, “Garantía mutua”)

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Pregunta: ¿Cuál es el significado de “el embrión come lo que come su madre”?

Respuesta: El embrión acepta cualquier cosa que se le dé y acepta todo como la mejor cosa posible, sin embargo esto es totalmente repugnante para su ego. Él anula su ego y aunque sienta la influencia que recibe, él recibe pasivamente, sin verificar las cosas, es decir “por encima de la razón” y valora todo lo que se le da como lo más benéfico y saludable para su desarrollo.

Todos nosotros sabemos que la comida más nutritiva es siempre la comida menos sabrosa. Hay comida sabrosa y hay comida nutritiva y estas son dos cosas diferentes. Sin embargo, ya que esto es saludable para llegar a la meta y la meta es muy importante para la persona, ella acepta la comida que le disgusta a su ego, atribuyendo gran importancia a este alimento.

Esto es lo que pasa en los grados de Ibur (concepción) y Yeniká (amamantamiento). En el estado de grandeza, ocurre lo opuesto: La persona comienza a sentir gran placer en otorgar. Por lo tanto, ella tiene que trabajar contra esto con el fin de no recibir este placer para sí misma. A esto se le llama recibir para otorgar, “cuando ella ve que el Creador es de hecho bueno y benévolo. Ella ya no se limita o se anula como en los estados de Ibur o pequeñez.

Por consiguiente, si el embrión critica la comida que el superior le da y no la acepta como buena, entonces sucede un “aborto instantáneo”, una caída del grado de Ibur.

(106716 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Mayo del 2013, Escritos de Rabash)

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Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): En el lado positivo, si ellos mantienen la Arvut hasta que cada uno cuide y satisfaga las necesidades de sus amigos, ellos pueden observar plenamente la Torá y los mandamientos, es decir darle contento a su Hacedor.

Las relaciones con el Creador se establecen en una vasija colectiva bajo la influencia de la Luz general. La forma general de otorgamiento que se nos revela es el Creador. Por lo tanto, como está escrito: “Israel, la Torá, y el Creador son uno”.

Pero por ahora, nosotros tenemos que considerar al Creador como un medio y no como la meta. Nuestra meta debe ser la conexión en el grupo y la garantía mutua. Si defino garantía mutua como la meta inamovible y que no hay nada más sublime que eso, yo debo jalar todas las fuerzas en conjunto, y el Creador me sirve para eso.

Al demandar la Luz que Reforma, en realidad queremos que el Creador nos sirva y nos corrija. Esta es la razón por la que la atraemos, y no tenemos nada de qué avergonzarnos. Eventualmente, se trata de este estado que está escrito: “Mis hijos me han vencido”. Nuestro enfoque aquí debe ser muy práctico y eficiente.

Entonces, nosotros formamos una vasija colectiva y luego desarrollamos nuestra actitud hacia el Creador, comenzamos a entender quién y qué es Él y qué se oculta detrás de este concepto.

Todo se alcanza en las vasijas (deseos), dentro de los deseos, y no mediante pensamientos abstractos que no tienen nada que ver con la comprensión del Creador. Aun no nos hemos acercado a Él, pero ya estamos tratando de imaginarlo, y a través de eso, creamos un ídolo….

(106728 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de Mayo del 2013, “Garantía mutua”)

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Pregunta: ¿Cómo debe unirse nuestro grupo global y hacer un esfuerzo con el fin de evitar el estado de “aborto espiritual”?

Respuesta: Si nosotros nos conectamos como un grupo global, entonces todos experimentan todo por lo que atraviesa uno de sus miembros, o el grupo entero. Por lo tanto, estamos incorporados unos en otros y pasamos por todos esos estados de forma muy rápida. En términos de velocidad, ese desarrollo de muchos grupos juntos difiere cualitativamente del desarrollo de un grupo, no digamos de un solo individuo.

Aun cuando los cambios parecen ser indirectos, están incluidos en todos y sirven como una preparación para nosotros. Entonces súbitamente, yo tengo pensamientos y sensaciones que otros ya han experimentado y así, ellos evocan nuevos estados dentro de mí.

Es similar a la forma en que aprendemos unos de otros en nuestro mundo: Un niño que nació en el siglo 21 usa la experiencia de todas las generaciones que lo preceden. Entonces, es muy benéfico y vale la pena estar conectados tan fuertemente y tan de cerca como podamos, dado que esto acorta el camino de forma significativa. Hoy, la naturaleza simplemente exige esto.

(106713 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Mayo del 2013, Escritos de Rabash)

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Pregunta: La convención de unidad en New Jersey está muy cerca. Nosotros entendemos que todo depende de la preparación. ¿Cómo deben prepararse nuestros amigos de todo el mundo para esta reunión?

Respuesta: En primer lugar, nos conectamos en la convención con el fin de alcanzar la unidad, Arvut, la fusión entre nosotros; se requieren todas esas condiciones para descubrir la fuerza superior que controla el mundo y construye toda la realidad. Esta es la meta del aprendizaje de la sabiduría de la Cabalá. Esta está diseñada específicamente con el fin de encontrar esa fuerza superior. La sabiduría de la Cabalá es la revelación de la Fuerza superior a los seres creados, como escribe Baal HaSulam en el artículo “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá“: “Esta sabiduría no es más ni menos que una secuencia de raíces que penden a modo de causa y consecuencia, por medio de reglas fijas y predeterminadas, que entretejen una meta única, exaltada descrita como “la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo”.

Esta es la razón por la que nos reunimos en una convención: la construcción de las condiciones a través de las cuales se revelará el Creador. El descubrimiento del Creador a los seres creados es la meta de la sabiduría de la Cabalá. Esto se realiza a través de la unidad entre nosotros. Esto es lo que queremos alcanzar en la convención, y tenemos que pensar en esto.

La fuerza que nosotros descubrimos es la fuerza de otorgamiento y amor. El “Creador” es el fundamento de otorgamiento y amor. Él es el bueno y benévolo, porque la benevolencia es la característica de la persona que hace el bien. Y “no existe nadie más aparte del bien que hace el bien”.

Para revelarlo a Él, nosotros también tenemos que adquirir dos detalles de percepción:

• No existe nadie además de nosotros, unidos como una persona con un corazón;
• Cada uno de nosotros es bueno y benévolo para con todos los demás.

De esta manera creamos un “lugar” donde el Creador puede descubrirse de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Cuando las relaciones entre nosotros se ajustan al principio del “bien que hace el bien”, entonces la Bien superior que hace el Bien, se manifestará entre nosotros. Así es como revelaremos al Creador dentro de los seres creados al convertirnos en Shejiná, es decir en el “lugar” donde Él habita.

Esto es lo que queremos descubrir en todo el mundo en la convención que se llevará a cabo dentro de una semana. Para esto debemos prepararnos.

Debemos decir que la convención será única en su género. Una amplia variedad de participantes estarán reunidos allí, y eso es bueno. La diversidad le da fuerza a la unidad.

Espero que podamos conectarnos correctamente y que todos sintamos que pertenecemos a esa unidad a la que tenemos que retornar, con la cual tenemos que integrarnos y ser de nuevo como uno. Entonces, dentro de esta unidad común, se descubrirá el Creador único, y el descubrimiento de esta fuerza superior resolverá todos nuestros problemas, tanto los físicos como los espirituales.

(106593 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Mayo del 2013, “Garantía mutua”)
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Si la persona tiene un fuerte deseo de atribuirlo todo al beneficio del Creador, esta es una buena cosa, y ella puede orar para cumplir este anhelo. Querer usar todo su deseo de recibir para otorgar significa estar inscrito en el libro de los justos.

Sin embargo, si ella tiene un fuerte deseo de utilizar todo para su beneficio propio, tampoco es tan malo, puesto que aquí todo está claro, y la persona puede entender los deseos que tiene. Puede orar por su deseo de recibir pidiendo ser registrada en el libro de los malos que están condenados a muerte, es decir que ella quiere anular su ego.

Ella decide en qué libro quiere ser inscrita. Sin embargo, si quiere ambas cosas y le resulta difícil decidir cuál de ellas prefiere, esto ya es un problema. Debe tratar de estar en este estado poco claro lo menos posible. Desear trabajar para el Creador pero al mismo tiempo tomar un poco para sí misma, es muy peligroso. Si la persona no lucha contra este estado dividido, puede permanecer en el estado indeciso durante muchos años, incapaz de preferir un lado por sobre el otro.

Ella puede pensar que ha recibido un poco de un lado y un poco del otro, y así está bien esperar, y todo estará bien. Este es el peor estado posible.

Esto significa que la persona debe tratar de determinar su estado con la ayuda de su esfuerzo en el grupo y de la influencia del entorno para ella sepa que es mala y quiera destruir su ego, es decir, para que quiera ser registrada en el libro de los malos que están condenados a muerte. Esto es llamado la Primera Restricción.

Entonces, ella querrá ser condenada a cadena perpetua, a ser capaz de trabajar con el fin de otorgar, lo cual significa ser registrada en el libro de los justos. Debe haber una fuerte petición por la intención a fin de otorgarle al Creador para que la persona, al menos vea que sólo se preocupa por su propio beneficio.

(106643 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2 de Mayo del 2013)
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La Torá,”Éxodo” 19:16-19:19, Jetró: Y sucedió que al tercer día, por la mañana, hubo truenos y relámpagos y una densa nube sobre el monte, y el sonido de un Shofar extremadamente fuerte; de tal manera que todas las personas que se encontraban en el campamento se estremecieron.

Y Moisés sacó al pueblo del campamento para encontrarse con Dios; y ellos se detuvieron en la parte inferior de la montaña.

Todo el monte Sinaí estaba completamente envuelto en humo, porque el SEÑOR descendió sobre él en fuego; y el humo ascendía como el humo de un horno, y todo el monte se estremeció en grandemente.

Y cuando la voz del Shofar sonaba largamente, y se volvía cada vez más fuerte; Moisés hablaba, y Dios le respondía por medio de una voz.

Todo lo que ha sido descrito en la Torá sucede dentro de nosotros. El extracto anterior describe la primera aparición de la propiedad de otorgamiento que la persona siente dentro de sus propiedades. Están todavía son egoísta y contrarias al otorgamiento, pero al mismo tiempo, ya aspiran a la similitud, a unirse con estas propiedades, y a comenzar a sentir que son algo valioso y superior. Dentro de estas cualidades, nosotros estamos siempre replanteando nuestros valores. Sin embargo, este proceso va acompañado por el miedo a perder y a devastar nuestro egoísmo interior: “¿Con qué me quedaré? ¿Dónde queda mi familia? ¿Dónde quedan mis amados? ¿Cómo es posible renunciar a ellos?”

Después de todo, nosotros estamos pegados a este mundo por medio de los hilos de las diversas conexiones. Algo es más cercano a mí, algo es más lejano; esto me gusta, lo otro lo odio…. Todo está compartimentado. Toda nuestra existencia se trata de estos hilos. Así es como están configuradas nuestras vidas.

Sólo unas pocas personas son capaces de cortar de manera decisiva estas relaciones y ver qué sucede después. Para nosotros, es peor que la muerte, puesto que perdemos completamente el auto control. Nuestro egoísmo no puede tolerarlo. Esta sensación puede compararse con el proceso del parto, en el que un niño sale del vientre de su madre y pasa a estar en el mundo que lo separa por completo de ella. ¿Pueden imaginar que nos corten de alguien que nos da la vida? Es como ser privados del oxígeno.

¿Qué viene a continuación? No más previsiones egoístas, ni sueños del futuro…, ¡no hay nada a lo que ustedes estén acostumbrados!

Pregunta: Entonces, ¿significa esto que el entrenamiento que pasamos no nos prepara para esta etapa?

Respuesta: El período de preparación es para hacerlos entender que todavía no están listos. Los animales que viven junto a nosotros no comprenden estos asuntos. Esta condición puede sentirse solo por medio de la propiedad llamada “el hombre” en nosotros; esta no tiene nada que ver con la propiedad del “animal” en nosotros. El período de preparación es esencial para elevarnos al nivel en el que comenzamos a sentir estos matices. De lo contrario, ¿por qué debería suceder esta revelación, en relación a quién?

La conciencia de nuestra oposición y falta de preparación ya es un alcance. Comenzamos a darnos cuenta de que el atributo de otorgamiento es contrario a nosotros, que aún no estamos allí, o simplemente que no lo entendemos (negación de la negación).Así avanzamos.

(105771 – Del Kab.TV “Los misterios del Libro Eterno” del 18 de Febrero del 2013)
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