Como un manojo de cañas, ¿Por qué la Unidad y la Garantía Mutua son hoy llamadas el ahora, Ph.D.

Capítulo 3, La corrección a través de los siglos.

La evolución del método de corrección.

En el capítulo anterior, explicamos que los deseos crecen desde el inerte, al vegetal, al animado y al hablante. Expusimos que esta progresión ocurre tanto exteriormente, en la totalidad de la Naturaleza, como interiormente, en nosotros. También señalamos que solo en nuestro nivel hablante

interior tenemos la libertad de elegir, pero para poder tomar las decisiones que nos beneficien, primero debemos aprender cómo opera la Naturaleza en su raíz.

Finalmente, apuntamos que Israel representa el deseo de conocer la raíz, el Creador, el Hacedor de todo lo que existe y que Abraham fue el primero en descubrir esta raíz. Él enseñó a sus contemporáneos y hoy en día nosotros, los judíos, los vástagos de ese deseo debemos cumplir con la vocación de Abraham y completar su tarea.

Lo que Abraham descubrió fue que el único problema que tenían sus semejantes era su ego creciente. Se estaban volviendo demasiado egocéntricos para mantener una sociedad sostenible. Solían ser “de un mismo lenguaje e idénticas palabras”, pero debido a este creciente ego se volvieron alienados e incapaces de comunicarse. Eran tan indiferentes, tan insensibles entre ellos, y preocupados por su auto-exaltación, que como mencionamos en el capítulo anterior, “Si una persona caía y moría (durante construcción de lTorre de Babel) ellos no hacían caso. Pero si caía un ladrillo se sentaban a llorar y decían, ‘¿cuándo aparecerá otro en su lugar’”.

Le peor fue que Abraham descubrió que el ego no dejaba de crecer. Es un rasgo inherente de la naturaleza humana, una característica particular del nivel hablante que el ego vaya en aumento constantemente porque se nutre de la envidia hacia los demás. En su Introducción al Libro Panim meirot u Masbirot (El rostro resplandeciente y acogedor), Baal HaSulam escribe “El Creador instiló tres inclinaciones en las muchedumbres (las personas), llamadas envidia, codicia y honor. Debido a ellas, las muchedumbres s desarrollan grado tras grado hasta hacer surgir el rostro de un hombre íntegro”. 63 En otras palabras, la envidia no es mala en sí misma, y sin embargo, hay que tratarla, corregirla y encausarla en forma constructiva.

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La Toráh, “Levítico” 23:01 – 23:2:  Y el Señor habló a Moisés diciendo,

Habla a los hijos de Israel y diles: El Señor señaló (los días santos) que ustedes deberán asignar como celebraciones santas. Estas son Mis festividades solemnes:

La convocación santa en distintos niveles, estas son las fiestas.

Antes de juntarse, las personas están seriamente involucradas en el trabajo espiritual, tratando de unirse. Este periodo es llamado la distancia entre las festividades. Una parte de las masas unificadas a un nuevo grado de unidad más alto entre ellos personifica una festividad.

La Toráh describe qué sacrificios se hicieron y qué nivel de egoísmo sobre el que el pueblo tenía que ascender con el fin de crear un estilo particular de asamblea sagrada, la cual es llamada  Pesaj, Shavuot, Sukkot, etc.

Pregunta: Desde  el punto de vista espiritual, ¿hacia qué punto la cadena de eventos conduce a la persona?

Respuesta: Hacia alcanzar la perfección complete. De todas las festividades, hay dos más obscuras: Shavuot y Purim. Parecería, especialmente la festividad de Shavuot (la recepción de la Toráh), la cual dura solo un día y durante la cual ellos solo leen pequeñas porciones para rezar y comen alimentos lácteos. Recibir la Toráh es una celebración enorme ¿Qué podría ser más importante que eso? La costumbre de comer alimentos lácteos aquel día viene del hecho que simboliza el atributo de dar, distribuir el atributo de la Toráh. Nosotros tratamos Purim como algún tipo de festividad para niños. Estas son las dos festividades más ocultas porque deben ser alcanzadas por medio de esfuerzos internos muy serios. Como regla, mientras más altos, profundos y fuertemente espirituales sean los estados, son más discretos, ocultos y humildes.

Comentario: Nosotros siempre hablamos mucho sobre la festividad de Pesaj, el éxodo de Egipto, pero este es solo el principio.

Respuesta: Este es el principio de todos los estados espirituales. Y además, este es el inicio de año, el inicio del mes y el inicio de cualquier cálculo en el trabajo espiritual.
[154327]

De KabTV’s “Secretos del Libro Eterno” 5/28/14

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Como un manojo de Cañas, ¿Porque la Garantía Mutua es es el llamado de hoy ?, Michael Laitman, Ph.D.
Capítulo 4: Una nación con una Misión
El papel del Pueblo Judío
El legado de los Judíos

Los Judíos que permanecieron en Babilonia después de la ruina del Primer Templo desarrollaron una floreciente comunidad que se extendió por todo el Imperio Persa. Más tarde, cuando el Segundo Templo fue destruido y los romanos conquistaron la tierra de Israel, el pueblo judío perdió su soberanía sobre la tierra.

Pero la conquista del pueblo judío dio al mundo a dos principios que habrían de convertirse en la base de las tres bien llamadas religiones predominantes, «abrahámicas»( Judaísmo,Cristianismo,Islam): «Ama a tu prójimo como a ti mismo», y el «monoteísmo», que significa que sólo hay un solo Dios, una fuerza que gobierna el mundo. Estas nociones son de suma importancia para el éxito de la corrección de la humanidad, porque cuando se entiende correctamente, el primero define el modo por el cual vamos a lograr corrección a través de amar a los demás, y no solo a nuestros familiares, pero si a nuestros vecinos, es decir, los extraños. Este último define la esencia de nuestro logro una vez que se corrigen-la fuerza singular de la realidad.

En consecuencia, el Profesor T. R. Glover de la Universidad de Cambridge, escribió en el mundo antiguo, «Es extraño por que todas las religiones vivas del mundo se basan en ideas religiosas derivadas de los Judíos.» [I] Del mismo modo, Herman Rauschning, un conservador revolucionario alemán que se unió brevemente a los nazis antes romper con ellos, escribió en La bestia del abismo: «. El judaísmo, sin embargo … es un componente inalienable (derechos del ser humano) de nuestra civilización occidental cristiana, el eterno ‘llamado al Sinaí’ contra el cual la humanidad una y otra vez se revela» [ii]

El exilio de los judíos de la Tierra de Israel fue un largo proceso por el cual Judíos, y los valores judíos, fueron absorbidos gradualmente por sus países de acogida. Yosef Ben Matityahu, más conocido como Flavio Josefo, el historiador romano-judío, describe la expulsión de los Judíos por los romanos en el comienzo del exilio. En las Guerras de los Judíos, Flavio escribe: «Y al recordar que la duodécima legión había dado paso a los Judíos, bajo el mando mando de Cestio su general, los expulsó de toda Siria, pues habían permanecido anteriormente en Raphanea, y los envió a un lugar llamado Meletine, cerca Eufrates, que está en los límites de Armenia y Capadocia. «[iii]

En el capítulo 3, Flavio elabora, «Como la nación judía estaba muy disperso sobre toda la tierra habitable entre sus ciudadanos, y por lo que se estaban entre-mezclando con Siria en virtud de su vecindad y cercanía, y tenían las mayores multitudes en Antioquía en razón de la grandeza de la ciudad, y de los reyes, después de Antíoco, se les dio una vivienda con la tranquilidad y sin más disturbios «. [iv]

Hoy en día, narra el autor Yaakov (Jacob) Leschinsky en la dispersión judía, los Judíos se han extendido en todo el mundo, y a un ritmo sorprendente. «Cuando escaneamos la diáspora de los judíos en todo el mundo y a lo largo de todo el mundo civilizado», escribe, «estamos sorprendidos de ver que esta nación, que es casi la más antigua del mundo, es en verdad la más joven en términos de la tierra bajo sus pies y el cielo por encima de su cabeza. Debido a las persecuciones implacables y expulsiones forzosas, la mayoría de Judíos son más que los últimos recién llegados a sus respectivas tierras de residencia. El noventa por ciento de los judíos han vivido en sus nuevos hogares por no más de cincuenta o sesenta años! (Los Judíos) se dispersaron en más de 100 terrenos en los cinco continentes «. [V]

Curiosamente, es precisamente lo que se requiere su mezcla con otras naciones para completar la corrección de Moisés. Si bien es cierto que, mientras Israel era, parte de otras naciones, los principios mencionados en el corazón del judaísmo no podían ser contaminados, también es cierto que los Judíos tenían mucho que ganar de su cautiverio entre las naciones. Por ello, el Libro de los Salmos (106: 35) nos dice que los Judíos fueron exiliados a «mezclarse con las naciones y aprender sus obras.»

[I] Terrot Reavely (TR) Glover, el antiguo mundo (Estados Unidos: Penguin Books, 1944), 184-191.

[Ii] Herman Rauschning, La bestia del abismo (Reino Unido: W. Heinemann, 1941), 155-56.

[Iii] Flavio Josefo, Las Guerras de los Judios, Capítulo 1, traducido por William Whiston en las obras de Flavio Josefo (Reino Unido: Armstrong y Plaskitt Y Plaskitt & Co., 1835), 564

[Iv] William Whiston, Las Obras de Flavio Josefo, 565.

[V] Yaakov (Jacob) Leschinsky, la dispersión judía (Israelí, la Organización Sionista Mundial, 1961),9

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Como un manojo de cañas. Por qué la unidad y la garantía mutual están en la agenda del día, Michael Laitman, Ph.D.

Capítulo 7: Mezcla de campanas

Ser judío o no ser judío – he ahí la cuestión

España, una trágica historia de amor

Flavio Josefo escribió sobre la cálida bienvenida con que fueron acogidos los expatriados de Judea en Siria y Antioquía después de ser expulsados por los romanos. Los judíos estaban “muy entremezclados”, escribió, y vivían, “en la más imperturbable tranquilidad”. [i]

También escribió cómo el Emperador romano Tito Flavio, “los expulsó de Siria”. [ii] En Antigüedades de los Judíos, cita que el geógrafo griego Strabo decía, “Este pueblo ya se ha abierto camino hacia toda ciudad, y no es fácil encontrar un lugar en el mundo habitable que no haya recibido a esta nación y en la que no haya hecho sentir su poder”. [iii]

La forma vacilante en que los judíos son primero bienvenidos y luego rechazados, después bien recibidos nuevamente, luego expulsados nuevamente, si no destruidos totalmente, se ha repetido en numerosas

ocasiones desde la destrucción del Primer Templo. [iv]

Como indicamos anteriormente, los judíos exiliados del Primer Templo que optaron por dispersarse fuera de Babilonia una vez que fueron liberados, pudieron asimilarse de tal forma que desaparecieron. Sin embargo, muchos, si no la gran mayoría de los judíos que fueron exiliados después de la destrucción del Segundo Templo, todavía son reconocidos como tal, al menos por herencia o por algún tipo de práctica.

Hubo muchos intentos por convertir a los judíos al Islam o a la cristiandad y ellos mismos algunas veces lo desearon, intentando activamente convertirse. Y sin embargo, en su mayoría esos intentos fracasaron o

tuvieron un éxito marginal.

El Profesor e investigador de historia judía en la Universidad de Wisconsin, Norman Roth, destaca tanto las tentativas masivas de conversión de los judíos como las trágicas consecuencias resultado de estos esfuerzos. En Judíos, visigodos, musulmanes de la España Medieval; colaboración y conflicto, él escribe, “En los Siglos XIV y XV, miles de judíos se convirtieron, casi siempre por su propia voluntad y no bajo coacción a la cristiandad. El papel de estos conversos (judíos que se convirtieron al cristianismo) en la sociedad suscitó una feroz hostilidad contra ellos en el Siglo 15, que finalmente resultó en una guerra. Emergieron el racismo y el antisemitismo, por primera vez en la historia en gran escala y se proclamaron los estatutos de limpieza de sangre (distinguiendo a los antiguos cristianos puros de aquellos con ancestros musulmanes o judíos). Al final la Inquisición fue revivida, entre los falsos cargos, la ‘falta de sinceridad’ de los conversos y muchos fueron quemados. Nada de esto, sin embargo, tenía algo que ver con los judíos, quienes en su mayoría continuaron con sus vidas y sus relaciones normales con los cristianos como antes”. [v]

Ciertamente, no solo los judíos que se sostuvieron en su fe no fueron dañados, sino que incluso alimentaron un vínculo único con sus anfitriones españoles. Según Roth, “Tan insólita, podría hasta decirse única, era la naturaleza de esa relación (entre judíos y cristianos) que se usa un término especial en español para ello, un vocablo que no tiene una traducción precisa en otros idiomas, “convivencia”, que significa vivir juntos con afinidad. En verdad, el alcance real de convivencia en la España cristiana

medieval aún no ha sido completamente revelado”. [vi]

La investigación de Roth resalta que mientras los judíos permanecían leales a su herencia y no intentaban asimilarse a culturas extrañas, eran bienvenidos, o por lo menos los dejaban en paz. Y particularmente en

España hubo momentos de tal calidez e intensidad en la relación que verdaderamente parecía ser una historia de amor, completa con todas las pruebas y tribulaciones por las que pasan las grandes historias de amor. Sin embargo cuando los judíos trataban de mezclarse con otras naciones y se volvían como ellos, estas naciones los rechazaban y los forzaban a volver al judaísmo, o los forzaban a convertirse, pero en forma coercitiva y despectiva.

Jane S. Gerber, experta en historia sefaradí en la Universidad de la Ciudad de Nueva York, elocuentemente detalla el grado en que los judíos conversos de España se integraron a la vida secular y cultural de España.

“Profundamente arraigados en la península ibérica desde los inicios de su dispersión”, escribe Gerber, “estos judíos alimentaron fervientemente un amor por España y tenían una gran lealtad a su idioma, sus regiones y tradiciones (…) De hecho, España había sido considerada como una segunda Jerusalén.

“Cuando el decreto de expulsión del Rey Fernando y la Reina Isabel fue promulgado el 31 de marzo de 1492 ordenando que los 300,000 judíos abandonaran España en los siguientes cuatro meses, los sefaradís

reaccionaron con sobresalto e incredulidad. Seguramente, sintieron ellos, la importancia de su gente en todos los ámbitos de la vida, la absoluta antigüedad de sus comunidades (…) y la presencia de tantos judíos y cristianos de ascendencia judía (conversos) en los íntimos círculos de la corte, las municipalidades e incluso la iglesia católica, podrían darles protección e impedir el decreto.

“…Los judíos españoles se sentían particularmente orgullosos de su largo linaje de poetas, cuyas composiciones aún eran declamadas. Sus filósofos habían tenido mucha influencia entre los eruditos de Occidente, sus innovadores filólogos se habían ganado un lugar perenne como pioneros del lenguaje hebreo, y sus matemáticos, científicos e innumerables físicos habían ganado aclamación. El ingenio y el servicio público de los diplomáticos sefaradís también llenaron los anales de muchos reinos musulmanes. De hecho, no solamente habían residido en España, habían coexistido al lado de musulmanes y cristianos, observando la noción de la convivencia con la mayor seriedad.

“La experiencia sefaradí suscita el tema de la aculturación y la asimilación como ninguna otra comunidad judía lo ha hecho. Durante muchos siglos, la civilización judía tomaba prestado libremente de la

cultura anexa musulmana… Cuando las persecuciones arrollaron a los sefaradís en 1391 y les ofrecieron la opción de la conversión o la muerte, los números de conversos superaron el considerable número de mártires. La verdadera novedad de esta conversión masiva, única en la experiencia judía, ha inducido a los eruditos a buscar causalidad en un alto grado de aculturación alcanzada por los sefaradíes”. [vii]

Y sin embargo, no fue la aculturación lo que causó que los españoles se volvieran en contra de los judíos. Fue más bien que los judíos abandonaron la cohesión social y la garantía mutua, cualidades que (en gran medida) les habían ganado la estima inconsciente de la nación en la que vivían. “Los comentaristas medievales particularmente”, continua Gerber, “preferían culpar a la aculturación judía de la ruptura de la disciplina comunal, y algunos de los más grandes historiadores judíos modernos, como Itzhak Baer, han citado además el impacto corrosivo de la filosofía averroísta y el cinismo de los cortesanos judíos asimilados de España. Pero en la ola de conversiones masivas y los agudos conflictos comunales, no fueron solo los filósofos que sucumbieron frente a la persecución”, [viii]más bien toda la comunidad sufrió.

Por consiguiente, conscientes o no, los judíos fueron afectados, y fueron finalmente expulsados de España porque habían caído en la desunión, olvidando los poderes y los beneficios que la unidad puede aportarles, y que nuestros sabios enseñaron a nuestros antecesores durante generaciones. El Libro del Zóhar habla de la panacea de la unidad, “Porque son un corazón y una mente… no fallarán en lo que pretendan hacer y no habrá nadie que pueda detenerlos”. [ix]

Pero El Libro del Zóhar, que resurgió en España unos cuantos siglos antes de la expulsión, no podía salvar a los judíos. Eran sencillamente demasiado espirituales y culturalmente asimilados para unirse, y llevar a cabo el rol predestinado de ser una luz para las naciones. Y puesto que no quisieron ajustar su rumbo por consentimiento propio, la Ley de Otorgamiento de la Naturaleza, el Creador, lo hizo a través de su entorno, los españoles cristianos a quienes los judíos respetaban.

Michael Grant, clasicista inglés, autor y Profesor en la Universidad de Cambridge, estudió la incapacidad de los judíos para mezclarse: “Los judíos han dado pruebas no solo de no asimilarse, sino de no ser

asimilables… La demostración de que esto es así, lo evidencia uno de los más significativos momentos decisivos en la historia griega, causados por la gigantesca influencia ejercida a través de las épocas subsecuentes por su religión, que no solo sobrevivió intacta, sino subsecuentemente dio a luz a

la cristiandad”. [x]

De igual forma el Obispo del Siglo XVIII, Thomas Newton, escribió acerca de los judíos: “La preservación de los judíos es realmente uno de los más indicativos e ilustres actos de la divina Providencia… y qué más, sino un poder sobrenatural, pudo haber preservado de tal manera, como ninguna otra nación sobre la tierra ha sido preservada. Ni es la providencia de Dios menos notable en la destrucción de sus enemigos, que en su preservación… Vemos que los grandes imperios que en su momento sometieron y oprimieron al pueblo de Dios, todos han sido destruidos… Y si tal ha sido el final fatal de los enemigos y opresores de los judíos, que sirva como advertencia a todos los que en algún momento u ocasión estén a favor de elevar un clamor o persecución en contra de ellos”. [xi]

Ya que, como mencionamos en el Capítulo 4, los judíos representan en nuestro mundo la parte del alma de Adán que logró la unidad de los corazones y por consiguiente la conexión con el Creador, y debido a que su papel espiritual es el de esparcir la unidad y conexión que resulte, al resto de las naciones, las naciones rechazan las tentativas de los judíos de volverse como ellos. No es una elección consciente sino un impulso compulsivo que llega hasta ellos del mismo pensamiento de la creación. Esto raramente surge en la consciencia de los autores del sufrimiento, pero ellos lo ejecutan infaliblemente.

Un episodio singular del pensamiento de la creación que se despierta en la consciencia del ejecutor ocurrió en una noche fatídica y trágica en 1492. En The Jew in the Medieval World: A Sourcebook: 315-1791 (El judío del mundo medieval: Un libro de consulta: 315-1791), el erudito en historia judía, Rabí Jacob Rader Marcus relata los detalles del evento que descubrió había ocurrido. “El acuerdo que les permitía a ellos (los judíos) permanecer en el país (España) mediante el pago de una importante suma de dinero casi se lleva a cabo, cuando fue frustrado por la interferencia de un prior al que llamaban el Prior de Santa Cruz. (La leyenda relata que Torquemada, Prior del convento de Santa Cruz tronó con el crucifijo en alto ante el Rey y la Reina: ‘Judas Iscariote vendió a su maestro por treinta piezas de plata.

Su Alteza lo vendería nuevamente por treinta mil. Aquí está, tómenlo y realicen el trueque’)”. [xii]

Lo que aconteció después ilustra que pase lo que pase, los judíos se ven obligados a ser lo que son, y hacer lo que deben hacer. “Entonces la Reina respondió a los representantes de los judíos, con lo dicho por el Rey Salomón en Proverbios 21:1: ‘Corriente de agua es el corazón del rey en la mano del Señor, que Él dirige donde quiere’. Y agregó, ‘¿Ustedes creen que esto proviene de nosotros? El Señor lo ha puesto en el

corazón del rey’”. [xiii]

En efecto, los judíos fueron expulsados no solo porque habían dejado de tener un valor económico para los españoles. Los judíos habían sido reconocidos como un activo económico durante siglos. De hecho, cuando fueron forzados a salir de España, muchos de ellos huyeron a Turquía, donde fueron bienvenidos justamente por su contribución a la economía del país que los acogía. En consecuencia, el Sultán otomano Bayezid II, estaba tan satisfecho de la expulsión de los judíos de España y de su llegada a Turquía que se reporta que él “sarcásticamente agradeció a Fernando por enviarle algunos de sus mejores súbditos, empobreciendo así sus propias tierras y enriqueciendo las suyas (Bayezid)” [xiv]. Otra fuente reporta que “cuando el Rey Fernando, quien expulsó a los judíos de España fue mencionado en su [Bayezid] presencia, dijo, “¿Cómo se puede considerar al Rey Fernando, un gobernante sabio, si empobreció su propia tierra y

enriqueció la nuestra?”. [xv]

Una y otra vez, encontramos que no es nuestra astucia que nos concede el favor de las naciones. Más bien es nuestra unidad, pues nuestra unidad proyecta la luz sobre ellos, o más bien el deleite que estaban destinados a recibir a través de nosotros en el pensamiento de la creación. En las palabras del escritor y pensador Rabí Hillel Tzaitlin, “Si Israel es el único y verdadero redentor del mundo entero, debe ser apto para esa redención. Israel debe primero redimir su propia alma… ¿Pero cómo redimirá su alma? ¿La nación que está en ruinas, tanto material como espiritualmente, se convertirá en una nación integrada enteramente por redentores? …Con tal propósito, quiero establecer con este libro la ‘unidad de Israel’… Si es fundamentada, la unificación de los individuos tendrá como propósito el ascenso interior y una invocación para la corrección de todos los males de la nación y del mundo”. [xvi]

Ciertamente, incluso si ganamos todos los premios Nobel de aquí hasta el día del juicio final, por el beneficio que los logros científicos le ofrecen a la humanidad, no se nos dará ningún crédito, sino causará aversión. Podemos preparar a los mejores médicos, los más ilustres economistas, los científicos más brillantes y los más innovadores empresarios, pero hasta que no canalicemos la luz, el poder que hacemos surgir a través de la unidad, las naciones nunca nos aceptarán, y nunca justificaremos nuestra existencia sobre este planeta.

[i] William Whiston, Las obras de Flavio Josefo, 565.

[ii] ibid.

[iii] Josephus Flavius, Antiquities of the Jews, (Las antigüedades de los judíos) XIV, 115.

[iv] “Diaspora,” La enciclopedia judía, url: http://www.jewishencyclopedia.com/articles/5169-diaspora.

[v] Norman Roth, Judios, visigodos y musulmanes en la España medieval: cooperación y conflicto(The Netherlands, E.J. Brill, 1994), 2.

[vi] ibid.

[vii] Jane S. Gerber, Los judíos en España: Una historia de experiencia sefardí (New York, Free Press; Noviembre 2, 1992), Kindle edition.

[viii] ibid.

[ix] Rabbi Shimon Bar Yochai (Rashbi), El Libro de El Zohar (con el Comentario Sulam [Ladder] de Baal HaSulam, Noah, vol. 3, ítem 385 (Jerusalén), 132.

[x] Michael Grant, De Alejandro a Cleopatra: El mundo helenístico (New York: Charles Scribner & Sons, 1982), 75.

[xi] Citado en El Tesoro de las citas religiosas y espiritualess (US, Readers Digest, January 1, 1994), 280.

[xii] Jacob Rader Marcus, El judío en el mundo medieval: Un libro de consulta: 315-1791, (US: Hebrew Union College Press, 1999), 60-61.

[xiii] ibid.

[xiv] Dr. Erwin W Lutzer with Steve Miller, La cruz a la sombra de la creciente: una respuesta avanzada a la Guerra del Islam con la Cristiandad (Harvest House Publishers, Oregon, 2013), 65.

[xv] Israel Zinberg, Historia de la Literatura judía: El centro de cultura judía en el imperio otomano, Vol 5 (New York, Ktav Pub. House, 1974), 17 .

[xvi] Hillel Tzaitlin, El Libro de unos pocos (Jerusalén, 1979), 5.

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Baal HaSulam, “The Arvut (Responsabilidad Mutua)”`: Con esta responsabilidad colectiva, cada miembro de la nación fue liberado de tener que preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo y pudo mantener la Mitzvá» Ama a tu prójimo como a tí mismo «en la medida más completa y dar todo lo que tenía a cualquier persona necesitada, en vista de que ya no le importaba la existencia de su propio cuerpo, ya que sabía con certeza que estaba rodeado de seiscientos mil amantes leales, que estaban de pie dispuesto a proveer para él «.

Voy a tener éxito en la consecución de la responsabilidad mutua con la condición de que  sentiré la seguridad personal. Esta seguridad viene del medio ambiente que me muestra que se preocupa por mí tanto que se neutraliza en mí cualquier necesidad de pensar en asegurar mi existencia. Así que yo dependo del medio ambiente. Lo más importante es encontrar un medio ambiente que  me influya  con el poder de la responsabilidad mutua, porque por este medio neutralizan mi ego y me obligan a olvidarme de mí mismo y amar a los demás.

Esto significa que todo se encuentra en manos de la sociedad que me puede transformar en  amante de todas las personas, sólo si lo quiero. Es posible llevar a la persona más cruel y rebelde, y si todos nosotros le rodeamos con la responsabilidad mutua,  se verá obligado a alcanzar el amor por los demás.

Una persona depende del entorno de un cien por ciento. Pero su trabajo es obligar al entorno de influir en él con la ayuda del poder de la responsabilidad mutua. En la medida en que lo hace, en esa medida se vuelve sensible a recibir el poder de la responsabilidad mutua de los demás y de esa manera se alcanza el amor por los demás.

Pero esto es un círculo cerrado. Incluso el mejor medio ambiente no será capaz de transmitir el poder de la responsabilidad mutua a una persona si ésta no tiene sensibilidad. Reconocemos en nosotros mismos cuán insensibles somos a las influencias externas. En la infancia nuestros padres se esforzaron para influir en nosotros, pero nosotros hicimos caso omiso. Así que de su lado, una persona debe influir en la sociedad y en la medida que lo hace, él se vuelve más y más sensible a la influencia de la sociedad.

La influencia debe ser mutua. No podemos tomar  gente común y rodearla con el poder de nuestra responsabilidad mutua,porque se convertirán en  aún mayores egoístas. Debemos educarlos para que comprendan que ésto sólo funciona así: Yo- hacia la sociedad, y la sociedad – hacia mí. Pero si el grupo influye en mí y me trae el poder de la responsabilidad mutua, entonces me cambia y me dirige hacia el amor de los demás.
(136128)
De  la 3ra parte de la  Lección Diaria de Cabalá  28/5/14, Escritos de  Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Carta # 16: …Por lo tanto, antes de que uno salga a hacer su pan diario, uno debería remover sus pensamientos de la Providencia privada y decir, “ Si no soy por mí, ¿quién es por mí?” Debería hacer todas las tácticas aplicadas en la corporalidad para ganar su vida como los demás.

Pero en la noche, cuando uno regresa a casa con sus ganancias, nunca debe pensar que ha ganado este provecho por sus innovaciones, sino más bien si él se quedara todo el día en su casa, había ganado su paga, porque el Creador lo ha contemplado de antemano, y así tuvo que ser.

Entonces, ¿ Por qué la persona  haría un esfuerzo para nada si conseguiría todo de cualquier forma? El esfuerzo y la molestia son requeridos para corregir el Shevirá (rompimiento). En su  percepción y sus Kelim destruidos, le parece que de hecho hace el trabajo y esto depende de su esfuerzo.

Se dice que la brecha entre los dos principios de “¿Si yo no soy por mí quién es por mí?” y “No hay nadie más aparte de Él” es precisamente el mismo Shevirá. Si cerramos y anulamos la brecha, entonces esta regresaría a la adhesión.

Este es el significado de la unificación de HaVaYaH Elokim. HaVaYaH significa la Providencia privada, donde el Creador es todo, y Él no necesita moradores de casas materiales para ayudarlo. Elokim en Gematria es HaTeva ( la Naturaleza), donde el hombre se comporta de acuerdo a la naturaleza que Él instaló en el sistema del cielo y tierra corpóreos, y él guarda estas reglas como el resto de los seres corpóreos. Y también, él cree en HaVaYaH, es decir en la Providencia privada.

Por medio de eso él los une unos con otros, y “llegan a ser como uno en su mano”, y así él trae gran contento a su Hacedor, y trae iluminación a todos los mundos.

Es como un caballo y su jinete que se adhieren entre sí con una conexión inseparable  así  el caballo  adivina de antemano y se mueve de acuerdo al deseo del jinete. Es así como la persona quiere sentir, que todos sus movimientos internos están dirigidos por el poder superior.

La persona siente la resistencia interna de su deseo, pero incluso está feliz por esta resistencia. Esto es porque luego tiene la posibilidad de ascender por encima de esta resistencia. Si él regresa así mismo  a los mismos movimientos donde sería como una sombra para el Creador, felizmente y de acuerdo obedeciendo Su guía, aunque esto es lo opuesto de su deseo, entonces con esto se corrige a sí mismo y da contento al Creador.

La fuerza de su adhesión es medida a través de esto: ¿Cuán precisamente están ajustadas las acciones de la persona? Las acciones de la persona están acomodadas al Creador precisamente en ritmo y movimiento. De esta manera, la persona alcanza al Creador y es consciente de Su providencia y guía por medio de toda la creación.
(135113)
De la primera parte de la  Lección Diaria de Cabalá 5/15/14, Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Carta #16: “…antes de realizar una (mandamiento), uno no debe considerar a la Providencia del todo. De lo contrario, uno debería decir, “¿Si yo no soy por mí, quién es por mí?”

Una  Mitzva es la corrección del deseo de la persona ya que en el estado que está, ella se aleja del Creador.

Quiere conectar este estado al Creador como la única fuerza superior, “No hay nadie más aparte de Él”, “el bueno y benévolo”. Por lo tanto, restaura este estado al estado en el que estaba antes del rompimiento.

Es así como recoge estos estados vez tras vez, como está escrito, “hasta que muchos centavos se acumulan en una gran cantidad”, y completa la corrección de su alma.

Nos fueron dados 613 deseos corruptos con los que empezar, los cuales tratamos de restaurar hacia a la adhesión. Antes de realizar una Mitzvá – cuando entiendo que estoy en un estado corrupto porque no estoy en adhesión, en unidad, con la fuerza superior – no debo pensar sobre la providencia privada, sino, más bien, deberíamos decir, “¿Si yo no soy por mí, quién por mí?”

…Pero después del acto, la persona debe considerar y creer que no fue por “mi poder y la fuerza de mi mano” que realicé esta Mitzvá…

Esto significa que realizo la Mitzvá, que me obligo a mí mismo tanto como pueda y uso todos los medios – el Rav, el grupo, el estudio, la difusión, todo – con el fin de agradar al Creador y atarme a mí mismo a “No hay nadie más aparte de Él”. Al mismo tiempo, yo tomo en cuenta solo “¿Si yo no soy por mí, quién por mí?” y que debo hacer todas estas acciones por mí mismo.

Sin embargo, al haber tenido éxito en algo, debo decir que este éxito fue determinado y estaba listo, y que el Creador ha preparado esto para mí de antemano. Si estoy adherido a “¿Si yo no soy por mí, quién por mí?”, y finalmente a, “No hay nadie más aparte de Él”, este es el significado completo de alcanzar adhesión.
(135117)
De la Primera parte de la  Lección Diaria de Cabalá 5/15/14, Escritos de Baal HaSulam

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Pregunta: Cuando mi hija tenia diéz años cruzo la calle delante de un auto y sentí morirme. Se puede llamar  esto el verdadero amor?

Respuesta: Es un sentir natural del instinto el cual no haz trabajado.

Pregunta: Pero la crié y he invertido en ella?

Respuesta: Todo animal hace lo mismo. De una forma u otra, este sentir llega sin que tengas que ejercer una accion con proposito de tu parte. Por ende no es amor real por otros. En tu percepción tu hija no es un otro si no parte de tu propio cuerpo; Tu conexión y actitud hacia ella permanece en el nivel corporal, en el nivel animal, Y no tiene nada que ver con el nivel humano: el hombre (Adan).

Pregunta: Entonces cual es el nivel humano? Tengo que amar a la humanidad completa como si fueran mis hijos?

Respuesta: No, no así. Primero tienes que ver hasta donde te amas a ti mismo, en todo detalle y en toda situación. Entonces como consecuencia, debes demostrar este amor a la humanidad en todo detalle y en toda situación.

Pregunta: Hoy, lo opuesto es verdad: Cuando escuche en el noticiero que cierto líder  político lo iban a encarcelar, Yo regocije y celebre esto. Parece raro que uno pueda alegrarse al escuchar que una persona va a sufrir en los próximos seis o siete anos. Senti dolor como resultado de mi inclemencia. Después de todo, que me importa a mi se va a la cárcel y se sienta detrás de las rejas?

Respuesta: Lo mas que otros sufran, te sientes mejor. Una persona siempre se examina en comparación a los que los rodean. Si estas en un lugar donde la gente recibe medio kilo de pan y un litro de agua diaria, un simple emparedado te hara sentir superior a los demas. Ahora no puedes concebir esto, pero en esa situación lo considerarías un tesoro. Todo es relativo.

Pregunta: Significa esto que cuando encarcelen a alguien, como resultado debo sentir dolor?

Respuesta: Por supuesto.

Pregunta: Es este el amor del cual hablamos?

Respuesta: Si, te debería doler como si a ti te hubieran encarcelado.

Pregunta: Es posible esto?

Respuesta: Si deseas sentir esto, la Luz lo hará por ti. Entonces sentiras que sufres con el mundo entero y podras corregir el mundo entero. De otra manera, no podrás hacerlo.
(135121)
De la 5ta parte de la Lección diaria de Cabalá, 5/16/14, Escrituras de Baal HaSulam

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La Torá ha existido durante miles de años y debemos entender lo que representa. Básicamente,existe un medio en nuestro mundo a través de cuya ayuda es posible alcanzar la meta de la creación. Pero ¿cuál es la meta de la creación? Aclaremos ésto..

Delante de mí, hay un universo,  estrellas, el sol y la luna. Bajo mis pies está la tierra y sobre ella todo lo inanimado, vegetal y naturaleza animada  y los seres humanos. Todo esto existe. ¿Por qué existe ésto? ¿De dónde viene esto? ¿Para qué sirve? ¿Con qué propósito existe?

La Torá me explica todo ésto. Está diseñada para informarme por qué y para qué vivo, las razones de mi existencia ycual es el resultado, a dónde voy. En pocas palabras, la Torá puede enseñarme sobre todo sin dejar ningún espacio o ubicación vacía.

Entonces, ¿Cómo se adquiere este conocimiento? ¿Cómo se puede penetrar en esta vasta y maravillosa sabiduría que se encuentra por encima de nuestra realidad y se extiende a los mundos espirituales?

Es posible llegar a ésto a través de normas generales definidas que me parecen muy apartadas de la naturaleza y sus leyes, como: Física, Química, Biología, Zoología, y otros campos de la ciencia natural. En vez de traerme los hechos científicos, dicen: «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo.»

Esto no es del todo claro para mí. Dame fórmulas precisas! El amor es una idea simplista. Nadie sabe qué hacer con él; cada uno tira de él hacia sí mismo en todo lo que le gusta, y lo  «desenrolla» de un extremo al otro. En última instancia, no concedemos ninguna seriedad, estabilidad, o el poder real a esta característica.

Sin embargo, si una persona sufre, las cosas se agravan; esto sí lo entendemos. Considerando que, el amor no tiene todo el poder en nuestros ojos, carece de claridad; no se encuentra por debajo de la fundación del mundo. Y por lo tanto es muy difícil para nosotros internalizar el concepto llamado una «gran regla general de la Torá.» No podemos relacionarnos seriamente con ella.

Pero, en realidad, un enfoque que se mueve a través del amor posee mayor peso y no puede ser destruido. Se trata de una «regla de hierro» de la que es imposible desviarse; nos obliga a pasar a través de todas las restricciones, de todas las amenazas, a través de todo, así que  alcanzamos  ese concepto de «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo». Específicamente a través de la consecución de la característica del amor, exploramos el mundo entero, lo entendemos, y alcanzamos toda la realidad.

Y así, el verdadero amor es diferente de lo que nos imaginamos; aún tenemos un problema con esto cuando nos relacionamos con este concepto con la mayor seriedad y comenzamos a darnos cuenta.

Una vez, hace muchos años,  estuve presente en el funeral de una joven pareja que se mató en un accidente justo antes de su boda. Al recitar el Kaddish el rabino principal de la ciudad, una persona que entendía la sabiduría de la Cabalá,  dijo con lágrimas en los ojos que lo que nos falta es amor, que sólo gracias a eso es que podemos corregir todos los delitos y defectos.

No lo entendí en aquel entonces y pensé que probablemente así es como se acostumbra a decir una apología. Y  solamente mucho más tarde, después que estudié durante algún tiempo, entendí lo que quiso decir. Sin embargo, todas las demás personas se relacionaron  con sus palabras como lo hice  yo en el principio, a pesar de que había muchas personas espirituales allí …
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De la  5a parte de la  Lección Diaria de Cabalá 16/5/14, Escritos de Baal HaSulam

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Necesitamos construir una línea entre la Luz y el Kli, entre el deseo y el Creador. Nosotros hacemos esto gradualmente, de acuerdo a los 125 niveles, construyendo la intención correcta para realizarnos a nosotros mismos solo con el fin de otorgar a los demás o al Creador.

Para hacer esto, recibo el poder de la corrección de la Luz que Reforma. Esta me corrige y me da todo lo que es necesario. Pero me corresponde a mí encontrar el anhelo por la meta dentro de mí. Yo debo ser el factor inicial; de lo contrario, no hay creación. Después de todo, yo quiero que la Luz haga todo para mí, es como si en realidad yo no existiera.

Al principio el Creador creó el deseo. Este le pertenece a Él. Yo soy ese deseo que se apresura por la Luz de acuerdo a la forma en que brilla. Un juego es conducido en mí desde arriba, como se fue dicho alegóricamente por los cabalistas, el Creador juega con Leviatán que Él creó. Con la Luz, Él juega –donde quiera que esta brille, es decir donde Leviatán revolotee. Pero esto todavía no significa que en realidad yo exista, ya que por ahora yo estoy completamente manejado.

Aunque entienda y sienta que toda mi vida es como una persecución después del anzuelo, esta consciencia no vino de mi cuenta como resultado de mis esfuerzos. Me es dada la sensación de que estoy corriendo detrás de un anzuelo y que no soy distinto del inanimado, vegetativo o animado de la naturaleza.

Pero además, me es dada una Reshimó (reminiscencia) que despierta preguntas en mí: “¿Por qué estoy corriendo? ¿Cuál es el beneficio? ¿Cuál es la meta?” y entonces me dan una pregunta adicional “¿Cuál es el propósito de la vida?”. Y esto se hace para que ahora empiece a trabajar por mi cuenta.

Mientras no me haya preguntado ¿Para qué? Podré correr detrás de varios placeres toda mi vida, que es justamente lo que todo el mundo hace. Nosotros consideramos que son inteligentes a personas que son expertos prominentes o científicos famosos, aunque ellos están persiguiendo los anzuelos como todos los demás. Esta no es su adición ya que en realidad no están haciendo nada y no tienen libertad de elección. Miren al mundo a través de un filtro de intenciones y verán vaciedad. No hay la naturaleza del inanimado, vegetativo y animado y no hay siete billones de personas, en lugar de esto todo es puro. No hay un lugar adicional que la criatura deba hacer por sí misma. Sólo en unos pocos, en aquellos que ha despertado la verdadera pregunta sobre el significado de la vida pueden producir un deseo independiente. Incluso este deseo les fue dado desde arriba, pero la necesidad de “trabajar” con este a través de trabajar en un grupo.

Entonces, ¿De dónde conseguimos el poder para esto? ¿Dónde encontramos el método? ¿Cómo sabemos siquiera lo que se requiere de nosotros?

Es por esto que hubo el Shevirá HaKelim (Rompimiento de las vasijas). Si hubiese habido una criatura, no habría tenido nada que hacer; no habría sido capaz de hacer nada. No es un accidente de que Adam HaRishon (El primer hombre) fuera llamado un “ángel”, porque él pertenecía al nivel animal. Pero cuando hay otras personas a parte de mí que se hacen la misma pregunta, entonces podemos apoyarnos los unos a los otros a través de la conexión de nuestras preguntas. Si superamos nuestro ego, entonces cada uno de nosotros inserta este anhelo en todos, su suma, el significado de la vida dirigido hacia el dar. Y esto hace posible que nosotros avancemos.

Es así como uso el deseo que el Creador despierta en mis amigos. Aunque estos deseos no son nuestros, nosotros los interiorizamos dentro de cada uno en el grupo y esto ya llega a ser nuestro trabajo gracias al cual construimos un deseo incluso mayor, un “valor agregado” en cada uno. En esencia, esta es la forma en la que realizamos el trabajo del Creador. Es claro que la Luz es quien lo realiza, pero nosotros lo organizamos.

Es así como reproducimos la operación que el Creador estaba haciendo en Ein Sof (Infinito), produciendo un deseo. Aunque este no es un acto nuevo e inusual, en lugar de todo eso, es una verdadera adición. El Creador empezó la creación y finalmente nosotros la complementamos…

(110815)
De la Segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá 6/21/13, El Zohar

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