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Lección diaria de Cabalá – 31/dic/19

Preparación para la lección
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Lección sobre:»Todos los que fallan, fallan en su propio defecto y el amor cubre todas las transgresiones»
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Escritos de Baal HaSulam, «Introducción al libro, Panim Meirot uMasbirot«, punto 14
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Escritos de Baal HaSulam, «La Libertad»
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Elevarse por encima de los deseos, preferir el avance espiritual

El anhelo interior por conocimiento, avance y desarrollo científico es inherente en la humanidad. Sin embargo, debemos llegar a una clara toma de conciencia de que sólo la equivalencia de forma con la fuerza superior nos dará satisfacción digna de un humano. Lo demás es sólo una Klipá, que no debemos tocar. 

Nos parece que con ayuda del conocimiento externo lograremos algo, pero pronto llegaremos a una crisis en la ciencia. Todo lo que ha desarrollado la humanidad, excepto el alma, es trabajo con ídolos, no trae ningún beneficio; al contrario, nos lleva en dirección opuesta. Al final, hace que nos arrepintamos y elevemos nuestras manos.1

En el mundo corporal, un héroe es el que quiere triunfar sobre otros con su egoísmo. En el mundo espiritual, un héroe es el que se sobrepone a su propio ego.2

La envidia es la fuerza más poderosa. No puedo soportar que otros tengan lo que yo debería tener. Esta sensación es muy fuerte porque viene de la influencia de la Luz superior que no me deja sentir a los otros como a mí mismo. Por lo tanto, envidio que todos sus logros, comparados con lo que yo veo en mí mismo, parecen estar multiplicados muchas veces, de acuerdo a nuestra distancia.3

La envidia surge porque venimos del alma única de Adam HaRishón; por eso podemos sentirnos unos a otros, podemos ver lo que tiene el amigo. El ego multiplica por muchas veces lo que veo en el amigo, de manera que, incluso lo más insignificante en manos de otros, parece muy valiosa para mí y quiero tenerlo. Me parece que, exactamente me falta lo que él tiene y si lo obtengo, estaré completamente satisfecho. Esto viene del sistema de Adam HaRishón.4

Si siento envidia o algún deseo, eso es lo que tengo que trabajar. No somos responsables por nuestro deseo ni por su carácter -el deseo aparece, desaparece y regresa una vez más. En la sabiduría de la Cabalá, no estamos en guerra con ningún deseo, simplemente nos volvemos más integrados en el entorno correcto donde obtenemos la dirección y la fortaleza correctas. 

El hombre no puede derrotar a su deseo en una batalla frontal y no hay razón para intentarlo. Debemos considerar que todos los deseos me son enviados con el fin de crecer. Si destruyo un deseo, no puedo crecer. Debo elevarme por encima del él y preferir el avance espiritual. Esto es posible en la conexión con el entorno y orando ante el Creador, la implementación del método de corrección. 

Ni siquiera tomo en cuenta los deseos que son revelados en mí, porque no tengo intención de conocerlos. Los veo sólo como trampolín sobre el cual apoyarme para saltar. Esa es la actitud correcta.5

De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 13/dic/19, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot

1 minuto 10:00

2 minuto 26:17

3 minuto 26:58

4 minuto 30:05

5 minuto 47:35

“Hay informes de que Rusia está considerando desconectarse de Internet ¿cree usted que lo harán y por qué harían esto?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “Hay informes de que Rusia está considerando desconectarse de Internet ¿cree usted que lo harán y por qué harían esto?”

En esencia, hoy la realidad social es cada vez más dividida y yo apoyo que cada nación controle su propio Internet. Puede parecer que me opongo al enfoque de interdependencia e interconexión global, del que a menudo escribo y hablo, pero en realidad, no es así.

Para poder conocer nuestra creciente interconexión tecnológica global de manera positiva, debe ir acompañada de una educación que mejore nuestra actitud mutua, de modo que combinemos nuestra creciente conexión externa con una mejor actitud interna mutua.

Al no implementar un aprendizaje que enriquezca la conexión, el Internet global que hemos creado se convierte en espejo de nuestras actitudes egoístas y corruptas. En lugar de servir como plataforma para mejorar nuestras relaciones humanas, se convierte en una especie de mercado en el que cada uno habla de cualquier cosa que tiene en mente o la usa para obtener provecho de los demás.

Por lo tanto, puesto que no mejoramos nuestra actitud mutua, no culpo a ninguna nación por tratar de establecer control nacional sobre Internet. Al no acompañar nuestro creciente pluralismo y libertad, con un aprendizaje que enriquezca nuestra conexión y mejore nuestra actitud mutua, fallamos en darnos cuenta del mayor nivel de conciencia humana al que nuestro mundo global, con sus conexiones cada vez más estrictas, nos invita. Por lo tanto, no sorprende que las naciones comiencen a actuar para protegerse, como cerrar Internet.

En lugar de que las relaciones positivas se extiendan a través de Internet, vemos una proliferación de odio y división, así, definitivamente es mejor apagarlo. Un  Internet que sirva para aumentar la conexión humana positiva, no generará crítica de ninguna nación ni gobierno: todos disfrutarán de un entorno conectado globalmente que nos suministrará felicidad, confianza, apoyo, aliento y motivación constante.

Consejos de Cabalá – 14/jul/19

Pregunta: ¿Puede la comodidad del desarrollo ser el criterio para su corrección?

Respuesta: No. Simplemente decimos que si hacemos lo correcto, nos sentimos cómodos pero ¿qué significa «cómodo»?

Se evalúa con definiciones completamente diferentes, no egoístas, porque mis demandas por el mundo, por la vida, están cambiando. Es decir, la comodidad adquiere una forma totalmente diferente, la vida adquiere un contenido diferente.

Pregunta:  Se sabe que no hay concepto de tiempo ni espacio en la espiritualidad ¿cómo puedo determinar que mi estado actual de desarrollo es más lento de lo que debería ser? ¿con base en qué criterios se considera que mi camino se acelera? ¿determino yo esta aceleración?

Respuesta: La aceleración del camino espiritual está determinada por ti y por el entorno. Eso es lo primero.

Segundo, en el mundo espiritual no existe el tiempo. Los 6,000 años de los que hablamos no son años sino el número de estados por los que tenemos que pasar. Es decir, 6,000 grados de cambios constantes del ego total al altruismo absoluto.

Pregunta: ¿Cómo se puede reconocer el ambiente que nos desarrollará por el camino de la Luz?

Respuesta: Para hacerlo, te unes a un grupo donde puedas discutirlo. Sólo en el grupo, no afuera. Por supuesto, puedes dar clases a principiantes y organizar otros círculos de estudio. Sin embargo, sólo en el grupo se puede discutir el desarrollo espiritual.

Pregunta: ¿Qué debemos hacer cuando hay desacuerdo entre algunos amigos en el grupo? ¿deberíamos culpar por todo al Creador o tratar de equilibrar la disputa y llegar a un entendimiento?

Respuesta: Es imperativo llegar a un entendimiento sabiendo que es el Creador el causa todos los problemas, sólo para que los puedan superar.
[252386]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 14/jul/19

Lección diaria de Cabalá – 30/dic/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: «El deber de Israel hacia la humanidad», parte 1
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Escritos de Baal HaSulam, «Introducción al libro, Panim Meirot uMasbirot«, punto 11
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Lección sobre: «El deber de Israel hacia la humanidad», parte 2
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Todos deben unirse al movimiento hacia el Creador

El universo es como círculos concéntricos, comenzando con el más interior en el cual existen personas que han recibido un despertar hacia la adhesión con el Creador. Entienden que es necesario conectarse entre sí porque sólo dentro del deseo común, dentro de nuestra conexión, el Creador puede ser revelado; por lo tanto, todo es construido en base a la conexión. 

En primer lugar, las personas con el “punto en el corazón” llegan a esta conexión, anhelando revelar la fuerza superior que se manifiesta en la conexión. Después, existen círculos, estratos, más exteriores. Nuestro grupo está justo en el centro; recibió un gran obsequio desde arriba: el deseo de acercarse al Creador. Es nuestra responsabilidad llevar a cabo esta acción y acercar los otros círculos a Él. 

El círculo más interno debe corregirse anulando su egoísmo; los otros círculos no necesitan cambiar su naturaleza. Todo depende del círculo más interno, de su sensación de obligación para cumplir con su misión, el deseo que se le dio para el propósito de la creación. Sólo él recibió ese deseo, no los otros, por lo tanto, está  obligado a cumplir su misión. 

No podemos reclamar a otras personas ni a otros círculos, porque cada círculo actúa de acuerdo al deseo que despierta en él. Entonces, estamos obligados a darnos cuenta de nuestro deseo interno de alcanzar al Creador, así como de ayudar a los círculos externos que no tienen esa deficiencia y, enlazarlos con el propósito de la creación. 

Esos dos movimientos, uno dirigido hacia el interior y otro hacia el exterior, deben ser logrados en los dos siguientes congresos: el congreso en el desierto y el gran congreso en Tel Aviv. Esas dos acciones dependen una de la otra, porque nuestra conexión debe ser construida con el objetivo de llevar a la humanidad a la conexión con el Creador. 

Por lo tanto, el trabajo en la conexión interna es sólo la preparación, su resultado será que saldremos para conectarnos con todo el mundo, con toda la gente. No buscamos infectarlos con nuestro deseo. Simplemente queremos mostrar a todos los círculos, en Israel y en el mundo, que actuamos para despertarlos un poco. Cada círculo actuará de acuerdo al deseo que despierta en él. 

No importa que ese deseo vaya, indirectamente a la adhesión con el Creador y a lograr equivalencia de forma con Él. Sin embargo, el Creador despierta una crisis en el mundo, que es sentida de forma diferente en cada círculo. Nuestra tarea es explicar a todos los círculos cómo puede elevarse por encima de la crisis general global, de acuerdo al deseo personal y especial que despierta en cada círculo.1

Cada persona, hasta cierto punto, debe pertenecer al movimiento general hacia el Creador y no sólo aquellos que estudian la sabiduría de la Cabalá, de acuerdo a su deseo interior. Es suficiente con que la gente que no tiene ese deseo interior, sienta la crisis y se de cuenta de que es causada por la falta de conexión; entre nosotros y con la fuerza superior. Esa consciencia es suficiente para incluirlos en el proceso general. 

Cada círculo está obligado, en el grado de su deseo, a participar en la conexión de la humanidad y con la fuerza superior. La tarea de cada uno y de todos los círculos, es ser consciente de su deseo natural en la vida y buscar conexión con otros círculos y con la fuerza superior que lo controla todo. 

El círculo interior lleva a cabo esta tarea en intención, el círculo exterior en acción, cada uno de acuerdo a su deseo. Incluso aquellos que protestan y se resisten, también participan en el proceso general al hacerlo, hacen cierto trabajo, sin el cual es imposible lograr la meta. Después de todo, con su resistencia, ayudan a determinar de forma precisa la dirección del objetivo.2

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 12/dic/19, Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar

1 minuto 1:10

2 minuto 12:30

Material relacionado:
Un movimiento consciente hacia el Creador
El Creador y el ser creado – Luz y deseo
Trabajen en círculos concéntricos

Significado de la vida, parte 2

¿Por qué sufrimos?

Baal HaSulam, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot: 2) De hecho, si ponemos nuestro corazón para responder una pregunta muy famosa, estoy seguro de que todas estas preguntas y dudas desaparecerán del horizonte y verás su lugar y encontrará que desaparecieron. Esta pregunta indignante es una pregunta que todo el mundo hace, a saber, «¿Cuál es el significado de mi vida?» En otras palabras, estos años numerados de nuestra vida que nos costaron tanto y los numerosos dolores y tormentos que sufrimos por ellos, para completarlos al máximo, ¿quién es el que los disfruta? O incluso más precisamente, ¿a quién deleito?

Pregunta: El significado de la vida es alcanzar al Creador. Si es así, ¿por qué sufrimos tanto en nuestro mundo? ¿por qué experimentamos tanto dolor?

Respuesta: Es porque no queremos alcanzarlo. Nos resistimos con todas nuestras extremidades para no acercarnos a Él. Pues, ese acercamiento puede causar un gran sufrimiento.

El Creador es la cualidad de otorgamiento y amor. Somos la cualidad egoísta de recepción, la cualidad de odio y rechazo a los demás. Por lo tanto, cuando comenzamos a acercarnos a otros, gradualmente adquirimos algunas de las cualidades del Creador (cualidades de otorgamiento, amor, empatía, etc.) y comenzamos a sentirnos muy mal. Inmediata e instintivamente lo dejamos.

Observación: Me parece que, por el contrario, el hombre sufre por la falta de recepción y no porque no sea tan generosa como el Creador.

Mi comentario: No hablo de personas que actúan instintivamente en nuestro mundo, sino de las que han escuchado lo que dice la sabiduría de la Cabalá y la forma en que podemos acercarnos al estado en el que estaremos por encima del egoísmo que nos humilla y nos limita todo el tiempo.

Pregunta: El hombre es el deseo de recibir. El Creador le causa sufrimiento al no dejarlo recibir y crea deficiencia en él, a partir de la cual comienza a buscar el significado de la vida y encuentra al Creador ¿puede comenzar a pensar en el sentido de la vida cuando se siente bien, está satisfecho y se divierte?

Respuesta: No, no puede.

Pregunta: En una de las entrevistas, le preguntaron: «¿Significa que Cabalá es sólo para perdedores?» Las personas normales que se han encontrado a sí mismas y que tienen cosas que hacer ¿necesitan Cabalá?

Respuesta: No podrán hacer nada. Se vendieron a una buena vida. En cuanto a la persona que siente sufrimiento, sufrir no significa que no tiene nada para comer o que está asustado por todos lados. Hablamos del sufrimiento cuando quiero saber para qué vivo. Se trata del sufrimiento en el nivel «humano», no en el nivel animal en nosotros.

Después de todo, el sufrimiento se siente en diferentes niveles: puedo sufrir porque tengo dolor o porque tengo un salario bajo.

Pregunta: Entonces, ¿la gente no viene a estudiar Cabalá debido al sufrimiento corporal?

Respuesta: No, no lo hace. Ni por la falta de medios para vivir. Sino sólo porque no tiene ningún propósito en la vida. Es decir, tiene todo, menos eso. Incluso si tomas nuestra generación, la gente de hoy vive diez veces mejor que hace cien o mil años, pero la humanidad se siente infeliz.
[254775]
De  Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 14/ene/19

Material relacionado:
Significado de la vida espiritual
¿Por qué sufrimos? parte 1
¿Por qué sufrimos? parte 2

Lección diaria de Cabalá – 29/dic/19

Preparación para la lección
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Escritos de Rabash, acerca de «Por encima de la razón» (1986)
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Escritos de Baal HaSulam, «Introducción al libro, Panim Meirot uMasbirot«, punto 7
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Lección sobre: «Janucá»
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Puente de amor sobre un abismo de odio

Arvut (garantía mutua) es una conexión especial, la conexión correcta entre los deseos rotos en un hombre con un corazón. Se convierte no sólo en una persona, sino como uno, como si fuera un deseo. Una profunda diferencia permanece dentro de uno y otro, la oposición diametral y el odio no desaparecen, sino que son cubiertos con amor. Estamos construyendo un puente de amor extendido sobre el abismo de odio. Odio combinado con amor, nos da entendimiento y sensación de lo que es llamado, Creador: un estado especial, una cualidad única, surge de una combinación de opuestos incompatibles. 

A partir de dos extremos que se niegan, nace una fuerza que no es de este mundo, la Luz que reforma y construye una conexión entre nosotros, eso nos deja entender lo que es el Creador. Como resultado de la confrontación de las dos fuerzas, amor y odio y su unión, surge una línea media, llamada Creador.1

Arvut es la sensación de la red compartida en la que estamos. Al principio, nos parece que no existe ninguna conexión entre nosotros. Pero este sistema general, gradualmente emerge; peldaños y mundos espirituales. Aun cuando no lo sentimos ahora, existe y queremos revelarlo. Siempre y cuando esté incluído en este sistema general, puedo usarlo y sentir confianza. 

Primero, debo hacer un esfuerzo para atraer la Luz y unir nuestra decena en un Partzuf espiritual. La Luz nos une en una creación, en Maljut. Antes de eso, no somos creación, porque Maljut es diez puntos conectados, dispuestos a trabajar juntos. Sólo juntos podemos conocer al Creador. 

La red general es el alma común de Adam HaRishón; todos somos partes de él. Cada uno es una partícula en este deseo común. En realidad, estamos todos conectados por garantía mutua, fusionados en un alma llena del Creador. 

Científicos y biólogos, dicen que existe conexión universal en la naturaleza: todas las plantas están conectadas por una red subterránea invisible, todos los peces en el océano y todas las aves se sienten unos a otros. Comenzamos a revelar que el mundo actúa como un solo sistema en el cual estamos localizados e inconscientemente, cumplimos sus leyes. Necesitamos unirnos de forma consciente, por nuestra propia elección, participar intencionalmente en su control. Para esto, se nos dan cualidades humanas especiales: imaginación, pensamiento, deseo y sensibilidad. 

Todo este sistema está roto, completamente mezclado y nos es revelado como su nivel más bajo, llamado, “este mundo”. Necesitamos comenzar a desensamblar y conectar el sistema, de esa manera, llegaremos al nivel del Creador y lo construiremos a Él.2

De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 8/dic/19, Escritos de Baal HaSulam, “Arvut (Garantía mutua)” 

1 minuto 0:18

2 minuto 14:00

Material relacionado:
Arvut: La ley del alma general
¿Qué es la garantía mutua?
Sobreponerse a la resistencia—Revelar el amor

Método de corrección, parte 4

Cómo cumplir con la ley de la naturaleza

Pregunta: «Ama a tu prójimo como a ti mismo» es el objetivo final de la naturaleza. Pero aún hay leyes preliminares, una de las cuales es “No hagas a los demás lo que no deseas para ti mismo” ¿qué significa eso?

Respuesta: No se trata de amor sino de no hacer el mal. Esta es nuestra primera ley.

Observación: El hombre tampoco puede hacer eso. Si soy egoísta, al cuidarme a mí mismo, le hago daño a otra persona. Resulta que, desde el principio, se nos dan leyes que no podemos cumplir.

Por un lado, dice que debes hacerlo, por otro, no puedes hacerlo porque está en contra de tu naturaleza.

Mi comentario: Si tienes inclinaciones, aspiraciones y deseos para esto, si al estudiar Cabalá te das cuenta de que lo necesitas y que este es realmente un objetivo universal, del que no puedes escapar y también entiendes que el mundo tiene que alcanzarlo, entonces, debes buscar una forma de realizarlo.

Sin embargo, sólo se puede hacer con ayuda de la fuerza superior, eso nos dará la capacidad de actuar por encima de nuestra naturaleza.

Supongamos que tenemos una pieza de hierro frente a nosotros. La gravedad de la Tierra la derriba. Si coloco un imán por encima, el hierro se elevará y colgará en el aire. Es decir, ambas fuerzas estarán equilibradas y la pieza de hierro estará entre ellas.

Del mismo modo, si mi egoísmo se coloca debajo y se usa una fuerza opuesta sobre él, entonces, «colgaré» en el aire y el egoísmo no tendrá poder sobre mí, seré independiente de él, en algún lugar en medio. Si la fuerza superior es tan fuerte y me aferro a ella y todo mi egoísmo permanece por debajo, me convertiré en una persona totalmente justa.

Así que, necesitamos descubrir esta fuerza para recibir su efecto. Eso es todo lo que hay.
[256820]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 7/feb/19

Material relacionado:
La base de «Ama a tu prójimo como a ti mismo»
Método de la corrección, parte 2
Método de la corrección, parte 3