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Siempre nuevo

El hombre sigue los mandamientos religiosos con gran entusiasmo porque siente un gran apoyo en su deseo de recibir placer; está dispuesto a hacer esfuerzos para recibir recompensas en este mundo y lo más importante, en el mundo futuro, para siempre. Por eso, está dispuesto a trabajar todos los años de su vida para recibir la vida eterna.

Pero, ¿cómo puede evitar la vergüenza de recibir al trabajar para el Creador pero, no por interés propio? Para eso se creó toda esta realidad, para que pudiéramos trabajar en ella y en lugar de ser recompensados ​​por nuestro trabajo, el trabajo en sí nos dará nuevos órganos de percepción que nos permitirán entrar en el mundo, esa será la recompensa.

Cabalá nunca podrá convertirse en religión, porque el cabalista pasa por cambios todo el tiempo. La base de la religión son actitudes rígidas que no puedes cambiar, dogmas de los que no te puedes desviar, definen claramente todo lo que hay que hacer.

Cabalá, en esencia, como método para avanzar hacia el Creador, presupone cambios constantes. Cada vez, el Creador es nuevo y yo soy nuevo, con una nueva relación, un nuevo grupo. Por eso, Cabalá no se considera religión.

Cada segundo, cada vez, cada uno y la decena junta, constantemente se revisan y cambian. Todo está sujeto a cambios, pues sucede en nuestro deseo de recibir placer que está en constante cambio.

La gente a la que le gusta obedecer órdenes claras, prefiere el marco religioso y se siente bien al seguirlo.

El cabalista está siempre en duda, en aclaración, en incertidumbre y debe aferrarse al Creador a través del grupo, para atraer alguna luz que ilumine su camino. Y este es el camino correcto para el desarrollo espiritual, porque así nos construimos a semejanza del Creador y nos convertimos en hombre, “hijos de Adam”, abrimos camino a través de toda esta confusión y desconcierto.

Según la definición de Cabalá, Bnei Baruch es un movimiento destinado a revelar al Creador a las criaturas de este mundo.
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De la lección diaria de Cabalá 29/mar/21, «Pésaj«

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Una cuerda para agarrarse

Pregunta: Se siente que los cuatro exilios de Israel son estados muy severos, ¿cómo entender algo y avanzar en tan terribles descensos? ¿qué se debería hacer?

Respuesta: Estar por encima de los problemas y comprender que todos se crean para que pueda sentirlos y poder elevarse por encima de ellos. Nada más. Pues, es posible sacarnos de nuestra materia egoísta sólo cuando sentimos cuánto sufrimos en ella. De lo contrario, no podrás superarlo.

Pregunta: ¿Dónde está esa cuerda que uno puede agarrar para elevarse por encima de esto?

Respuesta: Esta cuerda aparece cuando una persona está desesperada de sus habilidades. No es tan fácil alcanzar este estado. Pero El libro del Zóhar acelera este proceso.

Baal HaSulam escribe que el momento más feliz en la vida de una persona es cuando siente hasta qué punto es incapaz de comprender y realizar nada. Está totalmente perdido, como un niño pequeño que está temblando y llorando después de haberse perdido en un bosque profundo.

Cuando uno llega a ese estado de total desesperación por su incapacidad para cambiar algo en sí mismo o en el mundo que lo rodea, siente desesperanza, insignificancia, sin sentido y luego le llega la luz de la redención, que le da un sentimiento de eternidad, perfección y la necesidad de integrarse en la creación.

Sólo en un estado de agotamiento extremo de su propia fuerza, cuando ve que no puede ayudarse a sí mismo, comienza a necesitar la fuerza superior que se manifestará en él y lo conducirá hacia lo alto.

Creemos que por nuestras propias fuerzas, propiedades y mente somos capaces de todo: “¿Cómo podemos sacrificar nuestro propio yo”? Pero, de hecho, cuando una persona lo abandona todo, de repente se siente totalmente libre. Por tanto, nuestra tarea más importante es romper con nuestro egoísmo.
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De Kabtv “El poder de El Libro del Zohar” # 8

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Necesidad de preguntar

Pregunta: Hay estudiantes que no sienten necesidad de preguntar durante años, ¿eso impide su avance?

Respuesta: Depende de la naturaleza del estudiante. Hay 400 estudiantes frente a mí todos los días y alrededor de 20 me hacen preguntas regularmente, ya las sé de memoria. No pueden comportarse de manera diferente, porque necesitan estudiar a través del diálogo con el maestro. Deben hacer una pregunta y escuchar la respuesta específica para ellos. De lo contrario, no escuchan lo que se dice.

Es una gran pregunta si escuchan lo que otros dicen. Por un lado, me quejo con ellos y por otro, entiendo que necesitan escuchar la respuesta específica a su pregunta e integrar las preguntas de los demás es un problema para ellos.

Afortunadamente, no hay muchos, ya los conozco y no hay nada que pueda hacer al respecto. Sin ellos, no habría preguntas y si no hay preguntas, falta algo. Así que déjelos preguntar. Depende del carácter de cada uno, de la estructura de su personalidad. Así que no te preocupe que estudien en silencio y no hagan preguntas. No es problema, siempre y cuando estén presentes.
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DeKabtv “Fundamentos de Cabalá” 4/abr/19

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Entender de forma mutua nuestra naturaleza

Comentario: Hoy, la gente no quiere ninguna obligación mutua y por eso no se casa. 

Mi respuesta: El hombre es egoísta. Si entendiera que el matrimonio realmente le dará satisfacción y fue creado para poder dar y recibir, vería que no hay nada mejor. 

Pero para eso, se necesita crear una forma de comunicación para que el hombre reciba satisfacción de su esposa, hijos y familia, para que tenga exactamente esas necesidades, cualidades, deseos, que no son artificialmente cambiados de manera que es forzado a huir en las tardes a algún lugar como clubs o bares. 

Es lo mismo para la mujer. Ella debe estar determinada a crear una familia, su esposo y sus hijos, las condiciones que disfrutará. Por lo tanto, la educación apropiada es necesaria. No importa que seamos más egoístas. Un egoísmo más grande, en realidad, debería llevarnos al siguiente nivel. 

Debemos educar a los niños apropiadamente, enseñarles a interactuar y no darles sólo clases de sexo en las escuelas. Resulta que sólo le enseñamos relaciones sexuales animales correctas, pero no les enseñamos a conectarse apropiada y mutuamente ni a entenderse y complementarse. 

Si no les damos esa educación, la siguiente generación será miserable. Llegarán a cierta interacción mecánica, algo incomprensible. 

Cabalá dice que todo en la naturaleza está construido en base a reposición, en base a armonía. Esta reposición depende del entendimiento de la naturaleza del otro. 

Recuerdo cuando estaba en el primer año del instituto, teníamos un profesor Svyadoshch Avraam Moiseevich. Nos llevó a diferentes hospitales para cirugías y nos mostró las condiciones extremas en las que está la gente, después de un accidente, durante un parto difícil o después de un trasplante de corazón. 

Y nosotros, chicos de dieciocho o diecinueve años, sentimos una sacudida. Cuando fuimos del hospital de maternidad, fue un impacto: que difícil es dar a luz, cuánta sangre, cuánto dolor. Casi lloramos, observando a las mujeres en labor de parto. Nuestra actitud hacia muchas cosas cambió. Incluso comenzamos a tratar diferente a las chicas del grupo. 

Basado en mi experiencia, llevaría a todos los niños a hospitales, maternidades y morgues para explicarles y mostrarles lo que es la vida, cuando pasas por todos esos estados, desde el nacimiento a través de varios problemas, lesiones, muerte, hasta el cementerio, todo es necesario. Lo haría con una preparación preliminar muy seria, de manera que los niños no vivan un trauma psicológico. Así se construye una actitud comprensiva y adulta hacia la vida.
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De Kabtv “Close-up” 11/ago/09

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Los dos mandamientos: recepción y otorgamiento

Baal HaSulam, La paz: En un examen general, encontramos que hay sólo dos Mitzvot que seguir en la sociedad. Pueden ser llamadas 1) “recepción” y 2) “otorgamiento”. Es decir, que cada miembro debe, por naturaleza, satisfacer sus necesidades de la sociedad y debe beneficiar a la sociedad con su trabajo para su bienestar. Y si se rompe una de esas  Mitzvot, será castigado sin misericordia. 

Pregunta: ¿Si Baal HaSulam creía que existían solo dos mandamientos, dónde debemos poner los diez mandamientos? ¿estos dos se dividen en 10 o en 613? 

Respuesta: Se cuentan dependiendo de nuestros estados, relaciones, etc. En realidad, ¿qué más hay en la naturaleza aparte de recibir y otorgar? ¡Nada! 

Pregunta: ¿Es como que existen 365 días, tantas horas y tantos segundos en un año, es decir, los dos principales mandamientos están divididos en mandamientos auxiliares?

Respuesta: Sí. En la naturaleza, no hay nada excepto más y menos. Pero cuando comienzas a introducirlos en las relaciones, estableces a la gente, sus relaciones y cada uno en relación a ti mismo y a los demás y obtienes un enorme número de condiciones –recibir y otorgar. Y debes, de alguna manera, reunir todo en un solo sistema. Esto, en principio, es descrito en la Torá

Comentario: Rabí Akiva fue incluso más allá al afirmar que sólo hay un mandamiento: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. 

Mi respuesta: Este prevalece sobre los dos de manera que tanto la recepción como el otorgamiento sean sólo para el bien de otros.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/dic/19

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“Y no desearás la mujer de tu prójimo”

La Torá, Devarim, 5:18: “Y no desearás la mujer de tu prójimo” 

Los estados en los que avanzo, deben estar dirigidos sólo hacia el otorgamiento y no para mi propio beneficio. 

En el camino espiritual, el hombre se encuentra en un estado muy interesante. Por un lado, estoy solo y todo el mundo está dentro de mí, como está dicho: “El hombre es un pequeño mundo”. 

Por el otro lado, todos mis deseos internos me parecen atributos que existen fuera de mi. Es lo mismo respecto a mis amigos que piensan similar, me parece que ellos existen fuera de mi y más tarde, comienzo a ver a todos ellos dentro de mi.

Por lo tanto, ellos son mi prójimo. Debo trabajar al grado de otorgar sobre todos sus deseos, llamados “esposas”, (su parte femenina, el deseo de recibir) cuando me visto en ellos, es, a su favor. 

Esto es lo que significa no desear la mujer de mi prójimo. Yo sólo trabajo en el grado de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Ese ya es un sistema más serio. 

Al final, los diez mandamientos de la Torá, se encuentran en el nivel de las diez Sefirot. El mandamiento “No desearás la mujer de tu prójimo”, es el más serio, porque lidia con la cualidad egoísta más interna. Por cierto, no tiene nada que ver con el egoísmo en nuestro mundo ni con los estados físicos entre géneros.

Se trata de la forma en que podemos dirigir nuestro egoísmo hacia la intención de otorgamiento para conectarnos a nivel superior en el que ya no existen divisiones entre géneros. Como resultado, hombres y mujeres son deseos e intenciones y no cualidades corporales.
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De Kabtv “Secretos del Libro eterno”, 16/mar/16

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Lección diaria de Cabalá -31/mar/21

Preparación para la lección
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Lección sobre  «Pésaj »
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El bastón en la mano de Moisés

284.03Moisés es la fuerza que quiere sacar los deseos del hombre. Decidí volverme bueno, anhelar la espiritualidad y el otorgamiento, conectarme con mis amigos, amar a todos y elevarme por encima de la suciedad de este mundo. ¡Decidí! Pero al momento siguiente me olvido de mis buenas intenciones y todo sigue como antes. Esto le pasa a todo el mundo ¿qué debo hacer?

Convences a tu cuerpo de que se levante y estudie, que fortalezca la conexión con sus amigos y trabajen juntos en su conexión. Intentas persuadir a tu corazón, pero no quiere escuchar. No le impresionan tus palabras, no cree que deba hacerlo.

El Creador le ordenó a Moisés que arroje el bastón al suelo y  el bastón se convirtió en serpiente, Moisés se asustó y huyó. Sólo hay dos estados: egoísmo y santidad, no hay término medio. El mismo bastón se convierte en serpiente si la arrojas al suelo.

Si no valoras la espiritualidad más que este mundo, tu bastón se convierte en serpiente y por supuesto, huirás del camino espiritual. Por eso, incluso si no ves el valor de la espiritualidad, debes aumentarlo, agarrar la serpiente por la cola, levantarla y se convertirá en bastón.

Si es bastón o serpiente, sólo lo determina el hombre mismo. Es decir, yo decido a donde ir, ya sea hacia la espiritualidad, la conexión y el otorgamiento o hacia la corporeidad, la separación, aislarme de mis amigos y del otorgamiento, a esto se le llama bastón o serpiente. Todo depende de qué valoro más y qué valoro menos, es decir, necesito trabajar en mi escala de prioridades.

Este trabajo se hace principalmente en la decena, cuando me impresiona lo mucho que mis amigos valoran la espiritualidad. Todos estamos obligados a mostrar a los amigos que para mí la espiritualidad es mucho más importante que la corporalidad, por eso: «Todos ayudaron a su amigo». Es lo más importante.

La serpiente representa todas las intenciones por mi bien y debo agarrarlas por la cabeza para poder estar encima de ellas.

El Creador le enseña a Moisés, le da el bastón para que avance y avance. Es decir, que lo corporal siempre sea de menor importancia que la espiritualidad y así se allanará el camino. Pero si no mantienes alta la importancia de la espiritualidad, arrojas el bastón al suelo y decides que la espiritualidad no es primordial, que el cielo no es más importante que la tierra y de inmediato, el bastón se convierte en serpiente. Así, el Creador muestra que se debe preservar la elevación espiritual.
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De la lección diaria de Cabalá 25/mar/21, «Pésaj

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El ego envenena nuestra vida

En nuestr115.06o camino, todos tenemos que pasar por dos etapas, la primera es el exilio de la espiritualidad. Esta etapa es muy larga porque primero se desarrolla la naturaleza inanimada, vegetal y animal.

Luego aparece el humano que también tiene que pasar por cuatro niveles de desarrollo: inanimado, vegetal, animal y hablante dentro del humano, hasta que se da cuenta de que está bajo el control del deseo de recibir para sí mismo. El ego nos mantiene en esclavitud, nos impide ser libres. Por eso, el ser humano mismo define su estado como exiliado de la fuerza de otorgamiento, la fuerza de amor y conexión.

A lo largo de la historia, sólo unos pocos han llegado a esa conclusión, pero en nuestro tiempo entramos en el período llamado «última generación», cuando la naturaleza empuja a la humanidad a revelar que estamos en el exilio del deseo de otorgar, del amor mutuo.

El ego nos retiene en esta terrible esclavitud. Cuando nos demos cuenta, entenderemos que sólo hay una salida: gritar, pedir, exigir con toda nuestra fuerza, a la fuerza superior, que nos puso en este exilio, que nos lleve a la libertad. La diferencia entre exilio y redención es una letra «Aleph – א», que simboliza la revelación de la fuerza superior, el Creador, en nuestro mundo.

Si el Creador se revela en nuestra vida, sentiremos que salimos del exilio, fuera del control de nuestro ego, que ya no nos encierra en el rincón oscuro de toda la vasta realidad. Por eso, lo más importante, es darnos cuenta de que somos esclavos del ego, de nuestro faraón, que trabajamos para él con devoción y amor y obedientemente cumplimos todos sus caprichos. No nos separamos de él, somos solidarios con él. Hasta que comenzamos a recibir golpes por nuestra asociación con el ego, reconocemos que se preocupa sólo por su bien y no por nuestro beneficio.

Esta revelación viene de una iluminación especial desde arriba, del Creador, que despierta en nosotros la sensación de que hay otro gobierno en el mundo, no sólo el de este terrible egoísmo. Hay otro gobierno en el mundo el de la fuerza de conexión y amor.

Ahora nos sentimos entre estas dos fuerzas que luchan entre sí y queremos pertenecer a la fuerza del amor, la fuerza del bien. La fuerza maligna que nos controla es egoísta y no está relacionada con la fuerza superior. Resulta que, en lugar de disfrutar de nuestro ego ya lo percibimos como malvado y le pedimos al Creador que nos saque del control de esa fuerza del mal.

Así, gradualmente, nos liberamos de la esclavitud del ego, salimos de Egipto, salimos del control del faraón, de la inclinación al mal y buscamos el control de la buena fuerza de otorgamiento y amor. Siempre estamos bajo el control de una de estas dos fuerzas, de lo contrario es imposible. Si una sube, la otra cae.

Por eso, viendo el proceso histórico por el que ha atravesado la humanidad, podemos decir que todo es llamado exilio egipcio. Desde el principio de la creación, ni siquiera había un ser humano, pero el deseo de recibir ya dominaba el mundo. Aunque no había nadie que lo identificara ni quisiera cambiar su dominio.

Cuando el hombre descubre el control del ego sobre él, trata de escapar y entra en la siguiente etapa, ya fuera de Egipto, en la tierra de Israel.

No hay nada más que estos dos estados: Egipto o la tierra de Israel y ahora estamos justo en la frontera entre ambos deseos. Esperemos que muy rápido descubramos el control de la inclinación al mal sobre nosotros y que no queramos permanecer ahí, que entendamos que el ego es malvado y así pasaremos al control del buen deseo.

Sólo hay dos estados en la historia: Egipto e Israel. Hasta hoy, la humanidad ha existido en Egipto con excepción de individuos seleccionados, los cabalistas, que ya salieron y están iluminando nuestro camino. El resto de la naturaleza está bajo el control del ego, pero en nuestro tiempo ya podemos alcanzar el otorgamiento.

Cuanto antes descubramos que estamos bajo el odiado control del faraón y queramos escapar de su esclavitud, más cerca estaremos del éxodo de Egipto. Este descubrimiento lo hará la humanidad, con la conciencia del mal del egoísmo que envenena nuestra vida y juntos saldremos a la libertad.
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De la lección diaria de Cabalá 23/mar/21, «Pésaj«

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Radar de otorgamiento

935Que nuestra oración llegue al Creador no depende ni siquiera de su fuerza, sino de su calidad, de nuestro deseo de unirnos para ser como el Creador. Si nos unimos como un solo hombre, así como el Creador es uno, podemos recibir Su respuesta, sentir que Él reina en nosotros.

Como si quisiéramos atrapar Su onda, giramos la perilla del radio y la sintonizamos para que suene dentro de nosotros. Así, nos ajustamos más y más, hasta que nos volvemos, al menos un poco, similares al Creador y captamos Su cualidad dentro de nosotros. Primero, será la luz más débil de Nefesh, luego Ruaj, Neshama, Haya y Yejida de Nefesh de Nefesh, etc., hasta que alcancemos el final de la corrección, cuando el Creador se cubra completamente a Sí mismo dentro de nuestra conexión. Y revelaremos nuestra conexión con las otras decenas y con el mundo entero.

Nuestra semejanza con el Creador, gracias a la cual Su onda puede sonar dentro de nosotros, depende de las conexiones que establezcamos, como el receptor de radio que debe conectarse y sintonizar una onda externa. Luego, esta ola comenzará a sonar dentro de nosotros. A esto se le llama la revelación del Creador a la creación.

Depende de si queramos complementarnos, unirnos, construimos un receptor capaz de capturar al Creador. La conexión con el Creador sólo es posible en nuestra conexión, como se dice: «Del amor a los amigos se puede llegar al amor al Creador». El amor es el nivel más alto de conexión.

Y cuando nos comunicamos conectando todos los detalles de nuestro receptor de radio, revelamos la voz del Creador dentro de nosotros. El mismo principio que se aplica a la tecnología, se aplica al trabajo espiritual. La única diferencia es que nosotros mismos servimos como partes de este receptor que debe unirse y sintonizarse con la onda del Creador, es decir, con el otorgamiento.

Si queremos estar en otorgamiento mutuo y de ahí otorgar al Creador, el Creador mismo hace la corrección y nos sintoniza para que podamos unirnos correctamente y permitir que Él se revele dentro de nuestra unión. Así podemos atraparlo como el radar.
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De la lección diaria de Cabalá 22/mar/21, «Pésaj«

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