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Veo quiere decir que alcanzo

Pregunta: El Arí, el gran cabalista del siglo XVI escribe: “En Cabalá la persona ciega es una que no tiene ninguna luz reflejada”. Es decir, es la que “no tiene luz saliendo de sus ojos” ¿qué quiere decir? 

Respuesta: Hablamos de un estado espiritual donde puedes entender correctamente lo que sientes Finalmente, incluso ahora estamos en una especie de espacio en el que existe todo! Pero, no lo conocemos, no lo entendemos y no lo sentimos. 

En el mundo espiritual él que no tiene luz reflejada es considerado ciego. Es decir, no puedo reflejar los placeres que vienen a mí y no puedo dejar de recibirlos por mi bien. 

En el mundo superior es imposible recibir directamente en las vasijas egoístas, por eso, estoy limitado. Al grado en que puedo elevarme por encima de mi ego y rechazar placeres para mi propio bien, puedo ver. 

Yo veo significa que yo alcanzo, porque el alcance más elevado es ver.
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De Kabtv “Estados espirituales” 10/sep/21

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El pasillo hacia la recepción del Creador

Lo único que necesitamos en esta vida es, revelar al Creador. El Creador es llamado “ven y ve” (Bo-Ré) y Él es revelado en nuestra conexión. Por eso, necesitamos cuidar nuestro Kli del cual depende todo. 

Hoy todos están encerrados en su habitación, por su ego. Necesitamos romper las barreras de nuestro corazón para, de muchas habitaciones pequeñas, construir un gran salón, que pueda acomodar al Creador, donde Él puede entrar y ser revelado. 

Por eso, lo primero que podemos hacer para dar contento al Creador, es romper los muros de nuestro corazón y unirnos en un corazón. Si queremos lograr la conexión de la que hablan los cabalistas y hacer esfuerzos por despertar uno a otro, lograremos los pensamientos, deseos y acciones correctas.
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De la lección diaria de Cabalá 21/sep/21, “Todo se logra con la fuerza de la Plegaria”

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“¿Por qué acumular riqueza es aceptado socialmente, mientras tantos carecen de lo básico?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Por qué acumular riqueza es aceptado socialmente, mientras tantos carecen de lo básico?

Vivimos en una naturaleza egoísta que constantemente se desarrolla. Nos hace querer disfrutar a expensas de los demás y de la naturaleza y, es la fuente de todos los infortunios y problemas. Podemos luchar contra los muchos problemas que encontramos, ya sea pobreza, enfermedad, desigualdad, opresión, abuso de drogas, depresión, estrés, ansiedad, la lista sigue y sigue. Sin embargo, al final, todos los problemas son resultado del ego humano que crece constantemente. 

El ego humano se ha estado desarrollando desde tiempos antiguos. Originalmente nuestros deseos eran muy pequeños, sólo buscábamos satisfacer las necesidades básicas de supervivencia. Más tarde se desarrollaron a través de fases donde deseamos dinero, honor, control y conocimiento. Además, el deseo de conocimiento, es el deseo de información para explotar más efectivamente a los demás, para satisfacer de manera óptima nuestros deseos egoístas. El dinero es igual a los demás placeres, porque todos anhelan dinero. Por eso, en nuestro mundo, el dinero nos da sensación de confianza, en el presente y en el futuro. Si la sociedad no le diera valor al dinero, no lo acumularíamos. 

Si supiéramos que nuestra vida depende de alcanzar la eternidad y la perfección de la naturaleza con unidad, “como un hombre con un corazón”, que precisamente es el alcance de la sensación de existencia altruista en nuestras conexiones, llegaríamos a otro nivel de vida y a otra garantía para nuestra vida —podríamos cambiar nuestro enfoque hacia el dinero y dejaríamos de verlo como un valor que está por encima de todo lo demás.  

Por esto, necesitamos conocer la ley general de la naturaleza, la ley del altruismo. Al ser iguales a la ley de altruismo, podremos merecer perfección y eternidad. En consecuencia, también alcanzaremos un estado en el que el dinero desaparecerá del mundo. 

Basado en Preguntas y respuestas con el cabalista, Dr. Michael Laitman, del 9/sep/06. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

Dos caminos, dos autoridades

Resulta que aquí hay dos autoridades que actúan en la conducta de desarrollo antes mencionada: una es la autoridad del cielo, que seguramente convertirá todo lo dañino y malo en bueno y útil, pero llegará a su tiempo, en su momento. a su manera, pesadamente y después de mucho tiempo. Luego está la autoridad de la tierra. Cuando el «objeto en evolución» es un ser vivo y sensible, sufre horrores y dolores horrendos mientras está bajo la «presión del desarrollo» que se abre camino sin piedad.

La «autoridad de la tierra», es gente que toma esta ley de desarrollo antes mencionada bajo su propio gobierno y puede liberarse por completo de las cadenas del tiempo y puede acelerar enormemente el tiempo, es decir, la culminación de la madurez. y corrección del objeto, que es el final de su desarrollo. (Baal HaSulam, Paz en el mundo)

Tenemos un el punto A, donde la humanidad comienza su camino y avanza hacia el objetivo final, el punto B. El objetivo final es la siguiente situación, el mundo superior, el fin de la corrección.

Si tomamos el poder del desarrollo en nuestras manos y comenzamos a actuar, será mucho más placentero.

Como regla, comenzamos de un momento particular de nuestra vida. Encontramos la sabiduría de la Cabalá, vemos que nuestra vida es inútil y usamos esta sabiduría para alcanzar rápido el punto final de nuestro desarrollo, es absolutamente idéntico para todos, la diferencia es cómo lo alcanzamos—por la vía del sufrimiento o por la vía de la luz.

En el camino del sufrimiento, nos esperan acontecimientos terribles, incluso una tercera Guerra Mundial. En contraste, el camino de la luz es el camino del alcance, cuando desde el principio comienzo a actuar para alcanzar mi estado futuro, acercarme a él y finalmente, alcanzarlo.

Pregunta: Si voy por el camino del sufrimiento, ¿podré llegar al punto B? En cualquier caso, en algún momento tendré que llegar al camino de la luz, pero mucho más tarde y seguir pasando por lo mismo. Es decir, ¿puedo entrar en el último punto sólo por el camino de la luz?

Respuesta: Tienes razón en general. El camino del sufrimiento te eleva en todo caso; atravesarás una sección particular del camino, después de la cual podrías volver a caer, volver a subir y volver a caer y así sigues hasta llegar al mismo punto final. Podría haber entradas y salidas. En principio no sólo depende de ti, sino del tiempo en el que vivimos, del estado general de la humanidad y de otras circunstancias.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 14/jul/19

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Corrección final

Sintiéndote dentro de la naturaleza global

Pregunta: Dice que al cruzar a la espiritualidad, por un lado me uno con el Creador y por otro lado me convierto en Su socio. Suena algo contradictorio ¿cómo puede ser?

Respuesta: Me conecto con el Creador como socio. Al principio estábamos conectados durante el desarrollo intrauterino. Antes, hubo una conexión, cuando ni siquiera entendía que estaba dentro del Creador. Pregúntele a cualquiera en el mundo, nadie se siente dentro de esta naturaleza inmensa, global e integral.

Poco a poco, somos cada vez más conscientes por todos los sufrimientos y crisis. Se vuelve obvio: “Mira lo que está pasando en el mundo con el clima, mira dónde nos encontramos de repente, ¡qué reacciones vienen de la naturaleza!”.

Todo esto es para sacudirnos, para que veamos que el mundo es uno y hay una cierta relación, una ley, que rompemos.

Debemos cumplir con esa ley, ser equivalentes, estar en armonía con ella. Eso es lo que nos enseña la madre naturaleza, el Creador. Pero no es Él quien nos da golpes. Nosotros mismos los causamos por nuestra insuficiencia y por no cumplir la condición de equilibrio.
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De Kabtv «El poder de El libro del Zohar» #19

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Lección diaria de Cabalá – 30/sept/21

Baal HaSulam, Shamati 10. ¿Qué significa “Apresúrate, amado mío”, en el trabajo?
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Escritos Baal HaSulam, «Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, punto 56
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Garantía—anular el egoísmo

Pregunta: ¿Garantía es un concepto con el que podemos ganar resistencia al egoísmo?

Respuesta: Por supuesto. Te anulas a ti mismo en relación con los demás para crear un deseo colectivo común.

Cuando una persona anula su componente animal (recibir para sí misma) y quiere incluir sólo su componente humano (dar a otros), surge en ella un deseo común único, en el que el Creador se revela.

Pregunta: Supongamos que se reúnen siete u ocho mil personas, como suele ocurrir en los congresos y tratan de entrar en el estado de Arvut (garantía mutua). Funcionará, no funcionará, no lo sabemos, pero realmente lo queremos ¿te ayudará tanta gente a conseguir el resultado?

Respuesta: Por supuesto, tanto en cantidad como en calidad. La cantidad es insustituible, es necesaria. Pero aún más importante es la calidad, la tensión del vínculo entre nosotros. El egoísmo de todos intenta apartarlo de los demás. Por eso, todo depende de la fuerza con la que nos conectemos.

El significado del trabajo espiritual es encontrar en nuestra conexión común esa propiedad de otorgamiento y amor que es más alta que nuestra naturaleza.
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De Kabtv «El poder de El libro del Zóh

Sentir al Creador se llama fe

Lo único que necesitamos es alcanzar la fe. Sentir al Creador se llama fe. Es absolutamente opuesto a la comprensión religiosa de la fe ciega a la que estamos acostumbrados en nuestro mundo.

La fuerza de la fe es la fuerza de Biná, si la recibimos, dentro de esta cualidad de otorgamiento comenzamos a sentir nuestra raíz, de acuerdo con la equivalencia de forma. Si otorgo, al menos un poquito, en esta nueva cualidad empiezo a sentir la fuerza superior, según mi equivalencia con ella.

Alcanzamos a sentir al Creador en la fuerza del otorgamiento y lograr esta fuerza se llama fe, la fuerza de Biná. Sentimos al Creador incluso ahora, pero no nos damos cuenta. No entendemos que es Él quien está representando la imagen del mundo: el universo, las estrellas, la Tierra con todos sus habitantes, materia inanimada, plantas, animales y personas.

El Creador está oculto detrás de esa imagen, porque aún no somos similares a Él en nuestras cualidades ni estamos en contacto con Él. La ley del mundo espiritual es la ley de equivalencia de forma.

Fe es la medida de la conexión entre el hombre y el Creador. La fe no aparece porque sí en el hombre. Primero, necesitas desarrollar el deseo de otorgar y esta vasija espiritual (Kli) se llama fe. Dentro de ella, recibirás la luz de la fe. El deseo de otorgar lleno con la  luz de la fe  se llama grado de Biná.

Mientras más se corrige la persona, más obtiene el grado de Biná, el grado de fe, en el cual siente más y más al Creador.

Si desarrollo la cualidad de otorgar por encima de mi deseo de recibir, es decir, fe por encima de la razón, por encima de la fuerza del egoísmo, empiezo a revelar al Creador en la medida de mi equivalencia con Sus cualidades.

Y surge la pregunta: ¿Qué es lo que siento verdaderamente, al Creador o la medida de mi fe? De hecho, siento la “parte Divina de Arriba” revelada dentro de mí, la fuerza de otorgamiento. Llamo a esta fuerza, Creador, ven y ve (Bo-Re). Antes, el Creador no existía, pero cuando adquirí la fuerza de otorgamiento, comenzó a existir en mí.

Cabalá sólo habla de la forma de lograr equivalencia de forma con el Creador, medirla y desarrollarla hasta que comencemos a otorgarle el 100% a Él y Él, a nosotros.
[287705]
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá, 23/sep/21, “Baal HaSulam. Shamati, 4. ¿Cuál es la razón de la pesadumbre que uno siente al anularse ante el Creador durante el trabajo?»

Una celebración que arregla el alma

El último día de la festividad de Sucot es llamado Shemini Atzeret. Es una especie de reunión festiva, porque corregimos el alma entera, la luz entra y la llena. Esto termina el largo periodo de días que preceden al año nuevo (Rosh HaShaná) hasta el último día de Sucot

Pregunta: El nombre de la festividad “Shemini Atzeret” es tomado del Tanakh. Es interesante que la celebración de Simjat Torá, que fue introducida por los sabios en los siglos 6 al 7 DEC, cae en este día ¿cuál es la conexión entre ellas? 

Respuesta: El estado en el que terminamos todas las correcciones, recibimos siete luces que llenan nuestra alma, es llamado Regocijo de la Torá (Simjat Torá)

La Torá es la luz superior que entra en el Kli (vasija) corregido durante los siete días de Sucot, es decir los siete grados. Y celebramos el final de nuestras correcciones.
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De Kabtv “Estados espirituales” 7/oct/19

Cuatro tipos de plantas – consecuencias de las raíces espirituales.

Pregunta: ¿Usamos cuatro tipos de plantas en Sucot ¿qué son esas acciones? 

Respuesta: Los cuatro tipos de plantas son porque nuestro egoísmo y en general nuestros deseos, incluso los no-egoístas, tienen cuatro niveles. En Cabalá, son señalados de forma simple: uno, dos, tres y cuatro. 

Si los enlazamos, se reúnen en un estado llamado Maljut. Y si este estado está formado por todas las cualidades previas, reúne dentro de ellas la cualidad de otorgamiento y amor, la cual enlaza todos nuestros deseos e intenciones y se vuelven como la luz superior. 

Cuatro tipos de plantas: sauce, mirto, ramas de palma y cidro, son consecuencia de las raíces espirituales. Los cabalistas no sólo decidieron que así es como iba a ser, sino que vieron una conexión clara con las raíces espirituales que se manifiestan en nuestro mundo de esta manera. 

El sauce, una planta que no tiene ni sabor ni olor, simboliza la falta de importancia de la conexión y las relaciones correctas entre la gente. Para nosotros, no hay nada placentero en ellas ni en el corazón ni en la mente. 

El mirto, no tiene sabor, pero tiene olor. El sabor es una sensación y el olor es lo que sentimos con nuestra mente, entendemos que la unidad, una buena actitud hacia los demás, es importante, pero no está en nuestro corazón. Las ramas de palma (palma datilera), al contrario, tienen sabor pero no olor. Y la fruta del cidro tiene sabor y olor. 

Cuando juntas los cuatro tipos de plantas, aparentemente quieres atraer la luz superior alrededor de nosotros hacia ellas. Es la manifestación de que tu deseo se vuelve pleno, completo y dirigido al otorgamiento y así, la luz superior entra en ti.
[287674]
De Kabtv “Estados espirituales” 7/oct/19