Solo cuando intento salir de mi deseo de recibir, revelo que soy incapaz de hacerlo. No quiero que mi egoísmo determine toda mi vida, porque es una inclinación maligna que me impide alcanzar la eternidad, la perfección y el propósito de la creación; obstaculiza mi conexión con los demás y me ciega ante el bien que reside en dicha conexión.
El egoísmo me oculta todo, me inculca valores falsos y me condena a una vida temporal y fugaz. Por lo tanto, lo declaro mi enemigo.
El egoísmo se reveló cuando el alma de Adam HaRishon se rompió, cuando la conexión entre sus deseos se hizo pedazos. Había una vasija compuesta por diez Sefirot completas, y estalló. Ahora, en lugar de unidad entre todas estas partes, hay rechazo mutuo y se revela el odio.
Esto es lo que se denomina la inclinación al mal; es cuando cada persona piensa que debe reinar y preocuparse solo por sí misma, y que los demás deben servirle. Por eso el egoísmo se denomina el «ángel de la muerte», porque si estoy separado de los demás, solo puedo sentir la vida que siento ahora en este mundo: una débil chispa de existencia.
No perder de vista Nuestra tarea es vencer la inclinación al mal
Pero si estoy conectado con los demás, siento el flujo común de la vida que pasa a través de todos. Esto es lo que significa la vida espiritual. O bien sentimos la vida tal y como la sentimos hoy, o bien alcanzamos la sensación de la vida colectiva en la que hay 125 grados, cada uno más alto que el anterior. Sin embargo, todos ellos ya pertenecen a la vida eterna, que sentimos porque la Luz fluye entre nosotros.
En este momento, soy incapaz de sentir al ángel de la muerte en el simple hecho de pedir algo para mí mismo, porque este entendimiento debe venir de Arriba, de la luz Superior. Para ello, necesito al menos una ligera iluminación, que aún no tengo. Y así, voy al grupo en contra de mi voluntad, sin fe, y me esfuerzo por conectar con los amigos. Yo no quiero conexión y ellos tampoco, pero actuamos según el consejo de los cabalistas.
Debido a que nos esforzamos por unirnos por encima de nuestra renuencia, atraemos por la fuerza la luz Superior hacia nosotros. Y cuando brilla sobre nosotros, comenzamos a sentir la diferencia entre la vida espiritual y la material, y avanzamos gradualmente.
Si pienso solo en la cercanía espiritual con el Creador
Pregunta:
En la introducción a TES, se dice: “Verás tu mundo en tu vida”.
Percibo esto como una recompensa por nuestra unificación; es decir, recibimos la luz y esta nos corrige. ¿Cómo se puede evitar usar este conocimiento egoístamente?
Respuesta:
Si solo pienso en la cercanía espiritual con el Creador, es decir, en la cualidad de otorgamiento, entonces naturalmente avanzaré correctamente. Esto es en lo que debo pensar constantemente.
Pregunta:
Cuando nos adentramos en el trabajo con la Torá, aún no tenemos una comprensión clara de qué es Lishmá ni dónde residen nuestros deseos. Entrar es fácil, pero es muy difícil mantener la precisión y la fuerza al recurrir al Creador. ¿Cómo podemos tener la confianza de que poseemos la fe que nos llevará a esto?
Respuesta:
Esto es algo en lo que debemos trabajar.
Pregunta:
¿Tenemos la capacidad de sentir y dirigir el poder de la Torá hacia el lugar del defecto y la corrupción? ¿O sería más correcto confiar en las acciones de la luz sobre nosotros?
Respuesta:
Son dos direcciones completamente diferentes. Las estudiaremos más adelante.
No se puede alcanzar la meta sin claridad
Pregunta:
Gracias a usted, tengo fe, y gracias a nuestro trabajo compartido en la decena, atraemos la Luz que regresa a la Fuente (la Luz que reforma), que nos corregirá en el futuro. Invertimos en esto todos los días, y usted nos ayuda enormemente.
Pero, ¿Por qué no avanzamos? ¿Qué estamos haciendo mal? ¿Quizás lo estamos haciendo de forma egoísta, por nuestro propio bien? ¿Cuál es la razón?
Respuesta:
Si te dieran la respuesta correcta a esto, dejarás de preguntar y de esforzarte por conseguirla. Esto es, en principio, lo que se dice en la «Introducción al estudio de las diez Sefirot».
Baal Sulam escribe, y Rashi interpreta allí: «Has creado a los justos a través de la buena inclinación; has creado a los malvados a través de la mala inclinación. Por lo tanto, nadie se salva de Tu mano, pues ¿Quién te detiene? Los pecadores son coaccionados». ¿Y qué respondieron los amigos de Job? «En verdad, revocas el temor y menoscabas la plegaria ante Dios; el Creador creó la inclinación al mal, y para ella ha creado la Torá como especia». (Job 15).
Rashi interpreta allí: «Creó para ello la Torá», que es una especie que revoca «los pensamientos de transgresión», como se dice: «Si te encuentras con este villano, llévalo al seminario. Si es una piedra, se ablandará. Por lo tanto, no son coaccionados, pues podrían salvarse a sí mismos» (Kidushin, p. 30).-
Es decir, estamos obligados a hacerlo. Cada frase aquí es muy importante. Sin esto, es imposible alcanzar el objetivo.
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