Pregunta:
Si no hay nada más que Él, ¿a quién le concede el Creador?
Respuesta:
Es un sistema cerrado, al que se le dio intencionalmente un añadido egoísta opuesto al Creador para revelarlo con claridad. Esta parte lo desarrolla todo dentro de sí misma.
Imagina que tienes una orquesta sin tonos menores ni mayores. ¿Qué harías? La armonía es necesaria.
Para crear esta armonía y enfatizar Su unidad y perfección, el Creador hizo un sistema opuesto, uno que se contradice con Él. A partir de esto, puedes investigarlo libremente y, lo más importante, coronarlo.
Es precisamente gracias al egoísmo que Él creó y sobre el que trabajas, que descifras al Creador que se esconde dentro de este sistema, lo revelas y descubres que Él es el único y el perfecto.
Único y perfecto Tres pasos hacia el Creador
Todo depende del grado de sensibilidad
Cuando contemplamos nuestra historia —que debe tener lugar en el interior de cada persona—, la entrada en Egipto y la salida de él, la separación del Mar Rojo, la aproximación al monte Sinaí y el hecho de encontrarnos a sus pies, no vemos que una persona actúe de alguna manera o influya en lo que está sucediendo. La Torá afirma categóricamente: «Así fue».
Todo está predeterminado, y ya nos encontramos al final de este proceso. Ahora, este proceso, que está programado en potencia, debe realizarse en todos y cada uno de nosotros, sin excepción y sin posibilidad alguna de evitarlo.
Vemos que todo está conectado por una cadena de causa y efecto: la necesidad de un estado y su nacimiento, lo que a su vez genera la necesidad del siguiente estado y su nacimiento, y así sucesivamente. Pero nuestro papel en todo esto es acelerar los estados, participar en ellos de forma consciente y aumentar nuestra sensibilidad hacia lo que está sucediendo. Sin embargo, solo podemos desarrollar esa sensibilidad con la ayuda del grupo.
El grupo puede aumentar mi conciencia del bien y del mal en una amplia variedad de situaciones y puede intensificar mi sensibilidad hacia ellos hasta tal punto que sentiré cómo se manifiestan en mi interior en cada instante, en lugar de una vez cada pocos días, semanas o meses.
Todo depende del grado de sensibilidad. Cuando la adquiero y empiezo a comprender mis estados, empiezo a determinar su cualidad, su esencia, y qué es bueno y qué es malo.
Así, poco a poco, a la luz que me influye, empiezo a relacionar los estados buenos y malos con el estado del Creador, hasta que mi propia naturaleza me resulta odiosa. Entonces llego al pie del Monte Sinaí, llamado así porque llego a odiar (Sina en hebreo) mi propia naturaleza y, por lo tanto, merezco recibir la Torá.
Revelar la fuerza superior Vida por el bien del encuentro entre el Creador y la creación
Adhesión en acciones y pensamientos
Pregunta:
¿Qué significa que una persona se asemeja a las acciones del Creador?
Respuesta:
Significa que se esfuerza por realizar las mismas acciones de otorgamiento. Revela la acción del Creador sobre sí mismo, y esto suele percibirse como negativo con respecto al deseo de recibir placer, ya que el Creador se revela primero añadiendo a la persona un deseo adicional de recibir.
Por un lado, ve este deseo como algo malo, porque por su forma, la intención de recibir para sí mismo lo aleja del Creador; sin embargo, en sí mismo, este estado es positivo porque es la invitación del Creador a acercarse a Él a la altura de ese mismo deseo, corrigiéndolo a la intención «por el bien del otorgamiento».
Así, en cada acción y en cada estado, la persona no debe perder la conexión con el Creador. De lo contrario, inmediatamente comienza a involucrarse en sí misma, es decir, en el deseo dentro de ella que no está dirigido hacia la meta.
Después de pasar por todas estas etapas y esforzarse dentro de su deseo por igualar la intención del Creador (el Creador solo desea otorgar), la persona corrige ese deseo hacia el otorgamiento. Entonces se vuelve como si fuera común a ambos: la parte interna del Partzuf (Toj), donde el Creador y el ser creado se encuentran y existen en adhesión.
Es decir, uno debe ver los deseos como un medio, como algo que no es verdaderamente «mío». Tengo una cabeza (Rosh), donde deseo estar junto con el Creador en intenciones, y hay un cuerpo (Guf), donde se encuentran el Creador y yo, es decir, nuestras acciones en adhesión.
Estamos hablando de la “cabeza” del alma y el “cuerpo” del alma, el Partzuf. Uno debe ver el alma como una parte del Creador desde Arriba, donde Él y yo estamos fusionados. Este es el lugar de la adhesión en las acciones y, posteriormente, también en los pensamientos.
Así, primero siento la influencia del Creador sobre mí, dentro de mí, dentro de ese deseo. En consecuencia, comienzo a construir el Rosh. Y cuando he establecido mi “cabeza”, relacionándome con el Creador en ese deseo tal como Él se relaciona conmigo, resulta que he realizado una acción en el “cuerpo”, como Él lo hace. A través de esto, comienzo a alcanzar la “cabeza” del Creador, Sus intenciones y pensamientos hacia mí.
Una conexión especial ¿Qué ganamos al verificar nuestra conexión con el Creador?
