Creciendo en el grupo

Nuestra fuerza principal es el ego. Excepto por el ego, sólo hay un pequeño punto en el corazón de todos y nosotros tenemos que conectar estos puntos. Si los conectamos a un gran punto, sentiremos dentro el mundo espiritual. Entonces todo se reunirá: el grupo, la fuerza superior y yo.

Por otro lado, el ego quiere alejar todos nuestros puntos, unos de los otros. De hecho, éste está destinado a empujarnos en la dirección opuesta a la de la conexión, y es por eso que es llamado una «ayuda en contra».

¿Cómo debemos construir un entorno que nos ayude a llenar los puntos en el corazón y nuestras fuerzas egoístas a fin de que juntos nos conectemos en un punto grande y maravilloso? A pesar de las interrupciones del ego, mediante su uso, nosotros queremos conectar nuestros puntos en el corazón en un punto. ¿Cómo podemos usar el poder del ego para lograr esta meta?

El hecho es que no conozco el camino hacia el mundo espiritual. Para mí es un signo de interrogación escondido de mí. ¿Cómo puedo revelarlo? ¿Cómo puedo enfocarme correctamente? Con la ayuda del grupo, yo uso mi ego en el sentido contrario; éste se convierte en una «ayuda idónea» (Ezer Ke Negdo) y me ayuda a enfocarme a mí mismo  con precisión en la espiritualidad, en el Creador. Esto sólo es posible en el grupo, donde yo trabajo con el punto en el corazón a fin de girar el ego en la dirección opuesta, (la línea discontinua verde en el dibujo). Entonces, en vez de tirar de mí hacia abajo, el ego me dirigirá correctamente, de modo que pueda entrar en el mundo espiritual.

Así que allí dentro de la persona sólo hay un ego y un punto en el corazón, y con la ayuda del grupo, nosotros cambiamos el ego y encontramos la manera de avanzar cada vez en la dirección opuesta.

En realidad, no se trata sólo del deseo egoísta de recibir cosas diferentes en nuestro mundo. Es un ego especial dirigido únicamente en contra de la conexión, en contra del punto colectivo en el que descubrimos el mundo espiritual. Es por esto que yo ignoro y pasar por alto todos los deseos y pensamientos que no están relacionados con la conexión. En lugar de eso, yo trabajar en el grupo tratando de conectarme con los demás, y descubro cuan opuesto soy: yo no quiero nada de eso, odio a los amigos y no puedo ni siquiera pensar en la conexión con ellos. Esta repulsión es la conexión real opuesta al ego. Todo lo demás no importa.

El grupo tiene aquí un papel clave: éste aumenta la importancia de la unidad ante mis ojos, me impulsa constantemente y me obliga a mantenerla. Sólo el entorno (Sviva) me lleva a lo desconocido, sirviéndome como un modelo que me ayuda a  someterme a mí mismo y aún a conectarme internamente. El entorno en realidad me lleva hacia la conexión.

Así que en realidad nosotros ascendemos al primer nivel (paso 1) por encima del Majsom (barrera) cuando nos volteamos todo nuestro ego, todo el rechazo y la resistencia por la conexión y la unidad hacia la dirección opuesta, hacia la fuerza de conexión y unidad. Este es el significado de «ayuda en contra».

Entonces, pasamos al segundo nivel. Aquí el ego se revela de nuevo, pero esta vez más grande que antes, puesto que ya pertenece al siguiente nivel (paso 2). Aquí yo tengo la opción de la unidad con la ayuda del grupo, donde el ego comienza a manifestarse de nuevo. Si no me siento atraído hacia la unidad, no la descubro.

Por ésta razón los extraños no entienden de qué ego estamos hablando. El punto es que no se trata sólo de las relaciones humanas, no se trata de buenas obras e intrigas. La gente cree que tratar a los demás mal es egoísmo y tratar bien a los demás es altruismo. Juzgamos sólo por el punto de unidad. Por lo tanto, después de que descubro el primer nivel, yo quiero seguir adelante y conectarme con el grupo. Descubro el ego en el segundo nivel (Ego2), y trabajo en contra de él y subo al segundo nivel. En conjunto hay 125 niveles tales en el camino.

Finalmente alcanzo la unidad perfecta con toda la humanidad, estamos todos juntos en un punto llamado la «gota de la unidad».

¿Qué tipo de entorno debe ser éste para que me permita descubrir el ego correcto, separarlo del ego animal de este mundo, y convertirlo en una fuerza motriz? ¿Cómo debe influir en mí el entorno para que yo alcance la meta?

Además, cómo debemos usar nuestras convenciones, en las que nos influimos mutuamente entre nosotros, para que esta poderosa conexión permita que cada uno de nosotros descubra el punto de unidad: «¿Dónde está? ¿Qué debo hacer para alcanzarlo? ¿Cómo puedo entrar en el mundo superior? ¿Cómo descubrirlo?»

¿Cómo debemos preocuparnos por todos a fin de que ellos puedan alcanzar este punto interior (el centro del grupo), nuestra «vientre» (Rejem)? Después de todo, nosotros entramos en el grupo como si nos adentráramos en el vientre de la madre, y nos desarrollamos como un embrión. ¿Cómo podemos preparar un «ajuste» tal para cada uno de nosotros en el que cada uno se desarrolle como si lo hiciera a partir de una gota de semen?

(89247)
De la Convención en Italia, día uno del 9/28/12, Taller 1

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