Pregunta: ¿Cómo podemos alcanzar el centro del grupo?

Respuesta: Nosotros debemos pensar constantemente en nuestra fuerza común para que  ésta se corresponda con el Creador. Tiene que crecer progresivamente a partir de nuestra cooperación equitativa, en la que cada persona baja la cabeza, se une al grupo, y eleva a los amigos ante sus ojos, ya que sin ellos no será capaz de dar un paso hacia la meta. Su mente y sentimientos nacen de la unificación, y dentro de la unidad, ella encuentra su alma. Por lo tanto, aspirar al centro significa aspira al alma de uno.

Nadie tiene su propia alma por separado. Baal HaSulam escribe que solo fue creada un alma, una vasija común. Por lo tanto, si no se revela el centro del grupo, nosotros permanecemos en el nivel “animado”, por fuera del mundo espiritual, por fuera de nuestra alma, y existimos en los cuerpos materiales.

Nosotros debemos formar constantemente el centro del grupo. Se trata de un punto, como un ascensor que se eleva hasta los grados espirituales con la fuerza de la unidad de las partes que lo constituyen, que nos eleva cada vez más alto, a una cualidad mayor, a una mayor concentración de nuestras aspiraciones y deseos. Este enorme campo es el “territorio” de nuestra vasija común.

El Creador nos ha dotado de cualidades diferentes por medio de la ruptura, y con la ayuda de la intención nosotros nos enfocamos en el punto central.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/23/12

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Las últimas convenciones indican el comienzo de una nueva era en la que prácticamente tenemos que completar todo lo que hemos aprendido durante tantos años, lo que hemos leído en las cartas y los artículos de Baal HaSulam y Rabash: la conexión con el grupo, la unidad con los amigos y la purificación del lugar dentro del grupo, donde son revelados el mundo espiritual, el Creador, la construcción de la vasija colectiva, la corrección y la ruptura.

En realidad, todas las descripciones se refieren a una acción: la conexión de todos los deseos destrozados, distantes, opuesto que se odian, con la ayuda de la Luz que Reforma, la cual atraemos con nuestra oración colectiva, elevando MAN, durante los talleres, las diferentes actividades de sensibilización, y todo el tiempo hasta que percibimos la meta espiritual de nuestra vida.

Deberíamos ver esto como una tendencia general que afecta todos los aspectos de nuestras vidas: educar a los niños y a los adultos, a nuestros grupos y a todo el mundo, a cada persona, desde un individuo hasta toda la humanidad y al ver esta tendencia, conectarnos en “círculos”, que es la tendencia más importante que nos lleva hacia la corrección de la ruptura y al alcance de la meta de la creación.

Nosotros podemos ver todo el camino que hemos andado hasta ahora como el tiempo de preparación y de ahora en adelante tanto nosotros como el resto del mundo debemos empezar a construir esos círculos.

(78387 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Charla sobre las pasadas convenciones”)

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La confusión que sienten después de la clase, es una buena señal. Ustedes han pasado muchos estados y ahora no saben que hacer.

Vengan por la tarde a nuestro taller y discutan sobre el futuro de ustedes. Según el grado de unión, recibirán la respuesta. De otro modo nada puede revelarse.

Esperemos que ocurra así. Preparémonos durante el día, pensemos más sobre este asunto, liberémonos de todos los otros pensamientos para llegar más preparados para la unión con los amigos.

Además, no esperen nada de mí. En mi lugar puede haber otra persona. Todo depende solo de la unión entre los amigos. Desde luego yo intentaré dirigir el taller, pero todo depende de ustedes.

(78391 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de mayo del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot)

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Hoy en día, de forma gradual, se está revelando una interconexión más profunda y rigurosa entre países, naciones, y personas. Incluso individualmente, estamos conectados a través de cadenas con varios eslabones. Sin embargo, hay un problema determinado: Aun no somos capaces de realizar correctamente esta conexión.

La crisis moderna se expande y abarca el mundo. No terminará a pesar de que muchos estén prometiendo que pronto comenzarán a mejorar las cosas.

Los problemas no terminarán hasta que nosotros no alcancemos el equilibrio. Después de todo, la causa de la crisis es el desequilibrio, en otras palabras, la falta de conexión entre nosotros.

Aquí es donde descubrimos la ley de garantía mutua. La Torá nos explica que al final la persona amará a su prójimo como a sí misma.

“El amor” es la unidad sistemática adecuada en la que cada persona trabaja para el beneficio de todos, y hay armonía absoluta entre nosotros. Al final, una vez que lleguemos a la corrección final, todos nosotros, una vez más, seremos parte de una sola alma, al igual que los órganos del cuerpo que funcionan de manera absolutamente diferente, pero que existen en armonía unificada, y es por eso que el cuerpo vive.

Cada órgano realiza su propio trabajo, su propia función, pero en el marco de un programa común que los abarca y los obliga a todos a trabajar juntos. Por el contrario, cuando existe un desequilibrio entre las partes del cuerpo, aparecen las enfermedades.

Nosotros debemos tratar nuestra corrección según el mismo principio. Hoy en día, yo existo en egoísmo absoluto, total. Quiero que todos “giren” bajo mi mando, que lleven a cabo mis deseos, y que piensen como yo. Todos comenzamos nuestro viaje en este estado.

En la primera etapa de trabajo conmigo mismo, yo debo llegar al grado de Jafetz Jessed, en el que no me interpongo en el camino de los demás. Al igual que una rueda dentada, yo giro libremente sobre mi eje, de acuerdo a los deseos de mi prójimo. Hagan lo que quieran conmigo. Yo estoy dispuesto a “girar” según la petición de ellos, como si yo no tuviera mis propios deseos, como si no fuera yo, sino una fuerza de apoyo dirigida por ti.

Estamos hablando de un grado muy alto. Después de todo, yo tengo que trabajar con mi egoísmo para que éste no se interponga en mi camino al servir a los demás.

Para ello, yo tengo que conocer los deseos de los demás y nunca interponerme en el camino de la realización de ellos, tengo que ser absolutamente neutral. Nos referimos a una corrección enorme, durante el curso de la cual yo configuro las pantallas de los grados cero, primero, y segundo, por encima de mi deseo.

Entonces, yo me elevo al siguiente grado. Dirijo mis deseos, habilidades, cualidades y todo el potencial de mi fuerza y ​​energía, todo, hacia el beneficio de mi prójimo. Ahora, mi egoísmo no sólo es neutralizado, no solo giro libremente sobre un eje, sino que estoy conectado con mi propio motor que funciona para beneficio de ellos. Este es el grado del amor. Yo te lo doy todo en aras de esto.

Este camino se extiende desde nuestro mundo hasta el mundo del Infinito (∞) a través de 125 grados. Parte de ellos los realizo en el grado de Jafetz Jessed, soy neutral, y la otra parte la realizo de manera activa poniendo mis esfuerzos en beneficiar a mi prójimo.

Durante la primera etapa, yo corrijo 248 deseos y durante la segunda, corregir 365. En general, la corrección de los 613 deseos es llamada observar los mandamientos. De esta manera, el deseo común está dividido de acuerdo con mi estructura interna.

Todo esto es lograr la garantía mutua total y absoluta, un estado en el que yo interactuaré en armonía con todos, como cualquier otra persona.

Por lo tanto, es claro el tipo de corrección a la que la humanidad tiene que llegar: Todos percibirán e incluirán dentro de ellos toda la realidad hasta el punto de identificarse plenamente con ella. Esta es la razón por la cual la Cabalá se revela ahora, porque si no sabemos cómo llevar esto a cabo, entonces nuestro camino será muy difícil y doloroso, de hecho, será realmente el “camino del sufrimiento”.

Sin embargo, si tratamos de actuar dentro del grupo, nuestro camino no será fácil, pero será bueno (la flecha roja en el gráfico). Nos reunimos, nos sentimos unos a otros, evocamos la Luz, y ella trabaja en nosotros, nos influye y nos despierta. Al sentirnos unos a otros mutuamente, permitimos que la Luz haga su trabajo.

Esta es la esencia del método. Ustedes no saben ni entienden nada, no son capaces de hacer nada, sino que desean “tragarse” todo el placer, y sólo necesitan aprender a evocar la Luz. Si ustedes aprenden, lograrán el éxito de manera fácil y hermosa, junto con todos, en alegría.

(78220 – De la Convención One en New Jersey del 12 de Mayo del 2012, Lección 3)

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Hoy la humanidad está empezando a buscar métodos que le permitan desenvolverse en la vida y saber algo sobre el futuro. Es ahora que se revela la sabiduría de la Cabalá, y al igual que esta fue revelada a la humanidad en los tiempos de la antigua Babel para que ellos pudieran corregirse a sí mismos, ahora también está a punto de llevar a cabo una corrección, porque estamos en el segundo punto culminante del incremento del ego.

La primera explosión del ego se llevó a cabo en Babel, y ahora hemos llegado a la cima de su crecimiento, pero en un nuevo nivel que es absolutamente salvaje.

Nuestro ego está en constante crecimiento, no de manera gradual (lineal o exponencialmente), sino dando saltos. Estos saltos fuertes provocan guerras, revoluciones, y tiempos difíciles. Aun así una revolución puede ser industrial o cultural, como en el Renacimiento o como la Revolución Industrial.

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, nosotros entendemos lo que nos está sucediendo. El punto es que estamos en un estado de fragmentación que debemos corregir. Sólo hay tres estados. En el primer estado, estamos todos juntos como un todo, y esto se llama el mundo de Ein Sof (Infinito).

A partir de este estado de unidad, nosotros descendimos a “este mundo”, y de él tenemos que elevarnos de nuevo al mundo Ein Sof. La diferencia entre estos tres estados es que el primer estado del mundo de Ein Sof está corregido, el estado actual está corrupto, hundido en un ego enorme, y en el tercer estado nosotros debemos alcanzar de nuevo la corrección

Es como si volviéramos al mismo estado que teníamos antes, el mismo mundo de Ein Sof, pero en el primer estado estábamos inconscientes. No entendíamos nada, como una gota de semen en un vientre que no se ha desarrollado aún como embrión y eso significa que aun no se ha desarrollado en el nivel “humano”, aunque existen todas las condiciones necesarias y el potencial para ello en esa gota.

El tercer estado corregido que tenemos que alcanzar ahora es especial puesto que en él nosotros entendemos, sentimos, y alcanzamos todo lo que sucede en el mundo de Ein Sof, a Aquel que nos creó, Su intención, el plan de esta fuerza superior, toda la creación. Nosotros entendemos todo esto, lo sentimos, y lo controlamos.

De hecho, esta es la meta de esta gran vuelta completa que hemos dado. Es un proceso único: Durante el descenso de arriba hacia abajo hay una ruptura y corrupción, y después de la ruptura existe la corrección. Así que ahora en nuestro mundo, estamos en el peor estado posible, en el estado más roto, bajo el control del enorme ego, el cual tenemos que corregir. Éste se corrige por medio de la conexión entre nosotros.

(77271 – De la Convención en Brasil del 04 de Mayo del 2012, Lección 1)

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Pregunta: ¿Cómo puedo preservar el estado permanente de la convención a partir de ahora?

Respuesta: Una convención es un salto hacia la unidad. Si nosotros tenemos tales ejercicios de unidad una vez por semana al tener talleres intensivos llamados “reuniones de amigos”, es posible que nosotros ya no necesitemos tener grandes convenciones para avanzar. Nosotros nos elevaremos de una semana a la próxima al prepararnos nosotros mismos de una reunión a otra.

Todo depende de la preparación, la cual determina qué nivel de unidad seremos capaces de alcanzar en el taller. Necesitamos un gran deseo, el reconocimiento de la importancia de la meta y la unicidad de esa reunión como una acción especial, como el único método por medio del cual nosotros podremos crear un lugar para la revelación del Creador.

De una semana a la otra nosotros viviremos con el sentimiento de la próxima reunión de amigos y el anhelo por la lección día a día. Antes de la lección podemos también sentir de la manera en que lo hacemos antes del taller. La lección puede ser tan intensa debido a que en la lección hablamos acerca del mismo trabajo interno pero con diferentes palabras. En general, nosotros estamos hablando del mismo tema, de la revelación del Creador a los seres creados, dónde tiene lugar y bajo qué condiciones.

Todas nuestras acciones colectivas deberían ser vistas desde esta perspectiva, sin importar lo que hagamos. Todo esto depende de cuánto aprecie la persona cada oportunidad que se le da. Por lo tanto, nosotros no deberíamos esperar las convenciones si no nos preparamos nosotros mismos de una lección a la otra, de una reunión de amigos a la otra y de una convención a la otra.

De lo contrario, no será muy útil una gran convención en sí misma, esta llamará a un despertar temporal pero no a un ascenso. Si la persona no llega con la impresión previa, a ella no se le concederá el ascenso, el avance y una mayor conexión. Esto es debido a que ella no se ha preparado para esto, ella no ha anhelado ni ha tenido la carencia por esto. Ella simplemente estará impresionada por todo lo demás pero no alcanzará un llenado específico.

Así que resulta que sentimos regocijo de una convención a la otra, pero luego caemos otra vez. El regocijo debería estar antes de la convención y la convención en sí misma debería ser un nivel ascendente. En esta convención nosotros lo hemos conseguido hasta cierto punto. Después de elevarnos al próximo nivel y de sentir que nosotros estamos en un estado de descenso, de decepción y de nebulosidad, nosotros deberíamos inmediatamente comenzar a prepararnos para la nueva reunión. Esta reunión puede ser en la próxima lección, en la reunión semanal de amigos o una gran convención.

Todo está determinado  por la preparación. No debería haber ningún “tiempo muerto” en el que yo sólo me siente y espere. Tengo que aumentar la carencia dentro de mí o llenarla a través de la conexión.

(78148 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, “Charla acerca de las  pasadas convenciones”)

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Pregunta: ¿Cómo me siento a mi grupo como resultado del taller?

Respuesta: El grupo es “uno”, ya que sólo se ha creado un alma. Y cuanto más revele yo la estructura de una sola alma, más revelo el grupo.

Un grupo no es un concepto material, no son diez cuerpos físicos sentados en círculo. El grupo es lo que construimos por encima de nuestro egoísmo a través de la conexión entre nosotros, restándole importancia a nuestro ego y elevando la importancia de la conexión, el Creador, la Luz. Cuanto más alejemos estos dos puntos opuestos, elevando la importancia del otorgamiento, amor y conexión, allá arriba, comenzamos a sentirnos como uno.

Cada uno no se siente a sí mismo, sino sólo éste colectivo, por fuera de su cuerpo, de sus pensamientos y deseos. Todos sentimos precisamente este deseo y pensamiento “como un hombre con un corazón”. Esto es llamado el grupo.

Si cada uno actúa de esta manera durante el taller, construimos un localizador común en nuestro grupo, el cual comienza a recoger a todas las otras “unidades” en el salón, formadas de cada círculo o algo parecido a ello. Y entonces yo empezaré a sentir a través de este sensor a todas las almas de los justos que existen en el mundo espiritual. Esto se vuelve mi vasija con la cual trabajo en el mundo espiritual.

(78229)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/12, “Charla acerca de las convenciones anteriores”

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Pregunta: En la Convención, descubrí que no tengo el deseo de conectarme con otros. ¿Cómo puedo recibir este deseo?

Respuesta: Es natural que no tengamos el deseo de conectarnos. Vivimos en un mundo donde la desconexión y la desunión crecen de un día para otro. La gente se esconde detrás de las pantallas del computador y de los teléfonos móviles, y todos los otros medios que crean una ilusión de conexión en vez de una verdadera unidad.

¡Pero este nos gusta más! El 99% de todos los dispositivos que se fabrican, están diseñados para ayudarle a la persona a que evite la conexión con los demás. Estos crean la ilusión de que no tenemos que conocernos ni mirar a los ojos a los demás, que es suficiente con mirar a una pequeña pantalla y presionar los botones. Nadie se mira el uno al otro. Las personas caminan por la calle como zombis que se dirigen al punto de destino, y que prácticamente no se hablan entre sí.

El mundo entero está acrecentando cada vez más la distancia entre unos y otros. Mi ego me obliga a restringir mi conexión con los demás al máximo, así que necesito un apartamento separado y comida separada. Yo construyo mi hábitat para tener todos los electrodomésticos en mi casa y así no tener que depender de nadie. Muy pronto los robots harán todos nuestros quehaceres domésticos y yo no necesitaré a nadie en absoluto. La persona se siente mejor cuando está sola. Y si de repente se aburre, entonces llama a alguien o envía un e-mail.

Con esta forma de desarrollo de nuestro egoísmo, la aspiración de unirnos es simplemente opuesta a nuestra naturaleza material. Y está claro que las personas que vienen a la Convención para unirse se sienten incómodas. Además, cuanto más desarrollada está la persona, mayor es la resistencia que se siente, como está escrito: “El que es mayor que su amigo tiene un mayor egoísmo“.

Esto aleja a muchas personas nuevas, así como a los estudiantes que llevan mucho tiempo, a los buenos y a los fuertes, arrojándolos fuera de sus fronteras. Debemos entender que esta es la reacción natural de cada persona. Y si alguien se va, eso no quiere decir que esté listo para el avance espiritual, sino que ella simplemente no recibe suficiente apoyo y una actitud paciente de los demás.

Todas las personas deben recibir la oportunidad de trabajar en la Convención y de participar de alguna manera, y gradualmente, el tiempo hará su trabajo. Si la persona tiene un gran deseo egoísta, no puede aceptar de inmediato el hecho de que tenemos que estar conectados.

La persona aventajada estará feliz de aceptar sentarse junto a todos y cantar. Sin embargo, para un individualista que tiene fuertes deseos, egoísmo, orgullo y amor por el poder, esto es inaceptable e insoportable, y huye. Por lo tanto, tenemos que dar a estas personas la oportunidad de “cocinarse a fuego lento”. Es como preparar un plato donde se cocinan todos los ingredientes por separado y en diferentes momentos, y después todo se combina en una sola olla. ¡Del mismo modo, hay todo tipo de personas en el grupo, y cada persona tiene su propio tiempo de cocción! Pero al final todos se unirán y se cocinarán juntos.

(78308)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/18/12, “Preguntas y respuestas acerca de las pasadas convenciones”

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La grandeza de la Cabalá es que ésta nos da el método que nos permite evocar la energía espiritual, la cual corrige nuestra naturaleza y nos une milagrosamente. Nosotros no tenemos nada de qué preocuparnos, sólo necesitamos establecer gradualmente una conexión en el grupo y mantener una fracción de unidad y de garantía mutua en las acciones conjuntas. Esto es suficiente para evocar la Luz que Reforma.

Por un lado, hay un enorme viaje ante nosotros, cambios severos y difíciles que requieren un enorme esfuerzo humano. Pero por otro lado, no existen acciones que nosotros tengamos que hacer por nuestra cuenta, lo único que tenemos que hacer es evocar la Luz, la cual hará el trabajo.

Muchas personas tratan de corregirse ellas mismas por su cuenta, y asumen que esto es posible. Sin embargo, esto nunca sucederá, ellas se decepcionarán, dejarán de estudiar, y dejarán el grupo. Esto es debido a que sus esfuerzos no están dirigidos hacia la Luz, ellas quieren hacer todo por sí mismas en vez de pedir, como pide un bebé sentado en el regazo de su madre.

Yo necesito sentir que estoy en los brazos del Creador, sentir que dependo de Él. Y entonces, una vez que yo entienda que cualquier acción se inicia con una petición dirigida hacia Él, estaré junto a Él, sosteniendo Su mano, como un niño que aun no se aleja del adulto. Yo tiraré de Él en pos de mí para que corrija mis defectos. Una vez que yo descubra los pensamientos y deseos no corregidos en mí, consciente y deliberadamente lo dirigiré a Él hacia las fallas específicas que requieren corrección.

Así crecemos trayendo las cosas que no están corregidas entre nosotros, las cuales han sido establecidas por la ruptura, y pidiéndole al Creador o la Luz que las corrija. En un principio, antes de saber cómo hablar con Él, señalamos el problema simplemente: “¡Corrige!” Luego le explicaremos a Él lo que queremos, de la misma manera que los padres demandan que el niño les cuente acerca de su “desgracia”, como si no hubieran entendido qué necesita. Aquí hay una necesidad de comunicación, de reacción, de explicación y de participación del niño, cada vez mayor. Él realiza parte de la acción, y el adulto realiza la otra parte.

Así estudiamos la “profesión” del Creador, nosotros nos ponemos en Su lugar, hasta que corrijamos todo el sistema y adquiramos Su estado.

Por lo tanto, escribe una nota en tu corazón: Nosotros no realizamos ninguna acción. Independientemente del hecho de que nos sintamos mal o bien, ya sea que veamos los defectos, que queramos corregir algo, en primer lugar, necesitamos iluminar el daño tanto como sea posible y luego comprender que sólo la Luz lo corregirá. Todas las acciones y las conexiones en el grupo, los malentendidos, las peleas, y otras cosas, son evocados por el Creador para que podamos invitarlo a Él a revelarse entre nosotros. Está escrito: “Aquel que establece la paz en sus alturas, establece la paz entre nosotros”. Lo único que debemos hacer es elevar MAN, una oración, una súplica por la corrección. Yo “oro”, lo cual significa que me juzgo yo mismo, que me vuelvo un juez para mí mismo, y luego evoco la fuerza de la corrección.

Esta es la manera de actuar, al fortalecer de la conexión entre nosotros. Los grupos deben seguir este principio y ser como los órganos de un solo cuerpo que cuidan de los demás. Después de todo, todo aquel que cae, también arrastra a los demás. A veces, los eventos en un grupo no son causados por el fortalecimiento del egoísmo antes de un ascenso al grado siguiente, sino por un descenso de otro grupo. Después de todo, cuando una determinada parte del cuerpo se enferma, la enfermedad también se transmite a las demás partes.

Al principio, es necesario establecer un tipo de estado correcto dentro de los grupos, y luego entre los grupos. Tenemos que cuidar los unos de los otros, tenemos que unirnos y estar preocupados por nuestra salud espiritual común, luego, en pocos meses, revelaremos el mundo espiritual, y en pocos años completaremos la corrección.

Nosotros aun no hemos comenzado este trabajo, todavía no actuamos consciente y correctamente, ya sea en grupos o en la interconexión entre ellos. Estas cosas van resultando poco a poco, nosotros tenemos que ser conscientes de ellos y entenderlos, y para ello necesitamos una demanda interior. Nada saldrá por sí mismo sin que ustedes lo exijan.

Por lo tanto, tenemos que aclarar esta regla de garantía mutua a través de la unidad mutua. Y nosotros sólo nos unimos a través de una oración común, cuando todos juntos comprendamos que sólo la Luz superior establecerá la paz entre nosotros.

(78217 )
De la Convención One en New Jersey del 5/12/12, Lección 3

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Para estar en equilibrio con el Creador, para conectarme con él, yo mismo tengo que cambiar. ¿Cómo es posible? ¿Cómo puedo parecerme a Él? Después de todo, equilibrio significa parecido.

Para hacer esto, se nos dio un entorno. El equilibrio con el Creador lo alcanzo al equilibrarme con el entorno en el que lo descubro a Él. Las Reshimot (recuerdos) que se despiertan dentro me presentan al grupo, y mi trabajo se vuelve real, ahora estoy tratando con algo que es familiar, todo se resuelve entre amigos.

¿Cómo es posible encontrar equilibrio con el grupo? A través de garantía mutua que es la fuerza, la ley del equilibrio.

De acuerdo a esta ley, el mundo entero está mutuamente conectado, como ruedas dentadas en un determinado sistema. Ninguno de los engranajes puede girar de forma independiente sin girar las demás ruedas y sin ser girado por ellas. Son como dos discos de embrague cuando se tocan entre sí.

Pero la ley de desarrollo opera en este mecanismo. En primer lugar, el pedal del embrague está presionado y la conexión entre ellos es aún débil. En este punto, no nos estorbamos, sino que más bien nos ayudamos unos a otros al girar y no sentir que estamos conectados a un todo. Los estados y las naciones están separados, y algunos ni siquiera saben que los otros existen.

Con el tiempo, el ego interno crece y las ruedas dentadas se conectan más estrechamente. En otras palabras, el pedal del embrague es liberado y los discos se acercan progresivamente el uno al otro, hasta que se conectan muy estrechamente. Así se desarrolla toda la humanidad hacia la cooperación mutua: Los países establecen conexiones, se descubren nuevos continentes, florecen el comercio internacional y la industria, cambian las sociedades, crece el número de diferentes profesiones, y la gente se va volviendo cada vez más interdependiente, hasta que sea totalmente interdependiente.

Este desarrollo es muy difícil, porque el ego y las Reshimot que se desarrollan nos acercan más y nos agolpan, hasta un momento determinado en el que esta conexión demasiado apretada empieza a preocuparnos. Nosotros no podemos separarnos unos de otros para vivir sin los demás, aunque lo quisiéramos. Por lo tanto, la naturaleza, el Creador, nos trae a un nuevo estado en el que descubrimos que no podemos separarnos nunca más. Si no trabajamos en la correcta conexión mutua entre nosotros, entonces nosotros mismos podemos ser destruidos.

Así que la garantía mutua, nos obliga a ser mutuamente responsables unos de otros. Nosotros somos como ruedas dentadas: Cualquier rueda que gire, hace girar a todas las demás. El pedal del embrague se deja sin tocar y los discos se juntan, los dientes se encajan unos entre los otros y que todos nos encontramos en un enorme sistema interconectado, que no permite que ningún tipo de engranaje gire libremente. Ahora todos los demás deben estar de acuerdo con esto, estar de acuerdo en cuanto a la dirección y la velocidad. Sin este acuerdo, nadie será capaz de moverse.

Con el tiempo todos descubrirán una “mano extraña alrededor de su cuello”. Imagina a una persona que yace con una terapia intravenosa, sin la cual puede morir, pero hay varios millones de derivaciones instalados en el tubo por el cual fluyen los líquidos vitales. Todos cierran su propia derivación y entonces, este será el final.

Pronto sentiremos que estamos en una situación muy desagradable. Por eso la sabiduría de la Cabalá se nos revela de antemano, con el fin de preparar nuestra vida para las nuevas condiciones. Finalmente, todo nos lo dan con el propósito de la corrección, el asunto es sólo cómo ver todo el panorama entero. Si sabemos de antemano que todo se nos da para servir a la búsqueda de la correcta conexión mutua entre nosotros, es decir, para la garantía mutua, entonces, los engranajes se organizarán como debe ser y voltearán en la dirección correcta, en armonía. Además, el equilibrio mutuo les ayudará a estar en equilibrio con la fuerza general que los encierra dentro de un sistema junto con el Creador. Así es como el mundo alcanzará la corrección deseada.
(77690)
De la Convención One en New Jersey del 5/12/12, Lección 3

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