El deseo de recibir está destinado a llenarse con la Luz del mundo del Infinito. Al igual que se llenó infinitamente antes del Tzimtzum (restricción), así también se llenará después de él, en el Gmar Tikún (corrección final).
Esto marca la diferencia fundamental en el método de la Cabalá: nunca nos ocupamos del deseo en sí mismo. En su lugar, adquirimos una intención orientada a la entrega a través de la Luz circundante (Or Makif), que nos aporta esta intención, es decir, la cualidad de Biná dentro de Maljut.
El resto de métodos no pueden aprovechar la Luz circundante porque carecen de conexión con la fuente espiritual de la que emana dicha Luz. Por lo tanto, se centran directamente en el deseo de recibir y llegan a la conclusión de que ese es el origen de todo mal.
A partir de ahí deducen que hay que eliminar el mal. En otras palabras, una persona debería desear lo menos posible y limitar sus cualidades negativas. Pero esto es como cortarle las manos a alguien. Puede que ya no sea capaz de hacer daño con ellas, pero ¿se ha corregido realmente algo?
Por lo tanto, tanto el deseo de recibir como todas las acciones que se llevan a cabo en relación con él permanecen intactos. Esta es la diferencia fundamental entre el método de la Cabalá y todos los demás métodos, una diferencia que se hará cada vez más evidente en un futuro próximo.
Hoy en día han surgido diversos círculos y clubes en torno a Cabalá, cada uno de los cuales ofrece su propia interpretación de en qué consiste este método. Amuletos, hilos rojos, cartas del tarot y un sinfín de otras creencias: no faltan este tipo de cosas. Sin embargo, todo ello contribuye, de forma indirecta, para aclarar qué es la Sabiduría de la Cabalá, en su esencia pura, a fin de diferenciarla de creencias externas y que pueda manifestarse de forma clara, pura y auténtica.
Aquí la interpretación El desarrollo del método de la Cabalá
Me alegro de que todas estas cosas estén floreciendo hoy en día. Es una señal de que se acerca la clarificación. Estos métodos no deben reprimirse. Si, según el deseo de recibir, todavía hay necesidad de ellos, si alguien puede encontrar satisfacción en ellos y obtener cierta plenitud, eso significa que esa persona aún no los ha examinado a fondo. Y si no los ha examinado a fondo, debe seguir con ellos por el momento.
Por eso Cabalá no ataca ni destruye ningún método. Cabalá afirma que cada uno tiene su lugar y su momento, porque todos ellos surgen del deseo humano de recibir. Las personas los inventan, los desarrollan y creen que pueden realizarse a través de ellos. Hasta que una persona llegue a reconocer el mal y se dé cuenta de que estos métodos no la satisfacen verdaderamente, debe continuar por ese camino.
Por lo tanto, todo tiene derecho a existir: los métodos chinos, los indios y todos los demás. Cuanto más se les permita desarrollarse, antes se pondrán de manifiesto sus limitaciones. Del mismo modo que no debemos reprimir el deseo de recibir, tampoco debemos reprimir ningún método que parezca capaz de satisfacer ese deseo.
Pero sabemos que, en última instancia, no hay alternativa a la Sabiduría de Cabalá, el método para trabajar con el deseo de recibir, porque ese deseo es la esencia misma de la creación. Intentar ir en contra de la naturaleza no nos servirá de nada, porque la naturaleza está por encima de nosotros. Aceptar esta naturaleza implica comprender que en este proceso de transformación, en cada momento, una persona es nueva.
Cada momento, una persona es nueva: Avance y estados espirituales
Pregunta:
¿Cómo desarrolla una persona el miedo en condiciones de doble ocultamiento? ¿Cómo puede salir de ese estado?
Respuesta:
¿Cómo surge el miedo en una persona? En realidad, es imposible que surja. Cada vez, se abre en la persona un nuevo concepto, uno más significativo que el anterior.
Por ejemplo, yo poseía Aviut (la densidad del deseo) en el nivel de Shoresh (la raíz); ahora, supongamos que he recibido Aviut Alef. ¿Qué temeré en este nuevo nivel de Aviut, si toda mi experiencia previa solo se aplica a Aviut Shoresh, al grado inferior anterior?
Por lo tanto, en el nivel superior al que he llegado ahora, no tengo experiencia alguna, nada. Todo lo que antes me daba miedo ya no me afecta en absoluto. ¿Por qué? Se están revelando nuevos Reshimot (registros espirituales).
Interesante registros espirituales El guión de la vida
«En lo espiritual, nada desaparece». Simplemente, el siguiente nivel abarca toda la experiencia previa, y yo no sé nada al respecto. En el nuevo nivel, nada funciona: ni los miedos anteriores ni, por el contrario, nada de lo que hubiera adquirido anteriormente.
El papel del fracaso y la pérdida de experiencia en cada grado
Por lo tanto, una persona nunca puede conocer un nuevo estado basándose en su estado anterior. Hasta el final de la corrección, a medida que avanza de un grado a otro, primero debe fracasar y caer, perder todo lo que había logrado anteriormente, recibir un nuevo Reshimo y, armado con ello, comenzar de nuevo a llevar a cabo la clasificación, el análisis y la corrección.
Se dice que, en cada momento, una persona es completamente nueva. Es decir, cada vez renace, como un bebé, y vuelve a empezar desde cero. No puede trasladar nada del estado anterior al siguiente.
Quizás aún se pueda hacer algo, ya que existe lo general y lo particular. Por lo tanto, cada estado incluye todos los demás estados que pueden existir en la realidad. Si has superado aunque sea un solo grado, ya tienes cierta comprensión de todo el ciclo general.
Pero, además, cada estado está por encima de la razón.
Alcanza la fuente de la existencia: El origen del sufrimiento según la Cábala
Comentario:
Una persona es un deseo de recibir para sí misma. Nadie pediría sufrimiento.
Mi respuesta:
Correcto, nadie lo pediría, pero ¿qué es el sufrimiento? En una persona se revelan diversos deseos que difieren del deseo del Creador, aunque deben ser completamente semejantes a Él.
El Creador ilumina a la persona contra todo deseo, y entonces, gradualmente, comienza a sentir que algo anda mal, aunque aún no comprende lo que sucede. Estos sufrimientos son la comprensión de nuestra diferencia con el Creador.
La discrepancia entre la Luz y el Kli como motor de desarrollo
Incluso ahora, cualquiera que sea la razón de mi sufrimiento, es una señal de que de alguna manera soy diferente a Él. Esto ocurre tanto en el plano animado como en los niveles espirituales más elevados. Todo sufrimiento se debe a la falta de semejanza con el Creador, a la discrepancia entre el Kli y la luz. Tal revelación impulsa a la persona hacia la meta. No se requiere una gran capacidad intelectual para esto. Si le prestamos atención, podemos acelerar nuestro desarrollo y nuestra comprensión de ello. Pero si no prestamos atención, sufrimos aún más.
Pregunta:
¿A qué debemos prestar atención?
Respuesta:
A la fuente del sufrimiento.
Comentario:
Pero no sé cuál es
Mi respuesta:
¿Qué es el conocimiento para ti? Es lo que has oído de alguien o leído en un libro.
El conocimiento es recibir Luz en el Kli. Si una persona simplemente sufre, esto no significa que aún sepa. «Saber» significa alcanzar la fuente del sufrimiento. Gradualmente, se le revela a la persona cómo puede alcanzar su fuente. Y entonces solo debe desear investigarla, trabajar contra el sufrimiento.
La fuente del sufrimiento ¿Cómo reconocer el mal y anteponer la fe a la razón? La respuesta de la Cabalá
