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Sólo el Creador lo maneja todo

Pregunta: Es típico que el hombre piense que tiene libre albedrío: libertad de desear, de hacer, de elegir ¿por qué la sabiduría de la Cabalá dice que el hombre que vive en este mundo, no tiene libertad de elección?

Respuesta: Si sólo viera de qué manera está dirigido desde lo alto, cómo fue traído, sentado y se le introdujo esa pregunta en su cabeza, entendería que, de hecho, es un títere en una cuerda, abriendo su boca, escribiendo en un teclado y haciendo preguntas. Así es para cada uno de nosotros.

Todos somos marionetas en cuerdas. Básicamente, somos Malachim (ángeles), es decir, “pequeñas bestias”, que siguen el programa de la creación a través de nuestra conexión.

Pregunta: En otras palabras, ¿no se ofende cuando le dicen que no tiene libre albedrío, que está enseñando sin libre elección?

Respuesta: Ojalá pudiera, verdaderamente, realizar todas las acciones en plena y absoluta conexión con el Creador, sin dudas ni decisiones de mi parte. Lo que realmente quisiera ver, es que estoy completamente controlado por Él y que mi “yo” se ha convertido en un cero.

Después de todo, lo que siento ahora, son fuerzas opuestas que están actuando y diciéndome: “¡Eres independiente, decide, actúa!” Prefiero ver que nada de esto es así; porque de hecho, sólo el Creador lo maneja todo.
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De la lección de Cabalá en ruso 22/ene/17

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La entrega de la Torá o el derecho de ser humano

Pregunta: ¿Qué significa vivir en una matriz llamada Torá?

Respuesta: La Torá es el sistema para ejecutar el pensamiento de la creación de deleitar a la criatura. El pensamiento mismo ya estaba incluido en la intención inicial. A partir de este pensamiento, el siguiente paso fue crear un sistema en el que evolucionarán varios subsistemas posibles, es decir; mundos, Partzufim, Sefirot y luego, el alma fue dividida en 600.000 almas.

Todo el proceso fluye de tal manera que, a partir de la oposición de la Luz y la vasija, el sistema tiene la posibilidad dar existencia a una capacidad única, llamada, autoconciencia. De repente aparece un “alguien”, diferente del Creador, opuesto a Él, Su inverso y capaz de convertirse en su socio. Este alguien, revela la fuerza superior, el sistema y agrega a la creación un elemento único: la participación personal, es decir, el libre albedrío de esa criatura llamada Adam u hombre.

Todo el sistema, la Torá, el proceso y sus leyes, fue creado sólo para que la criatura aparezca y que, desde su propia perspectiva, desde la ocultación y la separación, pueda iniciar el camino y participar libremente en la creación. Aún no sentimos este elemento único e inherente; libre albedrío. Más tarde, descubriremos que a través de él, nos construimos frente al Creador y, por otra parte, nos volvemos como Él.

Aquí se desarrolla un drama especial, entre unión y oposición del Creador y el ser creado, como entre un hombre y una mujer.

Pregunta: ¿En qué momento esta matriz, este sistema, permite a la persona comenzar a participar prácticamente en su trabajo?

Respuesta: Con cada uno sucede de manera diferente, de acuerdo a condiciones generales y específicas. Esto depende de la función de un alma específica en el sistema general, de la raíz de la que vino, de la forma de su existencia, de su conexión con otras partes y de su mutua interdependencia.

Por ejemplo, inicialmente las almas más ligeras tuvieron que comprometerse en el proceso de corrección, para que almas más toscas, como nuestros contemporáneos, puedan corregirse. Pero todos tienen libre albedrío, así que, cuando alguien no completa su corrección, se produce un retraso. El retraso puede afectar a todos o afectar a alguien es especial de manera particular. El sistema es muy dinámico y dentro de él todos están interconectados.

Incluso ahora existimos dentro del sistema. Pero, ¿cuándo la persona empieza a participar conscientemente? En el momento en que comienza a trabajar conscientemente en un grupo.

Pregunta: ¿Hay algún tiempo particular en el que sea más favorable involucrar a una persona para conectarse al sistema?

Respuesta: Hay cambios continuos dentro del sistema y hay períodos de tiempo cuando hay más Luz dentro de él, agregando un mayor impacto, más poder, vertiendo energía en todo el sistema y especialmente, en las almas. Para las almas, esta Luz no viene como Luz interior, sino como Luz circundante. Porque sólo pueden ser afectadas por el sistema en el grado de su similitud con ella.

Por eso, hay momentos que son más o menos propicios, cuando el sistema es más o menos activado. Obviamente, esto no sucede de acuerdo al calendario de este mundo, sino en relación con el funcionamiento interno del sistema.

Los días de fiesta corresponden a una activación particular de arriba, que sucede según las leyes del desarrollo del sistema. Hay un inicio en el proceso, un fin y una secuencia de etapas intermedias, que el alma colectiva debe experimentar con respecto a las tres líneas; derecha, izquierda y media, de acuerdo con la cadena de genes informativos (Reshimot) y la relaciones entre deseos quebrados y los ya corregidos.

En el sistema hay muchos parámetros, a partir de los cuales es posible organizar un sistema de multitud de fórmulas en forma de matriz y resolverlo, haciendo análisis y síntesis de todo lo que sucede. Este sistema cambia periódicamente su actividad con respecto a nosotros y estos eventos especiales, cuando la Luz se intensifica o disminuye, los llamamos días especiales: celebración o duelo.

La fiesta más importante, el evento más revelador, es la entrega de la Torá. Durante este tiempo, la Luz viene de arriba y, podemos sentirla y con su ayuda, empezamos a corregirnos y volvernos semejantes a forma del sistema. En otras palabras, este no es un evento que aparece y desaparece, sino una oportunidad para conectar con el sistema, entrar en él y comenzar a trabajar con él; como socios.

Por eso, esta fiesta es tan importante para nosotros. No hay nada más importante que recibir la Torá, porque a partir de ese momento exacto, tenemos derecho de llamarnos humanos, Adam, logramos los medios con los que podemos parecernos al Creador.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 24/may/17, Shamati

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Una pregunta de la prisión

Pregunta: Voy a pasar el resto de mi vida en la cárcel. Trato de olvidar lo que hice, pero no puedo, ¿que debo hacer?

Respuesta: No tienes que olvidar nada. No debes pensar en eso en absoluto. Nuestros estudiantes enseñan el método de educación integral en las prisiones. Trate de sintonizar lo que se enseña y sumérgete totalmente en esta sabiduría.

Te elevarás al siguiente nivel de existencia y no sentirás que estás en prisión. Por el contrario, sentirás que eres libre y que el resto del mundo está encarcelado.

Te aconsejo que lo hagas. Es un estado extraordinario.

Agradecerás al Creador por haber cometido todas estas fechorías. Finalmente, tú no lo hiciste, sino el Creador que te dio la oportunidad de alcanzar tranquilamente el mundo superior.

Por lo tanto, puedes transformar tu sentencia en la cárcel, en verdadera libertad.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 15/feb/17

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¿Tenemos protección de arriba? parte 5

Pregunta: Hace unos dos años me sucedió un incidente particular. Estaba dando un paseo con mi esposa y mis dos hijos. Caminábamos por la calle, era sábado, no había coches y todo estaba muy tranquilo. Caminamos hasta un paso de peatones y calmadamente cruzamos la calle, no había nadie.

De pronto notamos que nuestro hijo vaciló un poco mientras cruzaba y precisamente en ese momento apareció un coche, a una velocidad insana y lo golpeó, tirándolo de su bicicleta a la calle.

No podíamos entender de dónde vino, no había coches alrededor. ¿Y cómo pudo el conductor golpear al niño?, ¿no veía el camino? Más tarde nos enteramos de que el conductor estaba preocupado por una conversación con sus pasajeros. La historia terminó bien y mi hijo estaba prácticamente ileso.

¡Fue como una película! Es difícil creer que algo así pueda suceder y terminar sin mayor pérdida; el riesgo involucrado podría haber sido fatal. En una situación así, ¿hay protección personal desde arriba o no?

Respuesta: No hay protección personal. El gobierno personal existe sólo en la conexión consciente del individuo con el sistema de la naturaleza. Y todo lo demás sucede sólo de acuerdo con la necesidad del sistema, de avanzar hacia la revelación de la fuerza que actúa dentro de él. Si eso ocurrió, significa que se suponía que ocurriría en uno de los elementos del sistema.

‘Gobierno personal’ quiere decir que uno de los elementos se destaca de todo el sistema por sus propias cualidades internas y únicas y, sobrepasa las otras partes de su desarrollo. Este tipo de desarrollo lo elevó a un nivel diferente con respecto a su generación, porque necesitaba levantarse y lograr una misión particular.

Pero en el incidente con el coche y el niño, no hay gobierno personal. Hay un sistema que hizo estos eventos de esta manera, para dar un conocimiento específico y sensaciones al niño, a la familia y al conductor.

Tuvieron que entrar en contacto entre ustedes, probablemente sólo en ese momento y, seguir con su desarrollo. Pero no importa lo que pase, es sólo para avanzarnos y alcanzar la fuerza que impulsa el sistema. Nada que suceda fuera del programa ni de su objetivo.

Protección especial de arriba es sólo para personas elegidas, que logran un cierto desarrollo individual con respecto a la fuerza superior. Es como si se alejaran de las masas y empezaran a desarrollar su percepción y comprensión, trabajando dentro del sistema individualmente y tomando las funciones de la fuerza superior. Luego, se conectan al sistema de manera especial y caen bajo la guía individual.

Pero es sólo porque se elevaron por encima de la guía general. Ya no pertenecen a ella, sino que quieren funcionar de acuerdo con la guía personal. Tienen una misión especial y son personas especiales. Igual a la forma en que sólo hay un puñado de gente a la cabeza del gobierno y toman decisiones para todo el país. Aunque en la vida ordinaria, sólo nos parece que el gobierno decide algo; en realidad está completamente en manos del alto mando.

La guía general implica que todo en este mundo sucede por orden del sistema superior. Y la guía personal es cuando un individuo comienza a desarrollar conciencia personal, reconoce el sistema y toma en sus manos su control. Él es el único que recibe la guía personal porque toma funciones adicionales, que puede ejecutar, alejándolas de la fuerza superior.

Esto sólo es en relación con el desarrollo interior de la persona y no con sucesos externos de nuestra vida. Esto es lo único en lo que el individuo tiene libertad de elección: tomar el volante en sus manos.
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De Kabtv “Una nueva vida #818”, 26/ene/17

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¿Tenemos protección de arriba? parte 4

Pregunta: Si la naturaleza nos controla en todo y ejecuta su propio programa, entonces, ¿hacia qué objetivo nos lleva?

Respuesta: El propósito de la naturaleza es llevar a todas y cada  una de sus partes unidas, al conocimiento consciente de la fuerza que controla el sistema y desarrolla la creación. Todo lo que nos sucede en la vida es para que hagamos conciencia y revelemos la fuerza superior, el Creador.

Los niveles inanimado, vegetal y animal no tienen libre elección y dependen del ser humano, ascienden y caen según su alcance de este sistema. El ser humano hace el trabajo para toda la creación. Porque todas las partes de la naturaleza existen en un sistema. Los niveles vegetal y animal están más abajo y son más primitivos en relación al ser humano y por eso, inicialmente están incluídos en él.

La fuerza superior guía al ser humano por estados, de acuerdo al proceso de desarrollo, eventualmente lo lleva al lugar de estudio, libros y maestros. Aquellos que han madurado y están preparados para este tipo de estudio, reciben un mentor y bajo su guía, pueden continuar su desarrollo hacia un nivel diferente, el alcance del sistema superior y la fuerza superior.
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De Kabtv “Una nueva vida” #818” 26/ene/17

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¿Qué es el equilibrio en la Naturaleza?

¿Dónde está mi libre albedrío?

Baal HaSulam, La Libertad: Así que, dime, ¿dónde está mi libertad de elección?

Por otro lado, si aceptamos que la voluntad no tiene libertad, entonces, todos somos como máquinas, manejadas y creadas por fuerzas externas que nos obligan a actuar de esta forma.

Es decir, todos estamos encarcelados en la prisión de la Providencia, la que al usar estas dos cadenas, placer y dolor, nos empuja y nos jala a su voluntad, hacia donde quiere. Resulta que no hay tal cosa como egoísmo en el mundo.

En nuestro mundo, el hombre no tiene libertad de elección, la naturaleza le controla completamente. Él representa un cierto conjunto de deseos y por lo tanto, causa unas u otras influencias, positivas o negativas.  

Así, la libre elección surgirá sólo cuando pueda restringir (Tzimtzum) sus deseos.

En este caso, la Luz superior comienza a influir; eleva al hombre por encima de su naturaleza y puede trabajar en la cualidad de otorgamiento, en otras palabras, absolutamente sin egoísmo, sin ninguna necesidad de conseguir alguna meta o beneficios personale.

Esto ya es una cualidad espiritual que aparece en nosotros debido a la influencia de la Luz superior y llega e incita esta capacidad, sólo si la atraemos correctamente. Es decir, estamos en un círculo con amigos, estudiamos textos cabalísticos y constantemente, tratamos de trabajar en la conexión entre nosotros.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/dic/16

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Cerca del punto de elección

Pregunta: ¿Qué dice la sabiduría de la Cabalá sobre el concepto de libertad de elección?

Respuesta: La libertad de elección es el mismo punto que atrae al hombre a la sabiduría de la Cabalá, para determinar si tiene o no, libertad de elección.

Si no tiene libertad de elección, vive en silencio, plácidamente, manteniéndose el resto de su vida, lo más alejado de los problemas. Pero si tiene libertad de elección, ¿qué es eso? ¿es en relación con qué? ¿en qué marco?

La sabiduría de la Cabalá explica que, en principio, la libertad de elección se relaciona con el comportamiento del hombre. El hombre en nuestro mundo debe lograr un estado particular, es decir, debe descubrir gradualmente su potencial interior en el mundo espiritual, que es desconocido para él y no lo siente ahora.

Es posible descubrir el mundo espiritual de dos modos: el natural, cuando la vida nos obliga a hacerlo o el otro, cuando libremente anhelamos avanzar nosotros mismos. Se crea una dualidad: o se actúa de forma independiente o se espera hasta que la naturaleza empuja por detrás, ‘con un palo, hacia la felicidad’.

La sabiduría de la Cabalá dice que avanzamos impulsados por la naturaleza. Pero si se hace el esfuerzo, se puede acelerar el proceso para que tenga éxito y sea agradable.

La libertad de elección equivale a elegir cómo lograr la meta predeterminada por la naturaleza. El objetivo se logrará de cualquier forma: ya sea libre albedrío o por coacción. En última instancia, el hombre no tiene libertad de elección.

Pregunta: ¿En qué etapa aparece la libertad de elección en el hombre?

Respuesta: Aparece después de que termina su desarrollo en los niveles inanimado, vegetal y animal y se transforma de un mono en Adam. Durante miles de años de evolución, comenzaron a desarrollarse sistemas en los que el hombre podía usar la libertad de elección.

Esto debe aparecer como una dualidad: hay un deseo que pertenece al siguiente nivel, al mundo superior y el estado en el que existe en su nivel más bajo.

Entonces la libertad de elección aparece dentro de él: o bien se desarrolla según lo que se llama el punto en el corazón (un deseo por el nivel superior) o, permanece en su propio nivel.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/dic/16

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¿Tenemos protección de arriba? parte 3

El ser humano existe en este mundo bajo la constante influencia de dos fuerzas opuestas que lo empujan y lo desarrollan, como embrión dentro del vientre de su madre. No hay coincidencias en la vida.

Cada evento es planeado y programado por la naturaleza, incluso algo tan simple como un niño que rompe plato. Todo, de principio a fin, se despliega de acuerdo al plan de la creación.

Mientras más estudiamos la naturaleza, más nos convencemos de que es un sistema cerrado e integral que obedece leyes estrictas, sin permitir ninguna coincidencia. Pero el ser humano percibe los eventos que se despliegan de acuerdo a su nivel de desarrollo, es decir, al grado en el que está; ya sea de acuerdo, o no con el sistema de control de la naturaleza.

La persona promedio no sabe nada del sistema de gobierno superior; sólo va por la vida de forma instintiva e inconsciente. Sigue al 100% todas las órdenes del sistema y no tiene libre elección ni acción ni pensamiento ni deseo.  

Por eso, es imposible juzgarla y decir que merece cierto tipo de recompensa o castigo, porque crece casi como un árbol en el bosque, de acuerdo a su naturaleza y el entorno que lo rodea.

Pregunta: ¿Hacia dónde lleva la naturaleza al hombre?

Respuesta: La naturaleza quiere que él se familiarice con su sistema, se conecte y comience a interactuar conscientemente con ella. La naturaleza es llamada “Creador”, la fuerza superior y nos tiene bajo su total y continuo control.

Pregunta:¿El sistema controla a cada uno de forma individual o a todo de forma colectiva?

Respuesta: Es un gobierno general e individual, porque cada uno está incluido en el sistema integral.

La naturaleza es un sistema tremendo que se desarrolla hacia un estado en el cual todos sus aspectos -inanimado, vegetal, animal y humano- están interconectados correcta y conscientemente y entendiendo desde dentro esta conexión, podemos revelar la fuerza superior del sistema, su “cerebro”, que ha estado operándolo desde el principio, pero estaba oculto.

Cuando el hombre revela esta fuerza en la naturaleza, se identifica y se adhiere a ella. Esta es la meta final de la evolución en la naturaleza, en todos sus niveles. Adherirnos a la naturaleza significa tomar el control, la corrección y todas sus funciones. El hombre comienza a actuar en lugar del Creador.

Todo permanece como antes. Pero antes, la fuerza superior (el Creador) gobernaba toda la creación: los niveles inanimado, vegetal, animal y humano, ninguno de ellos era consciente e instintivamente obedecían su mandato. Pero ahora, el hombre está consciente de la influencia que se ejerce en él desde arriba y comienza a comportarse como la fuerza superior, es decir, comienza a fusionarse con ella.
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De Kabtv “Una nueva vida” #818”, 26/ene/17

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Pregunta: Si la naturaleza nos cuida como una madre cuida a sus hijos, ¿no debe cuidarnos y protegernos de todo daño?

Respuesta: Un embrión dentro del útero de su madre se desarrolla bajo fuerzas controladas que actúan sobre él y es 100% dependiente del sistema superior. Este sistema tiene una meta: desarrollarlo y darlo a luz.

Dentro del sistema de la madre, fuerzas opuestas son activadas porque todo nace de la interacción entre dos fuerzas: positiva y negativa. Por eso hay sistemas de absorción y excreción de sustancias, todos ellos son controlados por el cuerpo de la madre, que tiene poder completo sobre el cuerpo del embrión.

Nos parece que el embrión sólo experimenta la bondad de la madre. Pero en realidad, fuerzas opuestas actúan sobre ella, estrictas, poderosas, en conflicto entre sí. Una fuerza obliga al embrión a crecer y expandirse; la otra ejerce presión sobre él y lo contrae. Es casi como respirar, inhalar y exhalar o el latido del corazón.

Hay muchas acciones que no vemos; sin embargo, todo desarrollo se produce como resultado de dos fuerzas opuestas: más y menos. Y hay material entre ellas, como si estuviera entre fuego cruzado. Por eso la vida del embrión no es tan fácil como nos puede parecer, es muy compleja. El embrión instintivamente realiza muchas acciones, algunas de resistencia y otras de conformidad con la madre.

Tiene una guerra real para recibir la fuerza adecuada y librarse de elementos extraños. El embrión hace un trabajo tremendo de discernimiento, consumo y eliminación. No creas que durante nueve meses esté descansando y creciendo pasivamente mientras la madre hace todo el trabajo.

Cada día hace un enorme trabajo bajo la influencia de fuerzas opuestas, hasta que lo moldean en la forma externa e interna precisa y lo preparan para nacer.

El embrión pasa por un proceso preparatorio dentro de la madre, para que cuando nace, no requiera nada más que energía externa, nutrición y abrir las células de memoria. En esencia, satisface todas las necesidades, ganadas durante la difícil guerra al lado de la madre y oponiéndose a ella. Tiene la fuerza de la pantalla y la restricción, el trabajo de discernimiento y síntesis. Esta es la verdadera guerra interior sin la cual el embrión no puede desarrollarse.

Por cierto, el embrión lo siente todo. Después de los tres primeros días de “absorber la semilla” y los siguientes cuarenta días de formación del feto, ya es una persona capaz de absorber y procesar información. No es sólo una masa de células, es una persona.

Incluso dentro de su madre y en un tipo especial de comunicación con ella, toma en la información del entorno externo, a través de ella y de otras formas. Y cuando nace, comienza a sentir el mundo externo. Es un nuevo grado de existencia.
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De Kabtv “Una nueva vida” 26/ene/17

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Pregunta: Algunas veces, incluso la gente menos religiosa tiene la sensación de que un poder superior la protege, le ayuda a salir ilesa de las situaciones más peligrosas.

Pero también hay estados muy difíciles y siente que fue olvidada o que, para empezar, ningún poder superior la ha protegido nunca.

El hombre moderno cree cada vez menos en la protección de arriba ¿realmente existe?

Respuesta: No sólo tenemos protección de arriba, sino en general, existimos en este mundo como embrión en el vientre de su madre, es decir, dentro de un sistema, que nos enlaza con todos los parámetros y nos deja sin ninguna libertad.

El sistema no nos permite hacer ni un solo movimiento independiente: ni físico ni espiritual ni mental ni emocional. Todo está enlazado con cuerdas de acero en un sistema estricto y es imposible pensar en ningún tipo de libertad, en ningún sentido de la palabra.

Esta fuerza, que nos enlaza con miles de conexiones, nos está oculta y por eso, nos parece que somos libres y que podemos hacer cualquier cosa que queramos. Nuestro futuro, nuestras acciones y las reacciones del sistema general hacia ellas, están todas cubiertas por la oscuridad de lo desconocido.

¿Por qué la naturaleza nos oculta todo esto? Para que descubramos por nosotros mismos el sistema dentro del cual existimos, para estudiarlo, sentirlo y entenderlo a tal grado que nos volvamos parte integral e indistinguible de ella, en conciencia, deseo y sensaciones. Este es el destino del hombre y la meta de su existencia en este mundo.
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De Kabtv “Una nueva vida #818 26/ene/17

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