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Respuestas a sus preguntas, parte 229

Pregunta: Psicológicamente me siento inferior, me es difícil comunicarme con la gente. Tengo la intención de estudiar la sabiduría de la Cabalá por mí mismo ¿podré entrar al mundo superior si la Luz se vierte repentinamente sobre mí o sólo será peor para mí?

Respuesta: Estudia y la Luz te guiará.

Pregunta: Si no puedo usar al Creador en beneficio propio, si no recibo ningún beneficio de Él, ¿para qué lo necesito?

Respuesta: El beneficio de la Luz es la oportunidad de usarla en beneficio de todos y a través de ellos, en beneficio del Creador, ahí están tu beneficio y tu satisfacción.
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¿Cómo afecta el sistema de fuerzas negativas al mundo?

Pregunta: ¿Cómo afecta el sistema de fuerzas negativas a nuestro mundo?

Respuesta: En nuestro mundo no hay sistema de fuerzas negativas ni positivas. Ambos sistemas afectan sólo al hombre que está destinado a la elevación espiritual.

Eso no afecta al hombre común. Él vive su vida material normal y avanza gradualmente hacia el momento en que comienza a recibir el impacto correcto de ambos lados y se desarrolla.
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De la lección de Cabalá en ruso 17/jun/18

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De acuerdo al consejo del cabalista

Pregunta: ¿Es imposible explicar el método de Cabalá a una persona que no tiene el punto en el corazón?, pues sólo entiende la lógica corporal, la psicología de grupo, pero no la psicología superior.

Respuesta: En Cabalá no hay explicaciones porque, en principio, funciona en un nivel donde no hay pensamientos ni deseos humanos. No tiene sentido explicar nada. Es lo mismo que sentarse frente a un perro e interpretar para él los cánones filosóficos, mueve la cola en respuesta a tu afecto, pero no le importa lo que dices.

Así es con el cabalista. Cuando intenta transmitir algo a la gente, asiente con una sonrisa de aprobación, como diciendo: “Sigue”, pero no profundiza en nada.

El tiempo pasa y si se sigue estudiando de acuerdo con el consejo de los cabalistas, gradualmente se comienza a entender. Se sienten diversos cambios en uno mismo; se empieza a sentir de acuerdo con los términos hablados, una respuesta adecuada a acciones superiores que no se había sentido previamente. Se entra en un campo  totalmente nuevo donde hay definiciones y así, se continúa avanzando.

Pero no es porque se absorba con la mente, sino porque se actúa de acuerdo con la directiva del maestro.
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De Kabtv “La última generación” 4/dic/18

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Cabalá y fe

Rabash, “Amor de amigos – 2”: Por lo tanto, se debe emplear la fe, para que tenga la confianza de que podrá alcanzar la meta y no desesperar a mitad del camino -abandonando la misión- sino más bien, creer que el Señor puede incluso ayudar a una persona tan baja y vil como él. Significa que el Creador lo acercará a Él y así podrá alcanzar la adhesión con el Creador.

Alcanzar la meta no es fácil. Pero se nos da un grupo, un entorno para ayudarnos. Es necesario crear dicho entorno por adelantado, uno que pueda sostenerte en tiempos de descenso. Si lo creas, garantizas por anticipado que tu descenso sea muy especial, suave, comprensible y que haya un rayo de Luz en ese descenso.

Pregunta: ¿Qué es el concepto de fe en Cabalá?

Respuesta: Fe es la cualidad de otorgamiento.

Pregunta: Entonces, ¿por qué se dice: fe en los sabios? ¿Qué es eso?

Respuesta: Fe en los sabios es un estado en el que ya he comprendido que ellos entienden la situación y por lo tanto, ya estoy dispuesto a seguirlos, como un niño pequeño. A pesar de que no entiendo de lo que hablan, afirman que esto es lo que se necesita hacer y así lo hago.

Mi fe en ellos se basa en el hecho de que comprendo su grandeza. Me someto al superior, como el más inferior. Por lo tanto, fe es la sensación de grandeza del Partzuf superior, del estado superior, del alma superior.

Esta sensación llega cuando lo merezco. Necesito trabajar duro para lograrlo.

Pregunta: ¿No es que alguien dijo algo y lo creo?

Respuesta: No. Dicho enfoque no me salvará. La persona empieza a creer, ya sea en un estado de desesperación -cuando no tiene opción- o cuando ha pasado por todos los escrutinios y está convencida de que es así.

Pregunta: Pero, entonces ¿cuál es la diferencia entre religión y Cabalá?

Respuesta: La religión dice: “Tienes que cerrar tus ojos y creer en lo que se te ha dicho”. Y Cabalá dice: “El hombre no tiene nada más que lo que sus ojos ven”.
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De Kabtv “La última generación” 22/mar/18

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Hebreo – Lenguaje para percibir al Creador

El hebreo es mucho más adecuado para expresar la ciencia de la Cabalá que cualquier otro idioma. Tiene más palabras que expresan con mayor precisión el sentimiento interno. Pues, el hebreo surgió de la ciencia de la Cabalá. Esta ciencia, su enfoque y la aspiración hacia el Creador, crearon y formaron el lenguaje.

Por lo tanto, el hebreo contiene todos los símbolos para esclarecer al Creador. La forma de las letras, la forma en que están escritas, la gramática, todo está adaptado sólo con el propósito de explicar la esencia del deseo en el que el Creador puede ser percibido.

No hay otro idioma que pueda compararse al hebreo para expresarse en Cabalá. Otros idiomas no tienen las mismas propiedades.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 3/oct/18, clase con el tema “La sabiduría de la Cabalá en el mundo moderno – percepción real de la realidad”

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Todo depende de la meta

Pregunta: “No hay nada más que Él” es un popular mantra religioso. Pero, ¿cuál es la diferencia entre los esfuerzos de una persona religiosa sin punto en su corazón y los esfuerzos de un cabalista para revelar, en cada acción, la fuerza superior, amarla y estar conectado a ella?

Respuesta: Todo depende de la meta que persiga: su propio placer u otorgar y amar al Creador a través de los seres creados.

La pregunta es, ¿qué es lo que quieres al estudiar y comprender la Cabalá?, porque “recibir para ti mismo” no funcionará aquí. Si ese es tu objetivo, entonces practica otras técnicas espirituales o meditación y aprende a sentirte mejor. En Cabalá no hay nada así.

Al estudiar Cabalá es necesario invertir mucho esfuerzo, sudar, incluso sufrir, hasta que aprendas a guiarte adecuadamente y a atraer la Luz circundante.
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De la lección de Cabalá en ruso 13/may/18

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Nueva Vida #1047 – El método de investigación en la sabiduría de la Cabalá

Nueva Vida #1047 – El método de investigación en la sabiduría de la Cabalá
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen

Para aprender la sabiduría de la Cabalá uno debe construir un sensor y un decodificador de uno mismo y ensayar cambiando uno mismo. Para poder calibrarse a sí mismo, para poder absorber la fuerza superior, un cabalista debe conectar con un grupo de estudiantes de ideas afines y cancelar las barreras existentes entre ellos. En el espacio común que construyen entre ellos, mientras que de forma simultánea restringen el ego personal, se vuelven capaces de sentir la fuerza superior o raíz de toda la realidad. El laboratorio cabalístico es este grupo en el cual una relación de otorgamiento y amor de los demás se asemeja a la fuerza superior. El cabalista aprende cómo reconocerse a sí mismo, a la fuerza superior, así como lo que está entre ellos. El Creador y la creación se integran y un flujo de abundancia se desarrolla. La sabiduría de la Cabalá puede llevar lo mejor de todo a la humanidad, incluyendo la capacidad de moverse entre los mundos.
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De Kabtv “Nueva Vida #1047 – El método de investigación en la sabiduría de la Cabalá”, 14/ago/18
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Científicos aplicados e investigadores

Pregunta: El propósito de la creación es deleitar a  los seres creados, deleitar al hombre. Aquí es donde comienza el punto de partida del trabajo espiritual. ¿Por qué es tan importante recordar esto para avanzar?

Respuesta: Debes entender que el grupo es más importante para el Creador de lo que tú eres, que tu misión es presionarlos para que se adhieran al Creador. Como todo investigador, tienes que entrar a lo desconocido. Haz del trabajo en grupo tu objetivo y todo aparecerá delante de tus ojos.

Para una persona común, todo es aparentemente claro. Juega con juguetes como un niño. Si bien nada nos queda claro, constantemente revelamos mayores profundidades, espacios huecos en nosotros, como resultado de nuestros escrutinios y, por lo tanto, tratamos de desentrañar la creación, su esencia, su sistema y sus fuerzas. Este es el nivel más alto de trabajo.

Hay dos tipos de científicos: científicos aplicados e investigadores. Los científicos aplicados conocen las leyes y tratan de aplicarlas en varios campos. Hacen un gran trabajo que es útil para la humanidad, pero no se aventuran en lo desconocido. Sin embargo, aquí es precisamente donde reside el mayor trabajo humano, el estado máximo en que puede estar un científico.

¿Cómo hicieron descubrimientos todas las grandes mentes como Einstein y Newton? No sabían lo que iban a descubrir hasta que, como dice, “una manzana cae sobre tu cabeza”.

Cuando llegamos a ese estado a través de nuestros propios esfuerzos, recibimos un “golpe en la cabeza” y luego todo se abre.
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Del programa de televisión “La última generación”, 22/feb/18

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Alma – Una para todos y cada quien tiene la suya

Pregunta: ¿De qué partes está compuesto un objeto espiritual llamado “alma”?, ¿es permanente o sujeto a cambio?

Respuesta: El alma consiste de diez Sefirot .Cambia constantemente, dependiendo del trabajo interno del individuo. Pero hay también diez partes conectadas en un único sistema integral y es todo.  

El alma es una para todos y cada quien tiene la suya, así como nuestro mundo es uno para todos y cada quien tiene el suyo. Pero lo que percibimos en nuestro egoísmo se conoce como “nuestro mundo”, “este mundo” y lo que percibimos en la cualidad de otorgamiento y tal vez incluso el amor, al salir de nuestro egoísmo, se conoce como “mundo espiritual” o “alma”.

Pregunta: ¿Es lo mismo alma y mundo superior?

Respuesta: La sensación del mundo superior se conoce como “alma” o  “diez Sefirot”. Las diez Sefirot son el esqueleto del alma.

La palabra “Sefirá” viene de la palabra “luminoso” (Zafiro). Es un punto que era egoísta y se volvió otorgante, altruista. Por lo tanto, ilumina.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/jun/18

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¿Qué ofrece la Cabalá?

Pregunta: ¿Por qué es más fácil para las personas con depresión dispararse a sí mismas en lugar de cambiar su punto de vista que les provocó depresión en primer lugar?

Respuesta: Dispararse no es un problema. Sabemos que algunos pueden terminar con esta vida porque de esta manera uno se escapa de su sufrimiento. Por lo tanto, debemos pensar en elevarnos por encima de ese sufrimiento.

La Cabalá te ofrece, mientras aún estás en esta vida y el cuerpo de proteína aún existe, la sensación de entrar al próximo nivel de la vida llamado “alma”, es decir, la propiedad de otorgamiento. Cada uno que escucha esto tiene esa oportunidad sin importar la edad. Ayudemos uno al otro a realizar esto de forma rápida. Eso está absolutamente en nuestro poder.
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De la lección de Cabalá en ruso 29/abr/18

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