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Signo de progreso en el estudio

Pregunta: ¿Cómo puedo comprobar si progreso en mi estudio de Cabalá? ¿cómo se mide el progreso?

Respuesta: Un signo de progreso en el estudio, es tu cambio de actitud hacia la vida. Mientras más entiendo que la vida es mucho más larga que el tiempo entre mi nacimiento y mi muerte, más preparado estoy para salir de esta limitación; mientras más profundamente conozco mi vida y descubro las fuerzas ocultas que impactan este mundo, más progresaré.
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De “Preguntas y respuestas de principiantes” 24/jul/17

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Abrir El libro del Zohar

Pregunta: Cuando leemos El libro del Zohar ¿cómo amplía la fuerza superior nuestros límites de conocimiento y nuestras sensaciones?

Respuesta: El libro del Zohar se vuelve más cercano a nosotros y se nos revela en la medida en que, mientras lo estudiamos, nos conectamos entre nosotros, nos abrimos unos a otros y tratamos de combinar y crear un deseo común, de nuestros diferentes deseos egoístas y nos enfocamos en lograr el nivel superior, al Creador.

Por eso, todo depende de cómo se conectan las personas entre sí; de si entienden correctamente la condición que deben lograr en su conexión con otros, para que El libro del Zohar se abra para todos.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/feb/17

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Sintiendo el libro del Zohar

Pregunta: ¿Todos sienten El libro del Zohar de la misma forma?

Respuesta: Básicamente sí. Cuando hablamos de nuestros sentimientos en este mundo, hay diferencia de opinión y malos entendidos. Pero cuando hablamos de logro espiritual, no hay ningún problema porque las referencias son absolutamente precisas y hay una terminología común.

Pregunta: ¿Cómo puedo desarrollar mi sensibilidad usando El libro del Zohar?

Respuesta: La sensibilidad a El libro del Zohar surge sólo a medida que se lee. Debes empezar a leerlo. Lo principal está en el primer volumen. Deberías repasarlo varias veces, verás cómo empieza a operar en ti; sucede rápidamente.

Buena suerte a todos, que nos podemos poner adecuadamente bajo la iluminación superior llamada El Zohar.
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De la lección de Cabalá en ruso 5/feb/17

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Una Cabalá diferente

Pregunta: Puedo entender algunos de los agravios que la gente religiosa tiene contra usted, pero, ¿por qué también es criticado por los maestros que  estudian Cabalá en las universidades?

Respuesta: Los maestros se sientan a estudiar Cabalá en las universidades y nadie tiene problema con ellos, pero a Bnei Baruj, todos atacan y están descontentos con nosotros. Así que el problema no es que estudiemos Cabalá, sino que esta forma de estudiar Cabalá no es tolerada por la religión ni por personas seculares ni religiosas.

Los eruditos universitarios escriben acerca de otros y de lo que cada uno piensa de la Cabalá. Esto viene de los antiguos griegos que estudiaron Cabalá de los profetas, pero entendieron sólo a nivel superficial y así empezaron a escribir. Luego, las siguientes generaciones de filósofos escribieron sobre las previas y lo que creían.

En otras palabras, la Cabalá académica no persigue la meta de alcanzar al Creador ni el mundo superior ni de que sus estudiantes sean cabalistas, sólo tratan de estudiar a los investigadores universitarios anteriores.  

Tal vez esa gente también viene con el deseo de estudiar Cabalá superficialmente, como en las universidades y por eso se van insatisfechos, argumentando que estudiamos “equivocadamente”. Tampoco los científicos que nos estudian en las universidades nos entienden e internamente resienten porque somos diferentes, no como ellos.

No pueden comprender que nuestra Cabalá es DIFERENTE de la suya: nosotros, de los cabalistas que lo percibieron en la práctica, obtenemos logros del mundo superior, mientras que ellos sólo tienen el estudio de las opiniones de sus predecesores, quienes no alcanzaron el mundo superior.
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Escribe en la tabla de tu corazón

Pregunta: En el pasado, era inaceptable e incluso prohibido anotar las explicaciones de los maestros que enseñaban Torá; ¿por qué no nos comportamos en esa forma hoy?

Respuesta: En el pasado, no grababan las palabras del maestro, aprendían oralmente, no porque fuera difícil grabarlas en tablas de madera, por ejemplo, sino porque los estudiantes escuchaban y lograban el mundo superior mientras procesaban la profundidad de las palabras del maestro.

Ahora la situación es diferente; oímos y registramos para aprender mecánicamente, no con el logro viviente. Cuando un estudiante sigue a su maestro, como un Partzuf inferior sigue al Partzuf superior, uniéndose a él, una imagen viva del mundo superior se revela al estudiante. Por lo tanto, el estudiante recibe “boca a boca” desde el nivel superior, es decir, al compartir el Masaj (pantalla) con el maestro.

Esto se llama “escribir en la tabla de tu corazón” sobre los deseos corregidos. Hoy la gente aprende letras y palabras muertas, porque no hay Luz en ellas; no hay ninguna característica de otorgamiento, sólo conocimiento externo. A esto se le llama, exilio del mundo superior.

Así que, después de la caída del nivel de logro espiritual que sucedió hace dos mil años, comenzaron a grabar las palabras de los sabios de la Torá, para que, cuando, en el futuro, saliéramos del exilio, ascendiéramos al amor y al otorgamiento y, pudiéramos revitalizar sus textos a través de la Luz superior.
[211282]

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La creación es el deseo

Pregunta: Según Cabalá ¿qué es la creación ?

Respuesta: La creación es el deseo de recibir, que puede encontrarse en diferentes formas: en insectos, en gente, en el espacio, en los ángeles, en todo.

Hay deseo en los niveles de lo inanimado, vegetal, animal y hablante y, los niveles de intención se determinan consecuentemente.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre intención y deseo?

Respuesta: La Luz superior despierta el deseo en nosotros, la intención es la manera en que usamos nuestro deseo.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/mar/17

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¿Qué es un deseo?

Pregunta: ¿Por qué a veces nos referimos al deseo como materia y otras veces, como una fuerza? ¿Puede la materia ser una fuerza? o ¿la  fuerza vestirse en la materia?
Respuesta: Muchas veces nos referimos al deseo como materia porque no hay nada más que el deseo. Pero, el deseo es inherente a la fuerza (tanto como lo desea); Por eso también nos referimos a ella como una fuerza.
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De la lección de Cabala en ruso 19/mar/17

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¿Cómo podemos aprender las leyes espirituales?

Pregunta: ¿Cuál es el significado espiritual de la ley: “El general y el particular son iguales” ? ¿Qué puedo aprender de esta ley general?

Respuesta: Que el general y el particular son iguales significa que, si yo aprendo sobre el particular, de este puedo aprender sobre el general. Si yo alcanzo algo en común, entonces al mismo grado podré penetrar en cada una de sus partes.  

Existe una sola ley: la cooperación mutua entre la Luz y el deseo, cuando se asemejan uno al otro. Esto puede verse tanto en la totalidad de la creación y en cada una de sus partículas más pequeñas.

Por ejemplo, en nuestro mundo, un geólogo puede separar un pequeño fragmento de una montaña y consecuentemente descubre y sabe mucho sobre toda la montaña.

Pregunta: ¿Quiere decir que incluso es posible explicar leyes espirituales de acuerdo a ejemplos de nuestro mundo, en particular desde la ley de que el general y el particular son iguales?

Respuesta: Esta es una ley inductiva que hace posible explicar también nuestro mundo. Pero ésto no habla de una explicación puramente racional. Para que una persona adquiera características espirituales dentro de ella, debe sentirlas.

Finalmente, siente nuestro mundo y lo examina a partir de eso. Por lo tanto, debe sentir el mundo superior y conocerlo a partir de sus sensaciones; de lo contrario, sus argumentos no tendrán fundamento.

No puedo tomar un libro de Cabalá, leerlo y luego convencer a todos de que esto es la verdad. Y, ¿qué sigue? ¿Cómo se utiliza lo que se habla en él? ¿Dónde está todo  sustentado? Primero que nada, depende de mí alcanzar los poderes y características espirituales. Deben estar dentro de mí y luego seré capaz de aplicarlos a lo que está escrito en el libro.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/mar/17

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Como no ser un juguete en las manos del destino

Pregunta: ¿Puede la Cabalá ayudarme a cambiar y controlar mi destino?
Respuesta: ¡Puede! En la vida diaria, vemos que un niño carece de la fuerza para cambiar su destino, pero un adulto, una persona inteligente fuerte, tiene una mayor capacidad de controlar su vida. Resulta que cuanto más inteligentes nos volvemos, más comprendemos la realidad, más podemos controlar nuestro destino.
Por lo tanto, la ciencia de la Cabalá, va expandiendo los órganos de la percepción humana y permitiendo que un individuo vea todas las fuerzas, todos los desencadenantes invisibles a través de los cuales la naturaleza lo influye, le da al individuo la oportunidad de tomar decisiones más correctas en su vida.
Pregunta: Siento que no tengo elección, que mi destino ya está predeterminado. ¿Puede la ciencia de la Cabalá ayudarme a cambiar este destino?
Respuesta: De hecho, la persona promedio no tiene casi ninguna opción en su vida. Pero la Cabalá le da la oportunidad de entender la vida de tal manera que puede cambiar su destino, todo el flujo de la vida y su resultado.
Lo más importante es que ¡comienza a entender lo que está viviendo! Toda la perspectiva de la vida se abre frente a sus ojos y se siente adulto, responsable de su destino, alguien que puede disfrutar de la vida y no ser sólo un juguete en manos de un destino ciego.
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”De la conversación “Respuestas a las preguntas de los principiantes”, 24/jul/17

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El libro del Zohar – la condición más importante

La condición más importante para estudiar El libro del Zohar es un grupo bien preparado y organizado. No puedes abrir El libro del Zohar solo y esperar que comience a influir en ti y que te revele el mundo superior. Tienes que estar en cierta conexión con los amigos para que eso suceda.

Cuando se estudia El libro del Zohar con los amigos, se estimula y convoca el cambio, hasta el punto en que se comienza a sentir la imagen del mundo superior en la conexión, como en una pantalla de televisión: sensaciones, volúmenes, dependencias. No puedes sentir el mundo superior, a menos que estés conectado con el grupo.

En nuestro mundo no hay conexión entre la gente. Somos egoístas absolutos y aspiramos sólo a extraer beneficio del otro. En el mundo superior esta conexión se revela durante el estudio de El libro del Zohar y así comienzas a percibirlo, explorarlo y afectarlo.

El libro del Zohar no requiere esfuerzo prolongado, especialmente no mental. Los esfuerzos deben ser emocionales. Debes estudiar regularmente, pero no por mucho tiempo. Una hora al día es suficiente.
[210740]
De la lección de Cabalá en ruso 12/feb/17

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