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El sistema viviente

El sistema espiritual funciona de manera especial. En el mundo material, estamos acostumbrados a que incluso los sistemas más grandes están construidos con base en un principio más primitivo donde cualquier elemento lleva a cabo su función autónoma.

Por ejemplo, un carro tiene radiador, carburador, pistones, cilindros y cada detalle funciona como fue inicialmente diseñado, sin cambiar su función de acuerdo a nuevas condiciones.

Los sistemas espirituales tienen menos elementos: 5 x 5 x 5, pero el problema es que al cambiar su grado en relación con la Luz del infinito, cambian sus atributos, como está escrito “Cambiar tu lugar provoca un cambio de suerte”.

Esta es toda la complejidad.

De otra manera, todo El estudio de las diez Sefirot (TES- Talmud Eser Sefirot) podría ser explicado en veinte páginas. El problema es que existen ascensos y descensos espirituales a través de los cuales los atributos cambian y eso nos confunde.

Si los Partzufim espirituales ascienden o descienden, pueden cambiar su comportamiento previo. Es imposible decir acerca de cinco Sefirot, si es Jojma o Jasadim (Bina), porque eso depende de qué está por encima o por debajo de ellos, qué están vistiendo y a quién deben otorgar.

Ninguna existe por sí misma y cada una puede llevar a cabo las funciones de todas ¡No existe algo así en nuestro mundo! Sin embargo, todo el sistema espiritual es creado a partir de un solo deseo de disfrutar y todo lo demás en este sistema depende de la manera en que es usado.

Las luces entran al sistema y comienzan a organizarlo de acuerdo a sus cualidades. Todo depende de la posición del Partzuf o incluso su parte en relación a otros Partzufim. Esto es imposible de entender con nuestra mente; debe pasar a través de nuestras sensaciones y entonces veremos que este sistema está vivo.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 25/ene/18, Talmud Eser Sefirot, parte 10, “Tabla de respuestas por tema”, punto 149

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La única y verdadera Cabalá

Pregunta: ¿Por qué no coopera con otras organizaciones similares?

Respuesta: No conozco ninguna organización que realmente se dedique a Cabalá. Por supuesto, hay personas que se hacen pasar por cabalistas, pero en realidad, son seguidores religiosos o psicólogos. También hay quienes usan la apariencia de Cabalá para hacerse ricos.

En cuanto a la Cabalá real, sólo nuestra organización y yo personalmente, estamos involucrados. No me estoy jactando al decir esto. Solo digo que estoy siguiendo el método de Baal HaSulam y Rabash y, considero que este método es la única y verdadera Cabalá.
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De la lección de Cabalá en ruso 24/sept/17

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Por qué deberías preguntarte cuál el significado de la vida

¿Con qué frecuencia te detienes y te preguntas por el significado de la vida?

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Diferencia entre los objetivos de Cabalá y de psicología

Pregunta: Los objetivos de la sabiduría de la Cabalá y la psicología son diferentes. La meta en la sabiduría de la Cabalá es descubrir al Creador y la meta en psicología es estar mejor en nuestro mundo. Pero los medios son muy similares. Ambas se valen del trabajo en grupo, de la influencia del entorno, etc.¿qué es lo particular en la sabiduría de la Cabalá que no se encuentra en psicología?

Respuesta: La psicología de grupo es el estudio de cómo conectar a las personas en un colectivo simple. Esto se requiere en todo lugar: instituciones, escuelas, gobierno e incluso familia. Pero trabajan con conexión al nivel de la psicología normal.

Primero, la psicología cabalística, requiere que no haya más de diez personas en un grupo.

Segundo, es preferible que los grupos se organicen de acuerdo al género, hombres o mujeres.

Tercero, la conexión no se alcanza en un grupo típico de psicología, sino a través de la Luz superior. La unión de este tipo sucede a nivel completamente diferente: no en el nivel psicológico, sino más bien en el nivel espiritual.  

La diferencia es que a nivel psicológico la conexión está basada en el beneficio que se recibe de conectarse con otras personas, ya que tal conexión puede ayudar a relajarse, a sentir seguridad, al sustento, a la salud, a una mejor vida familiar, a una mejor atmósfera en el trabajo, en la escuela, etc. Puede hacer una gran diferencia en la vida de la persona y reducir su sufrimiento.

Por otro lado, la psicología cabalística es con base en un método diferente: atraer la Luz superior. No intentamos conectar con los demás; más bien invocamos la Luz superior hacia nosotros, para que nos conecta, por encima de nuestro egoísmo, en relaciones altruistas con los demás.

Por ejemplo, no me conecto contigo para crear nuestro pequeño negocio. En su lugar, con la ayuda de la Luz superior —con una energía particular, espiritual, que existe a nuestro alrededor— construimos una unidad común por encima de nosotros. La convocamos a través de ciertas actividades para que esta energía, llamada  Ohr Makif (Luz Circundante, que es invisible y no la sentimos) actúe y nos conecte por encima de nuestro egoísmo. Así, nuestra conexión se vuelve altruista y espiritual, dentro de ella comenzamos a sentir el mundo superior y al Creador.

Pregunta: ¿Qué clase de sentimientos experimenta una persona cuando invoca sobre sí la Luz superior?

Respuesta: Como está dicho: “Vivimos sin sentir el suelo bajo nosotros…” Habitas dentro de tus amigos, estás adherido a ellos. Tu salvación egoísta radica en ellos, pero cuando te das cuenta, ya no eres egoísta. Así, la sabiduría de la Cabalá y la psicología, difieren no sólo en el objetivo, sino también en los medios para su alcance. No tomamos nada de este mundo.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/sep/17

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Cómo despertar a la humanidad

Pregunta: Decimos que la sabiduría de la Cabalá despierta a la gente ¿tal vez no debemos perturbar su sueño?

Respuesta: Esto es exactamente lo que dijo el faraón a Moisés y a Aarón en Egipto: “¿Para qué estás despertando a la gente? Deja que la gente trabaje pacífica y tranquilamente, ¿qué quieres de ellos? Ve lo bien que se sienten y lo cómodos que viven. Yo creé un paraíso en la Tierra para ellos”.

Egipto fue verdaderamente un paraíso egoísta para ellos. De repente, Moisés se acercó y comenzó a molestarlos, ¡diciéndoles que debían partir e ir al desierto!

Pregunta: Entonces, ¿no podemos tocar a la gente prematuramente? ¿necesitamos dejarle todo al Creador? Él es la ley de la naturaleza y ¿Él despertará a todos? ¿llegará el momento y la gente despertará?

Respuesta: No tocamos a nadie. Simplemente divulgamos la sabiduría de la Cabalá a quienes la necesitan.

La libertad del hombre está en ascender por encima de nuestro mundo. Son bases conceptuales completamente diferentes. Al cambiar el sistema de medición, observamos la vida de una manera diferente y cambiamos el sistema de valores.

Por lo tanto, el concepto de libertad está específicamente en elevarnos por encima de nuestro mundo egoísta, donde solo existe la característica de otorgamiento y amor, que son características del Creador. Eso es lo que debemos lograr y luego hablaremos, investigaremos y discutiremos las cosas correctamente.

En contraste con esto, ninguna filosofía materialista nos da ningún beneficio. Están limitadas al marco de la naturaleza humana. Desde hace tiempo la filosofía se agotó. Además, las ciencias se están repitiendo y gradualmente, termina su desarrollo, porque la humanidad alcanzó el estado final de su desarrollo y después, el logro de la libertad la estará esperando .
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De la lección de Cabalá en ruso 2/jul/17

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La versión ganar-ganar de la vida

Pregunta: ¿Qué puede hacer una persona si después de 15 años de estudios, se da cuenta de que no estaba luchando por lo que enseña la Cabalá?

Respuesta: ¿Qué puedes hacer? Las personas obtienen una profesión, estudian y se gradúan de las universidades, y luego resulta que esto no es lo que querían.

Cuando una persona estudia Cabalá, al menos esto se registra en su “cuenta” porque estaba comprometido en la corrección del alma. Si hubiera estado estudiando otras ciencias, teorías o filosofías, no habría recibido nada de ellas. Así que al estudiar Cabalá, la persona está en una versión ganar-ganar de su vida.
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De la lección de Cabalá en ruso 24/sep/17

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El tiempo en que se revela Cabalá

Observación: Hasta los siglos XVII y XVIII, la civilización occidental vivió con la sensación de que existe algún tipo de orden cósmico en la sociedad y en la naturaleza, que existe una fuerza superior.

Mi comentario: El hombre en la civilización occidental vivió, como se dice, bajo la gracia de dios, un dios que inventó. Fue útil para reyes, clérigos y otras estructuras de control. Dio al rey la legitimidad de que era el representante de Dios en la Tierra.

Pero luego todo se volteó porque el egoísmo creció y ya no fue posible reinar sobre la gente. Aparecieron varios movimientos: calvinismo, luteranismo y otros, que dieron un fuerte impulso al desarrollo futuro.

Muy pronto esos movimientos empezaron a transformar a la religión en nuevas formas sociales, porque las anteriores ya no eran útiles para el desarrollo social. En sus relaciones sociales, económicas y políticas, la población superó el marco de la vieja religión; necesitaba una religión diferente. Y aparecieron varios movimientos basados en la fe.

La Edad Media se distinguió por su rápido desarrollo. Aunque nos parece que fue lento. Pero se dieron procesos muy serios que impulsaron de forma importante nuevas posibilidades en el desarrollo de ciencias y artes y del nacimiento de una nueva libertad. El individuo comenzó a salir del control del clero.

Y surgió la pregunta de cómo controlar al individuo. Aparecieron todo tipo de movimientos nacionalistas y en oposición, movimientos socialistas y comunistas.

Pregunta: ¿Cuál fue el objetivo de conservar la religión ordinaria? ¿preparar a la humanidad para una perspectiva más iluminada?

Respuesta: El objetivo de la naturaleza es dar al hombre oportunidad de comprender su propio destino y encontrar los medios para resolver lo más importante de la vida: “¿Por qué existo?”

Durante esos años, incluso si esa pregunta surgía, era reprimida por miedo y por presión social. Pero después de la Edad Media, comenzó a manifestarse con mayor fuerza de acuerdo al desarrollo interno de la gente que ya no temía ser llamada atea, no conectada al Creador. Teísmo es conexión con el Creador, ateísmo es ausencia de esa conexión.

Pregunta: ¿Acaso los ateos también intentaron construir un sistema social basado en moralidad, pero sin el control de la fuerza superior?

Respuesta: Sí. Intentaron imaginar cómo se podría estructurar un gobierno sin un poder superior, no en la forma de Dios y no en la forma de rey. Este fue un salto muy serio, cuando lo individual es lo primero.

Pero el individuo no puede controlarse a sí mismo, no puede hacer nada “sin el rey a la cabeza” y sin Dios a la cabeza. Por eso aparecieron todo tipo de movimientos terroristas: fascismo, nazismo, etc. La gente buscaba cómo controlarse, mantener el sistema en orden y vió que no tenía éxito. Y así fue, de golpe en golpe..

Por lo tanto, a principios del siglo 20, después del rápido desarrollo de ciencia, cultura y autoconciencia, la ciencia de la Cabalá comenzó a revelarse. Cuando terminó la era de descubrimientos científicos y del arte, quedó claro que no había respuesta a la pregunta sobre el significado de la vida que apareció incluso antes de la Edad Media. Ni siquiera la Era de la Ilustración no nos dio esta respuesta.

Y, Cabalá fue revelada. Comenzó a explicar que tenía la solución a esos problemas. Pero es irracional para la forma de pensar de la humanidad, es como si tomara la teoría de la relatividad y tratara de aplicarla en la vida diaria.

En nuestro mundo no se entiende y aunque se entendiera, sería sólo por unos pocos. Así que, ¿de qué podemos hablar con una persona sencilla? Pero de acuerdo con Cabalá, todos deben ser elevados a un nuevo nivel.

Por lo tanto, a pesar de que Cabalá ha sido revelada, es evidente que se necesita mucho tiempo antes de que la gente entienda que la sociedad debe existir según sus principios y que de otra manera no tendría capacidad de sostenerse a sí misma.

La humanidad se acerca gradualmente a este estado, pero aún no existe en él. En este momento, nuestro grupo cabalístico se dedica a modelar estos principios, analizarlos y desarrollarlos internamente, como en un laboratorio. Pero, eventualmente, esta será la ejecución de la ley básica de la naturaleza en la humanidad.

Los cabalistas están obligados a demostrar a la humanidad que su metodología es la única que tiene respuesta a la estructura futura de la naturaleza, la sociedad, la humanidad, la familia y la educación. Y sin eso, el mundo no podrá mantenerse en ningún tipo de organización.
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De Kabtv “La última generación” 3/jul/17

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Cómo percibir correctamente la metodología de Cabalá

Pregunta: ¿Cómo percibir correctamente la metodología sin introducir un juicio incorrecto?

Respuesta: Debemos leer más y más, filtrar todo el material cabalístico por de nosotros, como a través de un molino de carne.

Además, escuchar sistemáticamente las clases, tratando de no perder ninguna, porque cada clase, incluso con un tema totalmente diferente, está en el nivel que le sigue a la lección anterior.
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De la lección de Cabalá en ruso 14/ene/18

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Cabalá y habilidades mentales

Pregunta: Usted dice que uno no necesita ninguna aptitud intelectual especial para estudiar Cabalá, que lo único necesario es atraer la Luz Superior ¿no sería mejor si sólo tuviera estudiantes no educados?

Respuesta: Lo que sucede es que estás hablando de una mente animal, egoísta que ayuda a la gente en este mundo. El rango de su intelecto puede ser de un tonto hasta Einstein, pero eso no tiene nada que ver con Cabalá.

Por lo tanto, lo principal es el deseo de alcanzar al Creador y no depende de ninguna habilidad mental.

Sin embargo, la mayoría de mis estudiantes tienen educación superior.

Question: Pero si no tuvieran ninguna educación, ¿importaría?

Respuesta: ¡No, en absoluto! Sólo la pregunta acerca del significado de la vida es importante y un enorme deseo de encontrar respuesta.
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De la lección de Cabalá en ruso 24/sep/17

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Tú no aprendes por medio del intelecto

La importancia de hacer un diccionario de definiciones espirituales precisas, para reemplazar las definiciones corporales

La principal dificultad es que no podemos saber lo que es el trabajo espiritual. No está ni en nuestra sensación, ni en nuestro intelecto.

Desde el inicio, somos personas que pertenecemos a este mundo. Trabajamos, entendemos y discernimos con lo que tenemos en este mundo. Es nuestra existencia. Las definiciones en este mundo crean en nosotros un espacio de trabajo. Nuestro mundo está lleno de definiciones de recepción o de dar para recibir, dentro de las cuales tenemos una mayor o menor sensación.

Nuestras definiciones con conforme a lo que nos place o nos causa dolor. Esto es porque somos materia que desea disfrutar. Por lo tanto, puedo escuchar sonidos, oler aromas y ver cosas, su ancho y tamaño, incluso aunque aparentemente no me interese. No importa lo que sea, tal vez es un fenómeno mecánico: siempre traduzco las cosas a emociones. Luego, en términos de si me siento bien o nó, lo proceso, lo siento y, vivo en esas emociones, porque lo que no entra en mi sensación, no existe para mí. No lo veo y realmente no existe, porque el mundo sólo existe en el campo de mi sensación: el deseo de recibir, de disfrutar.  

Por lo tanto, estamos programados y creados como criaturas sensibles y lo que disfrutamos y no disfrutamos, está claro para nosotros a partir de nuestra experiencia. Como tal, formamos una imagen del mundo.

¿Cómo se relaciona esto con la sabiduría de la Cabalá?

Comencé a sentirme mal en nuestro mundo. Muchas personas se sienten mal. Podrías, incluso, decir que la mayoría de la gente se siente mal. No sólo la gente, también lo inanimado, vegetal y animal. Sin embargo, aparte de sentirme mal, comienzo a sentirme incómodo. Junto con eso, empiezo a sentir atracción hacia un estado diferente. Esto es considerado como el punto en el corazón despertando en mi corazón. Y, comienzo a indagar con este punto: ¿Hacia dónde me está jalando? ¿Qué quiere de mí?

Llego a la sabiduría de la Cabalá. Empiezo a escuchar toda clase de cosas, pero no se lo que se enseña. Podría estudiar por años, pero sin saber exactamente lo que estudio. Me vuelvo como un niño que es enviado a la escuela. No sabe para qué está ahí, pero está ahí porque los demás niños están ahí. O posiblemente me sienta confortable aquí con mi punto en el corazón. Siento algo como paz, seguridad o ese buen futuro que me espera.

Pero, ¿qué es Cabalá? No lo entiendo.

Si me preguntan, podría explicarlo utilizando palabras que leí. Pero no son mías ¿por qué? porque el mundo de la sabiduría de la Cabalá no habla sobre mi mundo. Es algo que tampoco tengo ni en mi entendimiento ni en mi sensación.  

Recuerdo cuando iba con Rabash, solía sentarme en todas las comidas, en el Kiddush que conducía durante el Sabbath, acostumbraba dar toda clase de explicaciones de distintos artículos y de que no y siempre hablaba de la fe por encima de la razón, que todo se alcanza con fe por encima de la razón.

Entiendo lo que significa fe. Fe significa “Creo”. ¿Qué significa “creer”? que “Creo que existen ciertas cosas”.

¿Por qué? ¿tienes pruebas?

No. Si tuviera pruebas, tendría el conocimiento. Si no hay prueba, entonces es fe.

¿Entonces, en qué crees tú?

“Yo creo en Dios. Es lo que está escrito”.  

¿Usted cree en “Él”? Eso es incluso más ambiguo.

¿Entonces, qué es fe?

Los cabalistas en el pasado, aquellos que empezaron a descubrir el mundo espiritual —la cualidad de otorgamiento, amor por los demás, “ama a tu prójimo como a tí mismo”, “el amor cubre todos los crímenes”, donde ellos comenzaron a alcanzar esa cualidad en su corrección  —la llamaron“fe”, porque es el grado de Bina. Nunca hubo ninguna otra definición de la palabra “fe”.

No obstante, cuando empezaron a caer del grado de fe, otorgamiento y amor —existe la fe como “otorgar para otorgar” y fe completa como “recibir para otorgar”— y cuando comenzaron a caer desde ese grado, se aferraron al entendimiento de que es correcto que lo hayan sentido en el pasado y que estuvieron conectados a muchos cabalistas a su alrededor en el mismo período, lo cual fue hace 2,000 años y ellos llamaron a este sentimiento “fe”. Luego, el término “fe” empezó a distorsionarse. Empezó siendo interpretado como “saber de hecho”: “saber” no en términos de conocimiento, sino de aceptación de que es como es.   

Por lo tanto, hasta hoy el concepto de fe es muy vago. Vivimos de forma en la que todos creen en lo que piensan que necesitan creer.

También, “fe por encima de la razón” es un concepto increíblemente difícil. Necesitamos explicárnoslo a nosotros mismos, a los principiantes y a quien estudie con nosotros. Fe por encima de la razón, es la construcción de la vasija espiritual, donde construimos la vasija de otorgamiento sobre la vasija de recepción y así progresamos espiritualmente.

Así que es muy importante elaborar un diccionario de definiciones correctas de la sabiduría de la Cabalá, con el cual podamos mostrar a todos cómo se habla sobre una realidad diferente y cómo las palabras que aparentan son conocidas en este mundo, inmediatamente se definen en la sabiduría de la Cabalá de forma diferente, por gente que está en alcance espiritual.  

Esta también es una de las dificultades que tenemos a la llegada de la revelación, a partir de los disturbios, donde los disturbios fundamentan la revelación. Los disturbios se vuelven un soporte cuando sabemos cómo definirlos con precisión. Esta es la dificultad. Necesitamos hacer ese diccionario de definiciones espirituales precisas dentro de nosotros, para reemplazar las definiciones corporales y así clarificar lo que está sucediendo a partir de hoy, donde no existe nada en la realidad, sino el deseo y la Luz que actúa sobre él, el deseo requiere ser definido adecuadamente, con definiciones reales, por ejemplo, conforme al grado en el que la Luz actúa sobre él, le divide, le jerarquiza. Así es como necesitamos enfocar la sabiduría de la Cabalá.
De la lección diaria de Cabalá 23/ene/18