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¿Qué hay más allá de la felicidad suprema?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo pueden coexistir y combinarse dos realidades, la del mundo espiritual y la de nuestro mundo?

Respuesta: Una persona puede ver el mundo espiritual a través de nuestro mundo. Nuestro mundo es diferente del mundo espiritual ya que en el mundo espiritual se descubren más y más conexiones, las razones y los resultados de este mundo. Además, se comienza a ver y sentir este sistema, las almas en él, vasijas adicionales, deseos, pensamientos, etc.

¿Cómo se relaciona un niño con el mundo? Vive en él como nosotros, pero no presta atención a todos los detalles que notamos, porque somos conscientes de ellos y entendemos lo que significan y cómo están relacionados con nosotros, mientras que el corazón de un niño pequeño es atraído por un pequeño juguete y eso es todo. Este ejemplo ilustra nuestra falta de desarrollo espiritual. Cuando nos desarrollemos, veremos un mundo entero a nuestro alrededor. No necesitamos ir a ninguna parte. Necesitamos ver los lazos recíprocos a través de este mundo y así revelaremos el mundo superior.

Pregunta: Supongamos que todos alcanzan la felicidad suprema, la cima de su desarrollo y supongamos que todos se conectan con el Creador y le traen alegría, ¿entonces qué?

Respuesta: .Cuando la persona revela el mundo superior, gradualmente entra en un sistema en el que no hay “entonces qué” No hay tiempo, espacio, ejes, movimiento, sólo un logro cada vez mayor de un cierto nivel que se llama “corrección completa”(Gmar Tikkun), el fin de la corrección del sistema, el logro del Creador y no sabemos lo que sigue. Ahora tenemos que alcanzar este nivel. Después llegaremos al siguiente estado, que alcanzaremos en la espiritualidad. Cuando entramos en el mundo espiritual, ascenderemos los 125 peldaños de la escalera espiritual hasta nuestra corrección completa y cuando nos corregimos completamente, los conceptos de tiempo, movimiento, espacio, bien, mal, etc. desaparecerán; todo será bondad absoluta, Luz absoluta y entraremos en el siguiente mundo. Ahora no sabemos nada al respecto, así que no podemos describirlo de ninguna manera. Podremos hablar de ese mundo sólo después de habernos corregido completamente.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/jun/16

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Una caja de herramientas de la Luz

10La sabiduría de la Cabalá, en contraste con otras sabidurías, investiga la materia interna más elevada, el deseo que está en el nivel humano.

Los deseos en los niveles inanimado, vegetativo y animado, aparecen ante nosotros en este mundo. Nosotros podemos investigarlos, entenderlos y usarlos. Sobre la base para investigarlos, creamos una ciencia.

Pero, no hay ciencia que investigue el deseo en el nivel humano. La psicología trata de alcanzar esto, todavía sin éxito. ¿Por qué? Porque el investigador debe estar en un nivel más elevado que el objeto, que el sujeto que está siendo investigado.

Al ser una persona en este mundo, yo puedo explorar la materia inanimada (la física, química, etc.), vegetativa (botánica) y la materia inanimada (biología, zoología, etc.). Después de todo, estoy situado en un nivel más alto.

Sin embargo, la materia del nivel humano, nuestro mundo interno, no puede ser investigada desde nuestro nivel. Y por lo tanto la psicología y la psiquiatría están vacías de una base científica real y sólida.

Pero con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá, podemos crear esta base, y gracias a esto, podemos investigar más verdadera y objetivamente todo el resto de estratos inferiores de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Por ahora, tenemos la oportunidad de tomar en cuenta los errores y equivocaciones en las investigaciones de la naturaleza de estos niveles inferiores, donde hacemos distorsiones generadas por nuestra propia naturaleza humana.

Entonces, la sabiduría de la Cabalá, es específicamente una ciencia en el sentido completo de la palabra, y es mucho más precisa que otras ciencias. Porque con ella investigamos la sustancia de la creación, el deseo de recibir, en los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante, y utilizamos un único aparato llamado la Luz Superior.

Cuando los físicos estudian la materia en un acelerador de partículas, ellos inducen a colisiones y observan sus resultados.

Entonces con nosotros es lo mismo: La Luz llega y hace colisiones, es decir que lleva a cabo un Zivug de Haka’a (acoplamiento por golpe). Primero ocurre la colisión y después de esta, el acoplamiento. Con la ayuda de este experimento, examinamos y aprendemos sobre lo que está sucediendo en el encuentro entre el deseo de recibir y el deseo de otorgar, entre el Creador y la creación. 

(146995 – Del Congreso en Los Ángeles del 11/02/14, Lección 3)

La sabiduría de la Cabalá es la investigación científica sobre una base experimental

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam habla sobre la sabiduría de la Cabalá como si se tratara de “investigación científica con una base experimental” (en el artículo, “La paz”), esto es correcto, esto es realmente así. La sabiduría de la Cabalá tiene el mismo enfoque que cada ciencia de este mundo. Lo diferente es el tema que yo investigo y las herramientas que utilizo. Pero, las normas y los principios generales son idénticos, y lo principal es: “Un juez sólo tiene lo que sus ojos ven”. (Baba Batra 131a)

Alguien podría venir a convencerme de que el rojo es negro. Pero yo veo que este es rojo, así que escribo en mi investigación que es rojo. Esto quiere decir que creo sólo lo que veo. Un investigador dice una cosa, un segundo dice otra cosa, y con el tiempo esto se compila en algún tipo de conocimiento que todos aceptan. En principio, toda la ciencia está basada en datos estadísticos. Este enfoque da testimonio de conclusiones con carácter experimental así que es posible reunir todos los datos y llegar a algún tipo de regla general.

Pero en la sabiduría de la Cabalá no existen métodos estadísticos en los que un científico hace muchos experimentos y finalmente decide que este parece ser el resultado. Si un cabalista descubrió algunos datos, esto ya es un hecho absoluto, de acuerdo a su Kelim y a su nivel.

Esto ocurre a pesar de que los próximos Kelim y nivel lo revelarán como si se tratara de un error y se revelará la verdad. Entonces, en el próximo Kli y nivel, esto se revela como un error y lo siguiente como la verdad. Esto ocurre siempre durante la transición de un nivel a otro.

Así que no hay verdad absoluta, a excepción de lo que está siendo investigando en la actualidad. Ustedes investigan al Creador como un absoluto, hasta que Él se revele.

Pregunta: Usted dice que la sabiduría de la Cabalá está basada en la experiencia personal. Entonces, ¿qué significa “la fe en los sabios” en el alcance de ellos?

Respuesta: Esto es lo que se acepta en cualquier ciencia común. Si ustedes son estudiantes de un gran científico, entonces también son respetados. Ya pertenecen a su escuela. Esto significa que está claro quiénes son ustedes, es decir, quién los formó, quién los convirtió en científicos. Esto se conoce como un maestro.

Y en la sabiduría de la Cabalá esto es aún más importante, porque el estudiante recibe toda la Luz, todo el poder de arriba hacia abajo a través del maestro, y esta es la forma en la que continúa.

(144008 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Agosto del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

Una visión madura del mundo

Dr. MIchael LaitmanPregunta: Algunas veces aparece en mí un odio incontrolable contra los forasteros, especialmente contra los médicos. Usted enseña que tenemos que mirarlos a todos a través del prisma del Creador, especialmente a la gente normal.

Pero la idea de que el Creador está parado tras ellos está realmente borrada por mi ego que solo quiere “matarlos”. ¿Cómo debe uno trabajar con esto?

Respuesta: Esta es una visión infantil; es una visión del mundo inmadura, incompleta y estrecha.

Cuando dices que “el Creador está parado tras ellos”, te imagina una especie de persona omnipotente. No percibes esto en la forma de una ley natural, de la adaptación de dos fuerzas naturales.

De hecho, no existe el Creador. Hay dos fuerzas de la naturaleza que para nosotros representan toda la creación. Tenemos que encontrar tal forma en las relaciones mutuas, una fórmula dentro de nosotros en la que nos sintamos mutuamente conectados y en absoluta armonía con los demás. Este estado es llamado “Creador”.

Si no alcanzamos la característica de estas dos fuerzas, no las conectamos, y no aceptamos la armonía entre ellas, no sabremos que es el Creador. En este caso Él no existe.

Así que es necesario mirar al mundo como algo que representa las dos fuerzas para nosotros. Entonces el odio no aparecerá en su interior.

¿Acaso tengo odio por nuestros vecinos de todo Israel quienes están bombardeándonos? Por el contrario, digo que somos culpables, ya que no hemos aprovechado las posibilidades que nos han dado. Pero no tengo odio hacia ellos. Bueno, ¿quiénes son ellos al fin y al cabo? En principio, son actores y no tienen otra función.

Esta es la forma en que hay que mirar a los médicos que deliberadamente destruyen a sus pacientes. Así es cómo la fuerza egoísta se revela en ellos y aquí no tienen libertad en absoluto. He visto médicos que sacrificaron a los pacientes que todavía podrían haberse salvado, sólo porque era rentable hacerlo. Todas estas son manifestaciones egoístas.

Entonces, simplemente necesitas crecer un poco.

(141601 – De la Convención en Sochi “Día dos” del 14 de Julio del 2014, Lección 6)

El elemento faltante en el mosaico mundial

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué se dice que la verdad puede verse sólo desde el lado opuesto, desde la oscuridad?

Respuesta: Todo lo que vemos es la carencia que debemos llenar con nuestra actitud correcta hacia el Creador. En este contexto, la verdad es la revelación de un espacio vacío que tiene que llenarse con nuestro amor por el Creador y nuestra actitud correcta hacia la ausencia de la revelación.

El Creador nos reveló un fragmento de todo el cuadro, y nosotros tenemos que imaginar qué forma de otorgamiento se supone  que descubrimos en la pieza del rompecabezas que se nos dio. Podemos hacer esto a través del trabajo en el grupo, la difusión y los estados que trabajamos.

Nosotros sólo podemos suponer qué forma en particular tenemos que elegir para llenar el espacio vacío en el rompecabezas. Tenemos que tomar una decisión cuando vemos una nube encima y la tierra debajo, el espacio vacío o el césped y una pequeña parte de un árbol a cada lado. Entonces imaginen qué está en la mitad del rompecabezas, por ejemplo, qué forma de otorgamiento es. Si trabajamos con nuestras carencias de la misma manera, de pronto descubriremos lo que falta.

El proceso de trabajo con las carencias descritas arriba es llamado “una revelación”. El Creador nos muestra el lugar de la deficiencia; Él la devela y la ilumina para nosotros. Es por esto que empezamos a sentir la deficiencia. El Creador influye nuestro deseo de recibir por medio de la Luz de Jassadim (misericordia). Nuestro deseo de recibir rechaza la Luz de Misericordia. Sin embargo, la falta de deseo “impresiona” el deseo de recibir y este se manifiesta de varias formas.

Esta es la forma en la que se construye en nosotros una imagen negativa. Nuestra tarea es darle la vuelta y transformarla en una forma correcta y positiva.

Sólo podemos suponer qué forma de otorgamiento en particular está faltando en el mundo y en nuestras relaciones con los demás. De hecho, todo el otorgamiento que se inviste en este mundo es el Creador. Nosotros sólo podemos imaginar qué es esta forma, pero somos incapaces de llenar los espacios vacíos sin el Creador, y por lo tanto necesitamos Su asistencia.

Por consiguiente, aparece en nosotros una necesidad de revelar la forma del Dador. Queremos que el mundo se corrija en este fragmento faltante del rompecabezas, alcanzar el estado de otorgamiento mutuo. Es así como completamos gradualmente el rompecabezas.

(134537 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Mayo del 2014, Escritos de Rabash)

El grupo es mi voz

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo está conectado mi diálogo con el Creador con el grupo?

Respuesta: A través del grupo yo aprendo el idioma por medio del cual me habla el Creador. Lo que recibo a través del mundo es transportado hacia mí en el lenguaje de la Cabalá. Sin embargo, yo no estoy dispuesto a responderle al Creador por mí mismo, porque no estoy listo para crear el mundo e influir en él.

El Creador crea la realidad dentro de mí, en mi cerebro y emociones, entonces siento el mundo y me siento a mí mismo. Así es como el Creador creó la realidad y así me habla.

Para ser capaz de responderle a Él, yo necesito un idioma diferente, mi lenguaje privado. El habla se crea con la ayuda de las cinco partes de los pulmones, y las cinco articulaciones de la boca, la lengua, el paladar y la garganta. También hay diferentes grupos de sonidos dependiendo de la pronunciación: dientes, paladar, garganta, labios y lengua.

El mecanismo del habla es un sistema único. No es por casualidad que el nivel de Adam (hombre) es llamado el “hablante”. Nuestro cerebro y nuestro mecanismo de expresión están conectados firmemente. A través de la garganta, los pulmones y la boca, yo les hago llegar a los demás los pensamientos que tengo en mi cerebro. Y los otros son capaces de escucharlos. Esto significa que hay dos mecanismos separados: uno para el habla y el otro, que es completamente diferente, para escuchar. Estos son asuntos muy profundos.

Yo recibo la imagen completa de la realidad del Creador a través de mis cinco sentidos, que son vista, oído, gusto, olfato, y sensación, entonces le respondo a Él. Pero, ¿cómo prepararme para responderle si todos mis sentidos funcionan sobre la base de recibir la información? ¿Cómo debo reaccionar ante el hecho de que Él se vuelve hacia mí?

Yo no puedo hacer esto por mi cuenta, sino sólo por medio de un único Kli (vasija) que he construido para mí, llamado deseo integral. Esto me obliga a someter mi ego y a conectarme con los amigos, lo cual va completamente en contra de mi naturaleza.

Aun así yo trato de hacer esto, y de esta manera, construiré un sentido adicional a través del cual puedo conversar con el Creador. Esto se convertirá en mi boca espiritual, y de esta forma el Creador me oirá. Él habla conmigo a través del mundo entero en el que me encuentro. Y yo hablo con Él a través del sentido integral, que es el grupo. No tengo otro mecanismo mediante el cual pueda transmitirle información al Creador.

Cuando estoy dentro del grupo y conectado con él, yo activo mis sentidos internos. Comienzan a activar no mis sentidos físicos, como la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, sino todos mis deseos y todos mis pensamientos. De ello se desprende que cuando me incluyo en un grupo, a través de él activo totalmente todo mi ser y todas mis aspiraciones internas.

A través del centro del grupo, yo le envío mi imagen completa al Creador, es como si Él me mostrara una imagen completa del mundo y de mí mismo a través del grupo en el que se integran todas las clases de pensamientos y diversas sensaciones. Yo hablo con el Creador, “en voz alta”.

Si yo recibiera del Creador la imagen que le envío a Él a través del centro del grupo, yo vería que esta también es una imagen del mundo. De hecho esta es mi reacción a lo que Él arregla para mí en mi vida. Toda la esencia de las impresiones y experiencias de mí mismo y del mundo, a partir de toda la experiencia que he reunido, pasa por el centro del grupo y es absorbida por el Creador.

Así es como empezamos a mantener un diálogo. El Creador se dirige a mí en la forma del mundo entero, incluido el grupo y yo, y yo me dirijo a Él a través del centro del grupo.

(134775 – De la Convención en Francia “Uno para todos y todos para uno”, día dos del 10 de Mayo del 2014, Lección 2)

En un punto neutro

thumbs_laitman_219_04Pregunta: ¿Qué cambia después de cruzar el Majsom (barrera)? Si no tuve una entrada, ¿ésta de pronto aparece después del Majsom?

Respuesta: Este no aparece. Nada cambia después del Majsom excepto la autoridad que gobierna sobre ustedes. Concuerdan con que todo esto esté pasando, y esto significa que se elevan a las vasijas de otorgamiento. Entonces su mundo se vuelve el mundo espiritual.

Pregunta: Entonces ¿Por qué Baal HaSulam escribe que después del Majsom el mundo entero parece bueno, que el enfermo se vuelve saludable y el pobre se hace rico?

Respuesta: Baal HaSulam escribe sobre esto en el artículo “Ocultamiento y revelación del Creador”. Esto se debe a que yo cambio mis atributos y es así como veo las cosas. Nada cambia excepto mi percepción.

Me quito los anteojos, miro alrededor, y veo que todo es terriblemente vago y borroso. Después de eso, me pongo los anteojos y veo un mundo bonito y maravilloso. Yo sólo me corrijo a mí mismo, y a través de mi correcta visión, intelecto y sensación, de pronto veo que estoy en Maljut del Infinito.

Este mundo material no existe. Todo es absolutamente perfecto. ¿Y no fue así antes? Ciertamente que lo fue, solo que yo no lo veía. Todo el mundo está dentro de mí.

Pero este mundo con sus almacenes y la necesidad de conseguir el pan con el sudor de nuestra frente permanecerán hasta la última etapa del final de la corrección. Esto es así porque es imposible corregir incluso el nivel más alto si este mundo no existe. Por esto, debe haber un Partzuf completo, de un final al otro.

Más tarde, este mundo desaparecerá, puesto que en todo el sistema, toda la corrección integral terminará y la materia ya no permanecerá en la sensación de este nivel físico. Incluso después de esto, ya empezamos a perder su Aviut (espesor).

Nosotros necesitamos este mundo para que al existir por fuera de la espiritualidad, por fuera de la verdad, podamos entrar en mundo verdadero a través de nuestro libre albedrío y escalar la escalera espiritual. Pero este mundo es imaginario, existe como en un sueño, sólo para que nosotros cambiemos, como de un punto neutro a un punto espiritual.

(133394 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Abril del 2014, Escritos de Rabash)
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¿Por qué molestarnos con este mundo imaginario?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo encaja el hecho de que por un lado el mundo sea inerte e imaginario y, por otro lado, sea necesario actuar dentro de él, esforzándonos, difundiendo?

Respuesta: Les parece que a través de las salidas al público en general ustedes están incluyéndose y sintiéndose agobiados por los deseos de ellos. Pero estos no son los problemas de ellos, estos son sus problemas, sólo están escuchando acerca de ellos a través de otra persona.

Ustedes están incluidos en las partes de su alma. No escucharán nada del mundo que sea irrelevante. ¡No puede haber algo como esto! Todos ellos están dentro de ustedes: el inanimado, vegetativo, animado, y especialmente los seres humanos. Les parecen como si ellos estuvieran afuera; los oyen, llevan a cabo todo tipo de actividades con ellos a fin de traerlos de vuelta hacia ustedes mismos.

Nunca escucharán algo de ellos que no sea relevante para ustedes. Son como células que necesitan volver a la vasija de ustedes, pero ahora parecen estar por fuera. Sólo les parecen externos a causa de su percepción nublada.

(132274 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Abril del 2014, Escritos de Rabash)
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¿Qué es un nombre?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué es un nombre?

Respuesta: Un nombre es la manera más apropiada en la que denominamos cierto fenómeno. Existe la Luz y la vasija, dos factores que son revelados uno por el otro, y su apariencia común conduce a la expresión llamada “nombre”. No sabemos qué es la Luz; no la entendemos o la sentimos. Sólo sentimos la acción de la vasija que es opuesta a su naturaleza: La vasija, el deseo de recibir, se revela repentinamente en forma de un deseo de otorgar, y así vemos otorgamiento en la parte superior de la recepción.

Estas dos fuerzas opuestas crean una cierta forma mediante la conexión de una determinada manera, la cual es llamada un nombre. La forma en sí es el nombre, aunque en nuestro mundo, en mi mente, en mi computador, el nombre ya está escrito en una forma diferente de acuerdo con mi software, de acuerdo a mis códigos. La forma en sí es en realidad el nombre del estado que se crea mediante la cooperación mutua entre la Luz y la vasija.

El nombre es en relación con quienes reciben, es decir que tengo que adaptarme a un cierto fenómeno de una cierta manera y luego, de acuerdo a la forma que está adaptada al fenómeno, yo llamo el fenómeno por el nombre. No conozco el nombre del fenómeno general, pero puedo  nombrar así parte éste, de acuerdo a mi vasija, de acuerdo a mi nombre. Así que, cuando digo algo sobre alguien, no estoy hablando de mí o de él, sino sobre la medida de mi  alcance de éste.

Debemos tener esto en cuenta. Nosotros nunca aprendemos el fenómeno real en sí, sino sólo con respecto a la persona que lo alcanza. Entonces, cuando yo alcanzo algo, no digo que se trata de algo específico, sino que alcancé el fenómeno, porque mi alcance siempre es acorde a mis vasijas, acorde a la equivalencia de forma con una parte del fenómeno general con el que no estoy familiarizado.

Existimos en un universo, pero ahora nosotros comenzamos a alcanzar el hecho de que existen infinitos universos. Sin embargo, alcanzamos sólo una parte de él y lo llamamos un universo. Así que el nombre no es el fenómeno real, sino sólo la parte que yo alcanzo.

(130029 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Marzo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)
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Las mismas preguntas y respuestas todos los días

Dr. Michael LaitmanUn segmento de los Escritos de Rabash, artículo, “Y ustedes son Israel“: Existe una diferencia entre aquellos que van al trabajo a fin de otorgar y los que van para obtener una recompensa. Porque aquellos que van con el fin de otorgar, comienzan su trabajo de nuevo cada día, tanto en mente como en corazón, y no pueden obtener soporte del ayer, que ya ha pasado.

No hay elección, en su lugar es necesario revisar cada día los fundamentos del trabajo, ver que existen razones que los obligan a ir por el camino de la verdad. Y es como si él debiera decirse que todos y cada uno de los días vale la pena ser un sirviente del Creador. Y el cuerpo le pide cada día cuando comienza a trabajar, “Dime las razones debido a las cuales me obligas a dedicar todos mis poderes en aras del Cielo”. Y si pregunta, nosotros estamos obligados a darle respuestas, o de otra manera no querrá trabajar. Entonces cada día vamos de acuerdo a los mismos argumentos, a las mismas preguntas, y a las mismas respuestas.

Y en el momento en que la persona es atraída hacia el trabajo en la Torá y la plegaria y las buenas obras, y no recuerda la meta del trabajo que ella realiza en aras del otorgamiento, entonces el trabajo es más fácil para ella, porque es atraída por la mayoría. Pero en ese momento se le recuerda la meta, que es en mente y corazón, entonces “el mundo es oscuro por su bien”, debido a que esto va en contra del cuerpo, lo cual es llamado narcicismo. Entonces no tiene ninguna respuesta que darle al cuerpo, excepto esa ley que el Creador lo quiere así y estos le aseguran que es por su propio bien, que específicamente a través del trabajo con la mente y el corazón, la persona merecerá alcanzar esta perfección, porque entonces incluso sus enemigos serán obligados a amarla, y a esto se le llama, “con todo tu corazón, con tus dos inclinaciones, con tu buena inclinación, y con tu inclinación malvada”.

Se concluye que necesitamos prepararnos nuevamente y de forma constante para el trabajo, todos los días. Ayer es llamado el estado previo, no la puesta de sol y su salida. Este está establecido de acuerdo a los estados internos de la persona; podría ser que en alguno sea el “día” y en otro, esto será la “noche”, y podría ser que durante una semana pase por miles de estados de “día” y “noche”. Pero nosotros debemos prepararnos para esto todo el tiempo: para crear un entorno como este para nosotros mismos, ejercicios, y una agenda diaria, para que tan pronto como sea posible podamos “levantarnos” y trabajar de “noche”, así como durante el “día”.

Todo esto depende del entorno. Pero la persona debe comenzar de nuevo todo el tiempo: valorar de nuevo la meta del trabajo, las razones, los apoyos, y así avanzar.

(120852 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 18 de Noviembre del 2013)
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