Escritos de Rabash, volumen 2, “Qué significa la prohibición de saludar a otro antes de saludar al Creador, en el trabajo”: La parte más difícil en el trabajo es el orden del trabajo que consta de dos cosas que se contradicen entre sí, y es difícil entender cómo pueden las dos ser verdaderas, cuando le atribuimos el trabajo al Creador, creyendo que el Creador acepta nuestro trabajo sin importar cómo lo vemos nosotros.

Esto significa que no importa si la persona trabaja por la grandeza de la razón y la comprensión, o si la persona le atribuye el trabajo al Creador, lo cual significa que ella trabaja con la intención en aras de otorgar; el Creador acepta su trabajo voluntariamente. Esto significa que la persona tiene que seguir la línea derecha que es considerada plenitud, orarle al Creador, y agradecerle a Él, incluso si no encuentra dentro de ella ningún deseo por la espiritualidad. De otra manera, ¿cómo puede agradecerle al Creador y decir que el Creador escucha lo que ella le dice a Él?

Si puede agradecerle al Creador, siente alegría y de “Lo Lishmá (no por Su nombre) ella llega a Lishmá (en Su nombre)”, y así se eleva desde este estado de plenitud. Dado que la gratitud que siente hacia el Creador hace que la persona sienta que está plena, y según el grado de alegría que siente, ella continúa y es capaz de elevarse al siguiente nivel.

El estado en sí no cambia, es constante. Sólo cambia la actitud de la persona hacia este, su percepción de ello, y esto sucede según el grado en que ella aclara e interpreta correctamente este estado, su reacción al estado constante en el cual ella existe todo el tiempo.

Cada vez se revelan en ella nuevas Reshimot (registros espirituales), y ella juzga la Luz superior, el nivel de otorgamiento que se revela en ella. Entonces atraviesa constantemente cambios internos, lo cual significa que su evaluación de los atributos como otorgamiento, conexión, y amor, todos los atributos que le pertenecen a la espiritualidad, a la idea del Creador, también cambian.

Esto se revela en los deseos (vasijas) rotos o parcialmente corregidos de la persona, y por lo tanto todos los cambios tienen lugar sólo internamente. Por lo tanto, todo depende de cómo ella corrige sus vasijas y las acerca a la Luz. Todo depende de la equivalencia de forma, de la medida en que las Reshimot que son constantemente reveladas se corresponden con la Luz. La única manera de hacerlas equivalentes a la Luz es mediante el entorno que sirve como un adaptador entre las Reshimot que son reveladas y la Luz.

Si la persona usa el entorno y sus Reshimot correctamente, ella puede llegar a la adhesión con la Luz muy rápidamente en cada estado. Entonces puede sentir que este estado es bueno. Por supuesto, hace eso no con el fin de sentirse bien, sino con el fin de asemejarse a la Luz y de separarse de las cuentas egoístas, de volverse de verdad aquel que otorga. Aquí uno asciende los niveles de consciencia, de comprensión, y de apreciación de la Luz.

Nosotros debemos unir esas dos sensaciones, los dos factores que se contradicen, la contradicción que descubrimos, y esto sólo es posible cuando la persona se transciende a sí misma. Por una parte, todo está “en contra” del otorgamiento, y por otra parte, todo está a “favor” de él, y la persona no sabe qué hacer. Este es el mundo; así es la persona internamente, ¿entonces cómo podemos unir esos dos opuestos? Es imposible a menos que llegue el tercer factor y decida entre ellos. Se requiere de estudio y mucha experiencia para que la persona entienda que esta es la única forma de avanzar.

Por una parte, ella siente una impotencia absoluta, tensión y no entiende cómo puede salir de este estado y ser salvada de la amenaza del “Faraón”. Por otra parte, entiende que no hay espacio para tales estados en el amor y el otorgamiento, ¡donde todo tiene que ser agradable, bueno y perfecto!

El mundo está dividido en dos ejércitos: Las fuerzas del mal, el conflicto, el odio, y la separación están confrontadas con las fuerzas buenas, positivas de la conexión y el amor, y no hay nada en medio. Todo esto es para que el tercer Participante venga y decida entre ellas. Sólo el Creador puede hacer la paz entre los dos bandos hostiles, lo cual es llamado “mis hijos me han vencido”. Se dice: “que Aquel que hace la paz en las Alturas haga la paz para nosotros”. Esto ya es el trabajo en las tres líneas.

(105552 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 19 de Abril del 2013)
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“…Su sensación religiosa toma la forma de un arrebatador asombro con la armonía de la Ley natural, la cual revela una inteligencia de tal superioridad que, comparado con esta, todo el pensamiento sistemático y las acciones de los seres humanos son un reflejo completamente insignificante.

Albert Einstein, “El mundo como lo veo”

Pregunta: A menudo a los físicos se les pide que enmarquen los resultados de su investigación en el lenguaje de fórmulas. Sin embargo, la perfección y la armonía de los fenómenos que investigan no pueden ser confinadas por fórmulas. Éstas se manifiestan en sensaciones que vienen de la Naturaleza y son mucho más importantes que cualquier árido número.

Respuesta: Existe una ley física que puede ser definida así: “La tensión del campo es inversamente proporcional al cuadrado de la distancia entre los dos objetos”. Esta ley abarca varios fenómenos sin importar a qué clase de campos pertenezcan. Aquellos que entienden esta ley también pueden sentirla. Usando nuestra terminología, diríamos que con cada paso nosotros recibimos dos veces más Luz.

Todo depende del observador. Conocer (percibir) no es parte de la formula, más bien, la fórmula se revela dentro de nuestras sensaciones. Vivimos a través de ella y sentimos su impacto en nosotros. Si nosotros conocemos lo que significa esta fórmula, sentimos los poderes que actúan de acuerdo a ella.

Esto también se aplica en la espiritualidad. Así, al añadir el lenguaje de la Cabalá a los textos del Libro del Zóhar, Baal HaSulam agudizó nuestras sensaciones. No podemos ver aún cómo esta combinación influye exactamente en nosotros, pero al mismo tiempo, sabemos que esto permite que la Luz nos impacte de forma efectiva y por lo tanto nos lleve hacia adelante.

(103877 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Marzo del 2013, El Zóhar)
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La persona tiene que crear una “red de seguridad” a su alrededor de manera que no se quiebre cuando la carga de trabajo sea pesada, cuando su sensibilidad se agudice y se le muestra toda la maldad que hay dentro de ella. El avance se mide por la rapidez con la cual se despierte la persona y la felicidad que sienta por haber recibido el “endurecimiento del corazón”, como dice Baal HaSulam: “Estoy feliz con la revelación de los malvados”.

La persona comienza a trabajar con los malvados, con todas las interrupciones: su falta de deseo, el pensamiento acerca de cuán difícil e inútil es el trabajo; ella critica a los amigos y al maestro y tiene quejas acerca de su vida. El mundo puede estar en ruinas y las personas a su alrededor pueden sentirse deprimidas, pero cuando ella las observa, parecen ser exitosas. Se le muestra una imagen distorsionada, y las personas en la calle parecen llenas de vitalidad y sabiduría.

Todo esto es un teatro y una mentira, y la persona definitivamente necesita una red de seguridad que haga que ella se sienta segura y reforzada para continuar moviéndose hacia adelante. Existen dos condiciones para eso: La primera condición es el grupo que enfoca a la persona en el Creador. La segunda condición es acudir inmediatamente al Creador con el fin de recibir la fuerza de otorgamiento que le permita estar por encima de la fuerza de recepción que el Creador evocará en ella la próxima vez. Así es como avanza la persona.

Por lo tanto, Rabash dice que la Luz les ayuda “sólo a aquellos que quieren abandonar el dominio del mal”, es decir a aquellos que se esfuerzan. Yo no puedo esperar que la Luz lo corrija todo por sí misma y que nada dependa de mí, no puedo pensar que no tiene sentido dar pasos en dirección hacia los amigos. La Luz no influirá en mí si yo no hago primero todo lo que está en mi poder.

Sólo soy capaz de hacer lo más simple: cuidar de los amigos, conectarme con ellos, abrazarlos, y hacer algo por ellos, incluso con la intención equivocada. En respuesta a esa falsa atención y a esas mentiras, el Creador me da el endurecimiento del corazón: yo comienzo a sentir una terrible pesadez y renuencia a hacerlo; no le veo ningún sentido. Esto significa que el Creador revela el mal en mí, y parece que estoy volviéndome cada vez peor y alejándome más y más de la meta.

Y la verdad es que tiene sentido que en todo en lo que uno se esfuerza, uno avanza hasta cierto punto, pero no retrocede. (Del artículo de Rabash “Qué significa que antes de que cayera el ministro egipcio, su llanto no fue respondido, en el trabajo”). Así es como me parecen las cosas ahora, dado que acuso y juzgo todo en el mundo mediante mis corrupciones.

Y la excusa es que uno no retrocede, sino que avanza hacia la verdad, lo cual significa que yo no me acerco a la falsa meta, como la veo en mi deseo egoísta, sino a la verdad, y entonces veo hasta qué grado puede operar en ellos el mal. Según la medida en que el mal se revele en la persona, ella puede regresar al lugar correcto con la ayuda del grupo con el fin de volverse hacia el Creador.

Sin un grupo la persona no tiene ninguna oportunidad de recordar que tiene que acudir al Creador. Ella lo olvidará y perderá la oportunidad que se le dio desde Arriba. No será capaz de usar el despertar que se le dio y simplemente caerá y se ahogará en el mal dentro de ella. Entonces necesitamos un entorno que eleve a la persona al buen estado y le muestre en qué direcciones debe actuar con el fin de salir del descenso.

El grupo opera como una madre que apoya a su hijo que está aprendiendo a caminar, y él sólo necesita dar un paso hacia adelante, así el da un paso tras otro hasta que reconoce la maldad total dentro de él, y entonces el Creador lo ayuda. Entonces vemos que el Creador escucha todo el tiempo la plegaria de la persona, y que es el Creador quien pone a la persona a atravesar tanto los buenos como los malos estados.

…y entonces necesitamos ser muy fuertes y no escapar, sino creer que el Creador escucha cada plegaria. La persona tiene que tratar de aferrarse en cada situación en dirección al Creador y asegurarse de tener el apoyo necesario. El coraje no está en luchar contra mi pereza, mis malas sensaciones, la desesperanza, la fatiga, o la impotencia; todos mis esfuerzos deben estar enfocados en organizar el apoyo adecuado para mí, es decir en prepararme.

Así la persona “se asegura” y se pone a sí misma de antemano, en una posición que no dependa de ella. Es como si yo comprara una póliza de seguros. No sé qué sucederá en un momento y quiero asegurarme de que en el momento en que me debilite y no sea capaz de controlarme, entonces alguien más, que es poderoso, cuide de mí. Él sin duda me ayudará y hará todo lo correcto para mi bien.

Yo consigo esa póliza de seguros por adelantado: a través del estudio, de mi compromiso con el grupo, y de mi participación en los deberes. Organizo todo para que cuando caiga, yo no esté completamente separado ni me pierda. Esta es la única manera en que podemos avanzar.

(103755 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 27 de Marzo del 2013)
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Pregunta: El mundo es representado ante nosotros como si entrara a través de nuestros sentidos. Pero mientras avanzamos espiritualmente, se disuelve gradualmente ¿Cómo sucede esto?

Respuesta: Es muy simple. Hasta la fecha se han escrito muchos artículos científicos acerca de este tema.

Nosotros lo sentimos todo dentro de nosotros. La Luz superior construye esas sensaciones en nosotros. Las ondas físicas o espirituales (no hay diferencia en la forma en que las llamamos, dado que todas tienen la misma naturaleza) realizan ciertas acciones en nosotros, y nosotros las sentimos. Se deduce que todo lo que sentimos depende de nuestros Kelim (vasijas), de nuestros sentidos.

Si nuestros sentidos están en el nivel mínimo, en ellos sentimos diferentes rangos, objetos, y eventos, a los cuales llamamos nuestro mundo. Pero si los sentidos se expanden, en vez de esos volúmenes, comenzamos a sentir rangos adicionales que incluyen los rangos presentes. En última instancia todo se disuelve, todo desaparece en las ondas.

Baal HaSulam presenta un ejemplo muy sencillo. Si enfriamos agua, se transforma en hielo, es decir que de un estado líquido pasa a un estado sólido. Si calentamos agua, se evapora; se transforma en vapor, en una niebla. Pero esta es la misma entidad que una vez estuvo en un estado líquido o sólido, y ahora se ha transformado en un estado gaseoso. Es decir, todo cambia en relación a nosotros.

Si tuviéramos otros sentidos, entonces podríamos sentir por ejemplo el aire como si fuera concreto, como un obstáculo insuperable. Se deduce que son nuestros sentidos los que retratan para nosotros al  mundo como es.

Lean lo que los científicos han escrito acerca de la percepción de la realidad. Después de Einstein vino Everett y otros grandes físicos que han escrito que todo se percibe en relación al observador, y esto ha sido probado experimentalmente.

Por lo tanto, si nuestros sentidos cambian, incluso la materia se convierte en algo más. Esta es sólo una onda de luz. Mientras tanto, nosotros necesitamos estar involucrados en la aspiración por el Creador, por esta fuerza, ya que su descubrimiento es lo que realiza todos los cambios en nosotros.

 (103811 – De la Convención europea en Alemania del 23 de Marzo del 2013, Lección 3)
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Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 25: Dado que el cuerpo es tan corrupto que el alma no puede ser purificada por completo antes de que este se pudra en el suelo, ¿por qué regresa en la resurrección de los muertos? Y también la pregunta acerca de las palabras de nuestros sabios: “los muertos están destinados a ser revividos con sus defectos, para que no se diga, ‘es otro’”.

…hemos afirmado aquí que este deseo de recibir exagerado es toda la sustancia que Él ha creado, porque Él no necesita nada más que eso para llevar a cabo el pensamiento de Creación.

…También dijimos antes, que durante los seis mil años que se nos dan para trabajar en la Torá y los mandamientos, ninguna corrección llega al cuerpo, a su exagerado deseo de recibir. Todas las correcciones que nos llegan a través de nuestro trabajo están relacionadas sólo con el alma, la cual escala así los grados de santidad y pureza…

Nuestro deseo de recibir es toda la materia de la creación. Está dividido en diez Sefirot: seis Sefirot arriba, en Galgalta ve Eynaim (GE): HBD-HGT hasta Jazé (pecho), y cuatro Sefirot abajo, en AHP: NHY.

GE son vasijas de otorgamiento que nosotros podemos corregir, y entonces las corregimos al elevarlas hasta el nivel de Arij Anpin en el transcurso de seis mil años, lo cual suma seiscientos mil (60 veces 10,000=600,000). Pero el deseo de recibir en sí permanece sin corregir. Esto se debe a que sólo hemos corregido las vasijas de GE y de AHP de Aliya, pero no el AHP real que también es llamado un “cuerpo”. Sólo lo hemos matado, lo cual significa que lo desconectamos de las acciones de otorgamiento, y esto es llamado la “muerte del cuerpo”.

Pero eventualmente, tras la corrección de todas las vasijas de otorgamiento, podemos abordar el AHP, realizar la “resurrección de los muertos” y corregirlo para que sea todo con el fin de otorgar.

Aquí nos referimos a los deseos que han sido tratados antes como “muertos”, lo cual significa que no los usé, los restringí, y los limité ya que no podía recibir la Luz de vitalidad en ellos. Pero ahora los saco a la Luz y los corrijo. Esos deseos muertos “son revividos en los defectos de estos”, dado que yo tengo que corregir todos los horrores del gran deseo de recibir y convertirlos en lo opuesto, en otorgamiento. Entonces, en ellos recibiré la más grande Luz de NRNHY. Así, la corrección de GE es sólo una delgada línea; mientras que debajo adquiero toda la medida, toda la esfera.

Pregunta: ¿Qué descubro en el deseo que es revivido?

Respuesta: Al Creador. Ustedes descubren la fuerza superior, la vida superior eterna que está más allá del cuerpo. Sienten la eternidad y la plenitud por encima de la materia, más allá de la física cuántica. Descubren el campo en el cual vivimos en realidad, y ahí sienten la verdadera realidad superior y no la diminuta partícula como lo hacen ahora.

Sienten todo eso mediante la corrección de los sentidos. Es por esto que nuestro método es llamado la “sabiduría de la Cabalá” (la sabiduría de la recepción), lo cual significa la sabiduría de cómo recibir, de cómo percibir. Muy pronto toda la humanidad será empujada en esta dirección. Después de todo, la meta de la creación no es que organicemos una maravillosa vida espiritual para nosotros en este mundo. Este se acerca a su fin en todo caso, y tendremos que descubrir la dimensión superior.

 (103243 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Marzo del 2013, “Introducción al Libro del Zóhar”)
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Hoy comprendo la imagen de la realidad dentro del deseo de recibir, y como resultado de esto, todo el tiempo me siento cansado y no quieren abrir las ventanas de mi más amplia percepción; y hay quienes prefieren cerrarlas completamente. Yo me limito todo el tiempo porque mi deseo es muy pequeño, muy estrecho.

Nosotros construimos todo tipo de dispositivos que amplían nuestra visión del mundo: telescopios, microscopios, receptores de radio, y descubrimos una realidad que es mucho más rica que la realidad que sentimos en nosotros mismos. Pero tratamos de contraer e incluso de limitar este segmento de la realidad que se encuentra dentro del alcance de nuestra visión.

Al final, yo me hago viejo y cerrado hasta que me muero. Me muero porque estoy de acuerdo con la muerte y deseo contraer mis instrumentos de percepción. La imagen se vuelve repugnante para mí y me desvanezco gradualmente junto con el desvanecimiento de mi vida. Esto es lo que sucede con el deseo de recibir.

Por otro lado, con el deseo de otorgar, que construyo por encima del deseo de recibir, yo mismo me abro y descubro una realidad que se encuentra por fuera de mí, por fuera del deseo de recibir. Esta es una realidad eterna, y ella empieza a suministrarme las fuerzas de la vitalidad. Ahora, a pesar de que mi cuerpo muera de manera natural, yo ya vivo en otra “región” que se encuentra más allá del tiempo y del espacio. Y allí, yo recibo la Luz que fluye desde todas partes.

En nuestro mundo, nosotros nos movemos de un lugar a otro y en él vemos una especie de realidad en eso. Pero si nos moviéramos cerca de la velocidad de la luz, entonces, como resultado de un cambio en percepción del espacio, yo vería desde todos los lados la realidad que me rodea. Y el problema aquí no es mi visión; sino la luz misma aparentemente me llega de esta forma. De acuerdo con esto, yo emerjo de una comprensión “lineal” y entro en una “circular”, en la Luz Circundante (OM).

Precisamente de esta manera nosotros contraemos el tiempo. Porque con esto, la distancia y el tiempo son “cero”, y no sólo yo recibo la Luz desde todos los lados, sino que comienzo a percibir toda la realidad existente en círculos; me elevo por encima del tiempo. Ahora éste ya no existe para mí; simplemente no puede existir. Ya no hay más espacios entre “hoy” y “mañana”, no hay espacios entre dos momentos. Yo recibo todo por igual desde todas las direcciones, todo es equilibrado y anulado mutuamente, y yo estoy todo el tiempo en todas partes en un todo integrado, en la realidad unificada de la creación.

 (103240 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Marzo del 2013, “Introducción al Libro del Zóhar”)
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La persona que aspira al alcance espiritual comienza a ver que el mundo entero es un sistema. Este es un alegre trabajo constante, y ustedes se acostumbran gradualmente a él. Se vuelve una necesidad. Ustedes ya existen en este nivel.

Todos los otros niveles son planos, unidimensionales, y es imposible pensar en ellos como antes. La persona comienza a acostumbrarse a pensar en el espacio de n-dimensiones que se comprime en una sola fuerza y propósito; por lo tanto, no es difícil sentir el mundo entero conectado a una sola meta, con un solo pensamiento, con una sola fuerza, hasta el punto en que observan el cielo estrellado y ven lo que conecta a todas las estrellas.

Esto hace surgir algunas preguntas muy interesantes, por ejemplo, “¿Cómo asociaron las estrellas en constelaciones los antiguos astrólogos?” Después de todo, si observo las estrellas no soy capaz de unirlas en todos los signos del zodiaco, Orión, la Osa Mayor y otros. Yo no tengo esa gran imaginación de los antiguos griegos o de los astrólogos de Babilonia porque las estrellas están muy alejadas entre sí y en diferentes planos.

Digamos que una estrella está a cientos de millones de años luz de la Tierra, y la otra está a millones de años. Pero ellos las veían conectadas entre sí en un solo plano ¿De qué se trata: sólo de representaciones primitivas o de fantasías humanas? ¿Dónde se forma una osa con cuatro o cinco estrellas que forman un cuadrado y una cola? ¿Cómo puede uno imaginar esto?

Es algo muy interesante: La idea que vincula las estrellas en los signos del zodiaco la alcanza una persona a través de su influencia en ella.

Los antiguos astrólogos tenían una sensación de conexión de esas estrellas. Debido al desarrollo del egoísmo, nosotros nos aislamos del universo, de percibirlo como un todo, pero ellos tenían una sensación de conexión relativa porque lo percibían como una multitud de dioses, de fuerzas superiores que influían sobre ellos. Y no era porque fueran pequeños o primitivos; es simplemente una percepción humana sin deformar, sin la crudeza, sin el número de filtros que nosotros tenemos. Es decir, ellos tenían una percepción de la Luz mucho mayor. Si nosotros comenzáramos a corregir nuestro egoísmo, ahora sentiríamos muchas veces más la Luz, porque somos mucho más toscos que ellos.

 (102292 – Del Kab.TV “Los secretos del libro eterno” del 4 de Febrero del 2013)
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Opinión (Alex Chulichkov, doctor en Ciencias Físicas y Matemáticas): “Es imposible predecir la polarización (la dirección de oscilación del campo electromagnético) del fotón emitida por un átomo. Sin embargo, es posible causar la emisión de dos fotones de la misma polarización, pero de una dirección desconocida”.

“El fotón no tiene una polarización definida, hasta que interactúa con el observador. Sin embargo, la medición de la polarización de uno de los fotones permitirá la determinación de la polarización del otro fotón en el mismo instante. ¿Cómo puede el segundo fotón “aprender” instantáneamente acerca de las mediciones realizadas con el primer fotón, sin importar cuán  lejos sean dispersados, y encontrar la polarización en el mismo instante? Conclusión: Nuestro mundo no es un conjunto de átomos, de ladrillos; sino que es un todo, y lo que ocurre en una parte de él, lo cambia todo instantáneamente”

Mi comentario: Esto es un hecho. Y la conclusión es simple: Todos nosotros somos un todo, y es por eso que debemos llegar a una sola forma por nuestros propios esfuerzos, y a partir de ella comenzaremos a ver, a sentir, y a existir en el mundo cuántico superior, en el mundo eterno y perfecto, más allá de espacio, tiempo y movimiento (véase El Estudio de las Diez Sefirot, p. 1 “observación interior”).

 (102191)
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Pregunta: En su carta No. 29, Baal HaSulam escribe que “prohibición es lo mismo que permiso, dado que la llave que es buena para cerrar, también es buena para abrir” ¿De qué clase de “llave” habla?

Respuesta: La llave es la Luz de Jassadim, la intención de otorgar. Por una parte, nosotros  podemos encerrarnos con esta llave y así bloquear la entrada de la Luz en nuestros deseos egoístas. Por otra parte, podemos abrirnos a la Luz que se inviste en la intención de otorgar. Bajo esta condición, a la Luz se le permite entrar al deseo de recibir. Bina se niega a recibir; por lo tanto, Bina está en contra de la Luz de Jojma ¿Cómo se abre ella a la Luz de Jojma después que ocurre la restricción? Esta se vuelve un “atuendo para la Luz”, con una condición. Nosotros estamos dispuestos a recibir delicadezas de la mesa del anfitrión, bajo la condición de que Él nos permita pensar en Él, en vez de pensar en nuestros estómagos.

Si continuamos pensando en el Creador mientras continuamos recibiendo placeres, si lo sentimos a Él y entendemos que Él disfruta de nosotros, entonces nuestras sensaciones se vuelven un millón de veces más grandes que aquellas que obtenemos de la auto indulgencia. Multiplicamos el placer porque entendemos la importancia del Anfitrión y sentimos amor por Él. Y es así como nos disponemos a aceptar las delicadezas.

Entonces, Bina bloquea sólo una pequeña cantidad de Luz (Nefesh de Nefesh) que pudo haber recibido directamente en el deseo de recibir. Se abre a la Luz de NRNHY, la infinita Luz del Creador. Esto implica que la llave que cierra la puerta también la abre. Cómo está dicho: “Abre un diminuto espacio del tamaños del ojo de una aguja para Mí y Yo abriré puertas a través de las cuales entran vagones y carruajes”.

No podemos recibir directamente más que un delgado rayo de Luz que soporta la vida de todos nosotros y revive al mundo entero. La intención de otorgar multiplica una diminuta chispa de vida y la expande al tamaño del Creador si nos esforzamos por otorgarle a Él.

Nosotros “usamos” al Creador como una lente de aumento y amplificamos el delgado rayo que formó toda la creación, toda la materia. Incrementamos ante nuestros ojos tanto la materia como el placer de manera proporcional a la grandeza del Creador. Esta oportunidad se nos concede mediante una “herramienta” llamada “la intención de otorgar”.

Esta es llamada “otorgamiento”, pero debido a ello recibimos la oportunidad y adquirimos la habilidad de incrementar nuestro deseo de recibir que fue moldeado “de la nada” por el Creador. Es similar a un diminuto grano de arena, a la punta de la aguja que podemos multiplicar proporcionalmente hasta la “escala” del Creador para que pueda ser llenada con la Luz que es tan poderosa como el Creador mismo.

Esto sucede porque nosotros comenzamos a trabajar en otorgamiento “en la punta de una aguja”, en un “diminuto grano de arena”, de un deseo de recibir que fue creado por Él. Recibimos un grano de deleite y simplemente no podemos “encajar” más en este pequeño deseo que es tan pequeño como un grano de arena. Sin embargo, si logramos expandirlo en aras del otorgamiento, es de crucial importancia tener claro para quién lo hacemos. Por lo tanto, multiplicamos nuestro deseo y el deleite proporcionalmente conforme a la escala de Su amor por nosotros, como un infante que sonríe a su madre y así le causa una enorme alegría.

Esta es la “patente” que usamos, una oportunidad milagrosa que nos concede el Creador. Usamos el poder y la fuerza de Su amor por nosotros al expandirnos con su ayuda. De otra manera, seríamos las criaturas más bajas en el mundo. Todos los otros niveles de la naturaleza (inanimado, vegetativo, y animado) se satisfacen directamente, mientras que por el simple hecho de que nacimos como personas, pasamos por todos los niveles previos (inanimado, vegetativo, y animado) y sólo nos queda una cosa, un punto en el corazón que está completamente vacío de cualquier llenado.

Debido a que somos tan infelices, se despierta en nosotros una diminuta chispa. Es un deseo de recibir placer en el nivel hablante que ahora todavía permanece vacío en nosotros. Si fallamos en recibir el poder del Creador y no tomamos “ventaja” de Su amor y Su actitud amable hacia nosotros al usarlo para “magnificarnos” mediante esta cualidad, nos quedará sólo un deseo escaso y hueco. Hasta la muerte es mejor que ese tipo de vida…

Afortunadamente, hemos recibido una oportunidad de recibir el poder del Creador si nos tratamos unos a otros de una manera correcta. Es por eso que sucedieron la ruptura y todos los otros tipos de preparaciones de Arriba, de manera que las personas puedan sentir una necesidad de amar o al menos tomar consciencia de la necesidad de unirse.

(101404 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Febrero del 2013, Escritos de Baal HaSulam, “Carta 29″)
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Pregunta: ¿Piensa que como resultado de pasar por el proceso de educación integral una persona podría elevarse al siguiente nivel y permanecer como un traidor, por ejemplo?

Respuesta: ¡No seguirá siendo un traidor! Adquirirá nuevos valores, una nueva percepción de la realidad, y es lo mismo, dado que la realidad es la suma de los valores de una persona ¿Por qué veo una cosa pero no veo otra? ¿Por qué presto más atención a una cosa y menos atención a otra? Sucede de acuerdo al conjunto de valores que tengo.

En realidad, aquellos que veo como buenos son prisioneros de sus propias dulces imaginaciones. Esos son en realidad los más dañinos y las personas más duras, y serán los últimos en llegar a la corrección.

¿En qué forma son mejores que el ladrón que mencionaste? Ellos también roban, pero de forma diferente. Es normal tomar unos cuantos billones de las personas para sí mismos; esto significa que son exitosos. Pero si tú robas y eres aprendido y puesto en prisión, ¿significa que no tuviste éxito? ¿Quién es mejor, quién es peor? ¿Quién le causa a otros más daño y quién le causa a otros menos daño? Organizamos todo en su lugar de acuerdo a nuestro conjunto de valores.

Al adquirir un nuevo sentido, una nueva herramienta de entendimiento, una persona no se comportará como lo hacía antes. Esto es en realidad lo que lo llevará fuera de su estado previo.

Un nuevo sistema para sentir al mundo es creado en él, y él ya opera de acuerdo a este. Es como si se hubiera colocado anteojos nuevos, hubiera adquirido nuevos ojos, nuevos oídos, una nueva mente colectiva. Toma a todos en cuenta, no puede pensar en sí mismo, sino que piensa en “nosotros”. Es una nueva personalidad desde una perspectiva cualitativa, la cual hasta ahora nunca ha existido en la naturaleza. Es llamado Adam (humano), una imagen unificada.
[99174 De KabTV “El mundo integral” 27 de Noviembre del 2012)

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